Алтер Ребе в Ликутей Тора на главу Шмини приводит известный мидраш о "битве" левиафана и полевого быка, в результате которой бык убивает ливьятана, а ливьятан режет быка своими плавниками.
Далее мидраш делает резкий поворот, и спрашивает, а будет ли кошерной такая шхита (такой способ убоя)...
Алтер Ребе объясняет, что на самом деле мидраш имеет в виду два типа душ, два типа праведников. Есть праведники, подобные "рыбам морским", действующие в основном в духовности, и это "левиафан". И есть праведники, подобные "быку полевому", действующие преимущественно в материальности, в области практических заповедей.
В будущем они встретятся, и между ними будет "битва".
В результате они погибают, и их мясо достается праведникам...
Хасидут объясняет, что их "битва" это своего рода "зивуг", соитие.
Левиафан - праведники, чье служение в основном в области духа - поднимет быка - праведников, чье служение в материи, до своих духовных ступеней. Бык также поднимет левиафана на рога, это значит, что он поднимет праведников, служение которых в области духа, до тех высот, которые можно достигнуть только посредством материального исполнения заповедей.
До сих пор - это объяснение Алтер Ребе в Ликутей Тора на главу Шмини
*
Можем ли мы каким то образом "приложить" этот замечательный мидраш к сегодняшнему дню?
Может, этот мидраш хочет сказать нам, что "идеальная" ситуация - это не когда "волк будет щипать траву", а именно битва? Гвурот? Так сказано, что в будущем гвура, сила, суд будет основным путем служения.
Может этот мидраш хочет сказать нам, что не всегда нужно искать мира любым путем, ибо природа мира, глубокая природа мира это конфликт?
Возможно, мы можем взять эту модель конфликта левиафана и полевого быка, и приложить ее к конфликту светских и религиозных в Израиле? К Конфликту правых и левых? К отношениям между Израилем и народами мира.
Тогда мы перестанем относиться к конфликту как к неизбежному злу, и убегать от конфликта.