"И творящий зло". Рав Амиталь о зле, вопросах и ответственности человека. 4 фев 2020
Неожиданный урок по книге учеников рава Амиталя «И служить ему истинно»
Мы уже говорили об этой книге и об этом человеке — он был создателем и руководителем одной из крупнейших ешив национально религиозного лагеря.
Когда умер рабби Элиезер, рабби Акива оплакивал его: «Отец, отец! Колесница Израиля и его всадники! Много монет есть у меня, но нет у меня менялы, чтобы поменять их». Так сказано в Талмуде, в Гемара Санедрин.
Эта книга составлена учениками рава Амиталя после его смерти, и ее основное содержание — это панегирики, и это, наверное, тоже панегирик.
«Много вопросов мы спрашивали у тебя, учитель нас. Иногда ты отвечал. Но гораздо чаще чем ты отвечал — ты задавал вопросы. Ты предостерегал нас от состояния «ответа». Ты требовал от нас постоянного болевого контакта с вопросами, не пытаясь «замазать» их ответами. Не только ты не соглашался «успокоить» настоящие, больные вопросы, против которых ты стоял и искал ответ. Ты требовал от нас не погружаться в покой ответа. Ты требовал от нас — и видел в этом религиозную задачу первостепенной важности продолжать задавать вопросы, мучиться и искать. Оставаться в состоянии не-знания перед Б-гом. «
Все первые годы тшувы у меня была масса вопросов, которые мучили меня и заставляли искать ответ. Но потом я пришел в Хабад и мне сказали, что все вопросы это «дурное начало», и что на самом деле нет вопросов. В Хабаде говорят, что «у верующего нет вопросов, а у не верующего нет ответов».
Я не знаю, кто прав. Хасидский подход говорит, что главное — это цельность веры, и все что мешает этому — надо это убрать. Я много лет старался «убрать» вопросы, и кажется, это почти получилось. Я не заметил, что тем самым я как-бы «убрал» самого себя…
А «литовский» подход, который здесь представляет рав Амиталь, это жить с вопросами. Жить с постоянным внутренним напряжением. Сегодня, после многих лет попыток достичь этой мнимой цельности, я обращаюсь к «литовскому» ответу.
На самом деле ответ человек только сам себе может дать. Пока у меня был вопрос, есть ли Б-г — был какой то поиск. Когда я убедил себя, что получил ответ — поиск прекратился.
«Кто убережет нас от ответов? Кто научит нас продолжать задавать вопросы? Кто потребует от нас смотреть на мир, на человека и на Тору лицом к лицу, и спрашивать — без страха и душевной слабости?
Кто напомнит нам, что ответственность задавать вопросы и искать ответы — возложена на каждого лично как первичная обязанность, от которой нельзя убежать? Кто убережет нас от «патентов» которые мы придумываем себе и другим? Кто убережет нас от страха, который мы испытываем перед вопросами? От столь болезненной неизвестности?
Кто защитит нас от утешительной одномерности и «теплых» упрощенческих ответов, когда на каждый вопрос есть немедленный ответ, когда все решается росчерком пера?
Кто защитит нас от мира в котором нет конфликтов, нет столкновения между моральными ценностями, нет «легкого и тяжелого», нет личной ответственности и внутреннего авторитета?
Бойтесь мира, в котором нет конфликтов, нет противоречия между моральными императивами. Больше всего нужно бояться ситуации, когда эти «ценности» не конфликтуют. То, что есть конфликт между этими ценностями — это нормально. Когда нет конфликта — это проблема.
Чем то похоже на Штейнзальца. И очень воодушевляет. Мир, в котором нет вопросов — это мир в котором неинтересно жить. Мир, в котором скучно. Мы так ищем ответ на все вопросы — что оказываемся в скучном уютном гетто. В котором просто хочется спать. Мы уже разрешили все противоречия. Мы уже узнали кто Мошиах. Мы даже знаем, как зовут мошиаха для народов мира! Проблема, что можно идти спать! Найдите ответ на все вопросы, и идите спать! Это иудаизм?
Это своего рода «тепловая смерть», равновесное состояние, о котором религиозный человек думает, что это состояние, к которому он должен стремиться. Есть очень мало религиозных людей, которые говорят, что конфликт — это то, что требуется от человека!