Мы вчера прочитали «Перек бааводат Ашем» («Глава о служении Богу»), а сейчас мы будем читать комментарии. Может быть, что-нибудь поймем.
Комментарии тоже рава Ицхака Гинзбурга.
Шифлут, униженность – это качество царя Давида и внутреннее содержание сферы малхут.
Шифлут ассоциируется с Давидом и ассоциируется с малхутом. Битуль ассоциируется с Моше и ассоциируется с хохма. Получается, что то, с чего Рабби Нахман начинает Ликутей Моаран - хэн, хохма и малхут, то же самое здесь – шифлут и хохма.
Итак, шифлут – это царь Давид, и начало всегда снизу вверх. Это тоже, кстати, очень важно, какое основное движение – сверху вниз или снизу вверх.
Нижний человек должен идти снизу вверх.
Есть исключения? Да. У баалей тшува это, может быть, в порядке исключения сначала приходит что-то сверху. Но, в общем, человек идет снизу вверх и это тоже шифлут. И царь Давид, и он же в качестве святого малхута.
Шифлут приходит от того, что человек чувствует, насколько он далек от Б-га. Это выражается в его мыслях, его словах, его делах, которые не во имя Б-га. Основной смысл жизни – это исполнить миссию, божественный шлихут, который возложен на него в тот момент, когда его душа приходит в этот мир, в глубину клипы этого мира и самого нижнего из миров.
Это то, с чего начинается Тания. «Заклинают его – будь праведник, не будь грешник». Заклинают на что? Исполнить шлихут.
Т.е. это тоже некоторая, кстати, трансляция, трансформация языка божественной души на язык животной души, на мой взгляд, в том, что шлихут – это понятие этого мира. Душа не нуждается в исправлении, есть такой общий принцип. В исправлении нуждается тело и вопрос, на кого возложен шлихут. Можно сказать, что шлихут возложен на душу исправить тело, и это правильно. Само понятие шлихут – как бы это понятие нижнего мира. Животная душа может сказать: «Если есть шлихут (что такое шлихут – это работа), если есть работа, то я понимаю, для чего я существую в этом мире.
С точки зрения божественной души – не знаю, есть ли там работа. Божественная душа – это наслаждаться сиянием Всевышнего и все, там нет работы. В нашем мире работа необходима. Если нам не объясняют, что мы должны делать, то мы не понимаем, для чего существуем.
Итак, основная исходная позиция Тании и соответственно рава здесь – что душа приходит в этот мир для того, чтобы работать, для того, чтобы исправлять этот мир.
Для того чтобы исполнить этот шлихут, эту миссию, человек должен как бы устранить себя перед силой посланника, посылающего силы перед праведником, перед Ребе, перед Всевышним. Быть в аспекте «посланник человека как он сам», и тогда он способен исполнить шлихут.
Т.е. сознание человека, что он находится в этом мире не сам по себе, что есть какой-то план. Да, безусловно, часть работы – это найти этот план, расшифровать этот план, понять, что Всевышний от меня хочет. Это тоже большая часть работы, потому что это тоже сокрыто. Никто не знает, что ты должен делать в этом мире. И может пройти половина жизни, пока ты поймешь, что ты должен делать в этом мире, и ецер а-ра (дурное начало) всячески скрывает от человека, что он должен делать в этом мире. Но сама идея, что я нахожусь здесь, чтобы исполнить шлихут, чтобы исполнить какую-то миссию, чрезвычайно важна и понятна именно на уровне физическом, материальном.
Когда человек подчиняется Б-гу, все его мысли, слова и дела получают божественную энергию, божественное электричество. И насколько же он далек от этого.
Эта мысль о том, что насколько же я далек от того, чтобы подключиться к этому «божественному электричеству», до такой степени, что человеку может даже прийти в голову мысль, что я существую в этом мире для того, чтобы ловить кайф…
В последнее время у меня под домом обитают несколько кошек, я их в свое время прикормил, и теперь они крутятся вокруг меня. И вот я смотрю на них иногда – что за творение кошка? Она, по-моему, настроена только на ловлю кайфа, больше ничего. Она только ждет, что ее погладят, что ее почешут и т.д. Какое-то создание, ориентированное целиком и полностью на получение кайфа. Неужели я такой? Неужели весь смысл моего нахождения в этом мире – это как эта кошка, которая хочет, чтобы ее почесали? Вот такой итбоненут (размышление).
Дальше очень важно.
Настоящий шифлут (я буду пользоваться словом «шифлут», оно мне больше нравится, чем слово «униженность») освобождает человека от множества напряжений, которые создаются в результате гаава, в результате его высокомерия.
Еще раз, шифлут – это свобода. Шифлут – это я не должен каждый раз думать, как я выгляжу, что обо мне думают и т.д. Шифлут даже означает, что я понимаю, что мое тело способно согрешить, и меня это не удивляет. Т.е. шафель – свободный. Я в Шаббат думал об этом. Это что называется натамат аципийот, есть такое выражение на иврите, это значит – согласовать ожидания. Человек изначально считает себя, что он на такой ступени цадика, он ставит себе такую планку, которой он никогда не может достичь. И в результате, когда он видит, что он раз за разом падает и не может допрыгнуть, он впадает в отчаяние.
Рав говорит: шифлут означает, снизить эту планку. Понять, что большинство из нас не станут цадиким, и успокоиться. Удивительным образом этот покой, это «успокойся, ты не цадик», освобождает человека от напряжения. Парадокс.
Рав говорит: все напряжение у человека из-за того, что я него есть гаава (высокомерие, гордыня). Гаава –это завышенные ожидания от самого себя, скажем так.
Поэтому шифлут – это источник радости в служении. Но есть тоже ложный шифлут, фальшивый шифлут.
Дальше будет объясняться, что это такое.
Есть шифлут, который только увеличивает гаава, высокомерие человека, и это негативный шифлут.
Как всегда, «одно напротив другого».
Есть шифлут, который освобождает человека, и это позитивный шифлут. Как это различить? Негативная униженность только увеличивает страх и уныние. Эта негативная униженность – это источник уныния и депрессии в душе. А позитивная униженность – она наоборот, освобождает.
Например, настоящий шифлут не отрицает национального сознания еврея, который соединяет себя с обществом, с народом Израиля, удостаивается идти по пути Всевышнего, который он показал своему народу. Поэтому написано: «И возвысилось его сердце по путям Всевышнего».
Опять же, как всегда, как во всем, есть очень тонкая грань между настоящей униженностью и фальшивой униженностью. И как различить? Рав как-то сказал: если какая-то мысль, которая приходит тебе в голову, добавляет тебе мотивации, то это позитивная святая мысль. А если какая-то мысль, которая приходит тебе в голову, снижает твою мотивацию – это плохая, негативная мысль.
Настоящий шифлут – это успокоиться, это не раздражаться по любой мелочи. У меня в голове крутится не совсем приличный хасидский анекдот. Рассказывают, что было два хасида, которые шли по Ленинграду, и одному хасиду приспичило по малым делам. Он отошел в сторонку, сделал свои дела, и они пошли дальше. Тут товарищ ему говорит: «Слушайте, у вас, извините, расстегнута ширинка». Отвечает ему хасид, реб такой-то: «Это то, что вас интересует?»
Я не знаю, насколько это прилично, не знаю, насколько это уместно, но это очень хорошо показывает: «Успокойся, есть вещи поважнее».
Если человек высокомерный, он, конечно, будет смотреть, что у него все пуговицы застегнуты и что у него галстук по последней моде, и цвет носков соответствует цвету галстука, и т.д., и что ковер не хуже, чем у соседа. И все это идет от гаава, и все это – это жуткое напряжение.
Мне кажется, на этой оптимистической ноте мы можем закончить наш сегодняшний урок.
Рав Ицхак как-то сказал, что заповедь «Не возжелай», это также «Не возжелай ступени своего ближнего», т.е. ты видишь кого-то, кто служит Всевышнему, и тебе это так нравится, но ты должен задать вопрос: «А это тоже для меня или нет? Это мой путь или нет?» В духовном смысле тоже есть «Не возжелай», человек должен очень хорошо понять, какой путь для него подходит, какой нет.
Идея, которая постоянно повторяется в Хабаде: Тора – это средняя линия. Средняя линия – это баланс между правым и левым, это кэтэр. И поэтому все время должны смотреть: правый – левый, правый – левый, во всех аспектах. И когда это получается – это удивительно.