Соединиться с телом

https://www.youtube.com/watch?v=vVwNFWP4H5I

Рав Ицхак Гинзбург. 9 ава. Соединиться с телом». 7 авг 2022″

Мы продолжим равом Гинзбургом. Мне кажется, что он здесь говорит какие-то важные вещи, и, может быть, я даже начну с краткого содержания, чтоб было понятно, куда это идет.

Это урок рава 17 Тамуза в этом году. «Соединиться с телом».

В основе служения Всевышнего лежит искафия. Искафия означает подавление, заставлять себя преодолевать телесное желание. Особенно цом — пост – это самое идеальное выражение этого служения. Даже в обычный день человек старается меньше наслаждаться какими-то физическими делами и удовлетворяться минимумом, даже в Шаббат, когда есть мицва кушать и пить. И тем не менее, мы стараемся, чтобы Шаббат – это было удовольствие души, а не только тела. Подобно этому работой исапха (исапха – это переворот, метаморфоза) цадиким оно занимается тем, чтобы превратить материальные желания в духовные. И необязательно освящать материальность. Раби Йегуда Наси, на столе которого были все удовольствия мира, перед своей смертью поднял 10 пальцев и сказал, что я не получил никакого удовольствия от этого мира, даже на маленький палец. Это была работа души. Т.е. классическое служение Всевышнему – это служение души.

Что нового говорит здесь рав? Рав говорит, что это только промежуточный этап. Такая работа существует, такая работа важна, но это только промежуточный этап. Вообще этот момент динамики у рава Ицхака кажется одним из самых важных. Когда-то работа была, это называется ахнаа… Ахнаа, авдала, амтака – это тройка понятий, которые являются основой основ у рава Ицхака Гинзбурга. Он говорит: начало работы – это ахнаа, это подчинение. Подчинить тело душе, например. Но это не конец работы. Конец работы – это амтака.

Мне вспомнилось то, о чем мы говорили в пятницу, и то, что я потом написал. У рава есть два понятия, которые как бы не новость, эти сами понятия, но новость – то, как он их объясняет. Маасэ берешит и маасэ меркава. Это две части каббалы. Маасэ берешит – это тайны творения мира. Масэ меркова – это тайны «меркавы» (колесницы).

Рав объясняет оба эти понятия очень оригинальным образом, который мне лично безумно нравится. Он говорит: маасэ берешит означает творение первичной материи; маасэ меркава  означает аркава, собрать из этих первичных атомов и молекул всю эту великую Вселенную, которая есть. На самом просто уровне мы говорим, что маасэ берешит – это когда я учу алефбэт, алеф, бэт, гимель и т.д., маасэ меркова  — это когда я учусь собирать эти буквы в слова, слова – в предложения, предложения – в тексты. Понятно, что маасэ берешит – это в этом смысле детское занятие, а маасэ меркова  — в этом можно совершенствоваться всю оставшуюся жизнь, учиться собирать буквы в слова.

Итак, здесь он тоже говорит, что есть несколько ступеней. Безусловно, это первая ступень, когда человек подчиняет и унижает свое тело. Обычно рав Ицхак очень много об этом говорит: есть очень многие движения в иудаизме, которые хотят этот этап пропустить вообще. Но ты не можешь пропустить. Ты не можешь научиться читать сложные книги, если ты просто не выучил буквы, грубо говоря. Это первый этап. Тот, у кого в начале его религиозного пути не было ахнаа, этого подчинения, унижения тела и т.д., его религия будет очень часто довольно поверхностной. Так бывает. Как? Это следующий вопрос.

Он говорит: сосредоточиться на удовольствии души – только промежуточный этап, это время изгнания. Пока Амалек находится в мире – это означает, что имя Всевышнего не полно, не цельно. Амалек означает разделение между небесным, душевным, юд-кэй, и земным, физическим, вав-кэй.

В ситуации, когда тело и душа – это враги, надо занять какую-то сторону. И поэтому требуется ахнаа, требуется подчинение для того, чтобы усилить душу. Но не дай Б-г нам принять позицию Амалека. Мессианская весть – это соединение удовольствия души с удовольствием тела. Там (у рава) какая-то гематрия, которая означает приход Машиаха. Только соединение души с телом позволяет построить Всевышнему жилище в нижних. Поэтому именно Машиах уничтожит Амалека, и тогда он сможет построить храм. Это связанные вещи. Амалек – это идея разделения материи и духа. И только Машиах, который соединяет материю и дух, может уничтожить Амалека. И это три стадии процесса, который называется «подчинение, отделение, услащение».

Мучение тела, страдание тела – это подчинение. Потом, когда человек сосредотачивается на потребностях души, это называется авдала, разделение. Основная Тора – это авдала, это разделение – кошерное и некошерное, добро и зло и т.д. Тора занимается разделением.

Амтака означает превращение. Это означает, что тело может получать удовольствие, это разрешено. Более того, это часть мессианского процесса. Так же как правильный контакт с телом – это ключ к заповедям между человеком и Б-гом. Почему? Потому что Всевышний хочет реализовать жилище в нижних, если жители не наслаждаются своим жилищем, то Всевышний тоже не наслаждается.

То же самое относится к отношениям между людьми. Вначале исполнение заповеди «люби своего ближнего, как самого себя» зависит от того, как пишет Алтер Ребе в Тании, что надо сделать свою душу главным, а тело – второстепенным. Только тогда ты можешь любить своего ближнего. Но это что? Это только начало. Это позволяет преодолеть разделение физическое между евреями и сосредоточиться на единстве их душ. Но тот, кто ведет себя жестокого по отношению к своему телу, не дай Б-г, он будет жестоким так же и к другим. И поэтому, в конце концов, правильное соединение между евреями зависит от правильного соединения между душой и телом, когда потребности тела и его желания становятся частью того, что называется естественное сознание в служении Всевышнему.

Заповедь «Люби своего ближнего, как самого себя» начинается в доме у каждого человека, между мужчиной и женщиной, между мужем и женой, и тогда там есть жилище в нижних, шхина между ними. Мужчина, как правило, склонен сосредоточиться на жизни души, молитва, учеба. Но женщина требует от нее обращать больше внимания на тело, обращать внимание на его слабость и даже реализовывать каким-то образом его потребности. И тогда, как результат, человек также способен соотноситься с другим человеком, разговаривать с другим человеком на нормальном языке.

Про дни Машиаха сказано: Всевышний сотворил что-то новое в земле, женщина будет искать мужчину. Это пшат. Хасидут очень любит этот стих. Он говорит, что в мессианские времена женщины будут выше, чем мужчины. И так объясняется это. Мужчина должен учиться от своей супруги, каким образом соединять тело и душу. Когда превращают наслаждение тела в нечто божественное, подготавливают его к будущему, к оживлению мертвых, когда тело будет вечно живым.

Это было краткое содержание, а дальше, собственно, урок.

Тоже какое-то предисловие. 17 тамуза в этом году рав сделал урок, который очень подходит к 9-му ава и отодвинутому посту. Он основан на беседе Ребе. И рав еще добавляет, берет это в какие-то новые направления.

Первая глава занимается понятиями отодвинутого (перенесенного) поста, как в этот раз. Вторая часть – это уже дополнение: как правильно относиться к телу. Как нас предупредили, это такая теоретизация немножечко, но из нее идут какие-то интересные моменты.

Поскольку когда пост приходится на субботу, то поститься в субботу нельзя и его отодвигают на следующий день, как в этом году, и одно из мнений говорит, что раз уже это отодвинулось, то поститься вообще не надо. Второе мнение говорит, что надо поститься. Рав здесь разбирает эти два мнения, и какой они имеют духовный смысл.

Этот Шаббат – это 17 тамуза. Слава Б-гу, у нас есть человек, который запоминает тексты рава, в Шаббат их, естественно, никто не записывает, и потом он каким-то образом записывает. Но здесь написано, что это рав продиктовал по телефону после Шаббата. Шаббат – это 17 тамуза, и пост переносится на воскресение. И то же самое относится к 9-му ава, которое будет в Шаббат, это говорилось 3 недели назад, и не переносится на воскресение. Получается, что у нас есть 22 дня бен а-мецарим, меж теснин, исправление с помощью тшувы, исповеди, всех 22-х букв еврейского алфавита, которые мы повредили своими грехами. Это получается от 18 тамуза до 10 ава.

Есть беседа Ребе 18 тамуза, которое приходится на Шаббат, отодвинутое 17 тамуза, как в этом году. Она основывается на истории, которую рассказал предыдущий Ребе о том, что сказал Ребе Маараш, когда тоже Шаббат приходился на 17 тамуза примерно в 1880 году, когда родился Ребе Раяц. Это была его Суббота перед бритом. Все, что говорилось, подходит к 9 ава тоже. Больше того, по сути это больше относится к 9 ава, потому что выражает всю суть постов. И все источники, на которые ссылается Ребе, он тоже берет там про 9 ава в основном. Поэтому очень правильно было бы учить эту беседу в Шаббат, но печатать ее навстречу 9 ава, что и было напечатано. И мы кратко объясним, о чем речь.

По поводу 9 ава, который пришелся на Шабат, есть спор. Рабби Иехуда ха-Наси говорит: если уже он сдвинулся, то не надо поститься вообще. Мудрецы с ним не согласны. Сначала Ребе говорит…

(Есть ребе, есть га-ребе. Ребе – это Рабби Иехуда ха-Наси, га-ребе – это Любавичский Ребе)

Сначала Любавичский Ребе говорит, что спор между ними — это лэхатхила. Что значит лэхатхила? Что когда Шаббат и передвигается пост на воскресение, то какой день считается настоящим днем поста? Или мы считаем настоящим днем поста 17 тамуза или 9 ава, но это Шаббат, нельзя поститься, или мы считаем настоящим днем поста следующий день.

На первый взгляд, говорит Ребе, они спорят об этом. Т.е. по мнению Рабби Иехуда ха-Наси, настоящее время – это Шаббат, а поскольку это невозможно, то мы добавляем это воскресение. Ребе говорит, что здесь есть 3 важных вывода. Мудрецы говорят, что настоящее время поста – это воскресение по полной программе. А Ребе говорит, что настоящий день поста – это суббота, а то, что он переносится, ослабляет его силу. И раз он уже ослабленный, то можно его вообще убрать. Дальше Ребе говорит, что, по-видимому, все согласны, что это отодвинутый пост. Но даже здесь есть две версии: по Ребе это отодвигается буквально и поэтому можно вообще не поститься, а по мудрецам это значит только – просто позднее.

Дальше идет вся эта пилпулистика. Дело в том, что пост называется Днем благоволения. Кроме того, что мы должны поститься, это называется День благоволения. Когда Цом (пост) приходится на Шаббат, то вопрос, когда этот День благоволения получается – в субботу или воскресение? Можно предположить, что Шаббат – это День благоволения, и суббота только это усиливается, а то, что надо поститься, это невозможно сделать в Шаббат, поэтому передвигаем. Ребе говорит, что несмотря на то, что нельзя поститься в субботу, но внутренний смысл поста существует в субботу тоже.

Про Йом-Кипур, основной пост в Торе, сказано: «Оживлять их в голоде», что пост добавляет жизни душе. Т.е. в Йом-Кипур человек живет силой поста, а не силой еды. Тем более, что в Шаббат можно еще и кушать, то это еще больше добавляет. Рабби Иехуда ха-Наси говорит, что главный пост – это Шаббат, только духовный, а физическое содержание поста можно вообще выбросить.

Он говорит: мы сейчас попытаемся объяснить, что различие Ребе и Рабби Иехуда ха-Наси, Рабби Иехуда ха-Наси и Рабанан – это различие в служении бейнони и цадика. Работа бейнони – это отодвигать, также в смысле искафия, подавлять. Работа цадика – нет. Цадик ничего не отодвигает, он делает немедленно, если не физически, то, по крайней мере, духовно. Цадик исполняет это во внутреннем смысле. А если это нидхэ, то это вообще уходит. Если это отодвигается, то совсем уходит, физическую часть он не реализует.

Дальше начинается некоторая лингвистика по поводу того адхака (супрессия), это правильно или неправильно. И рав здесь спорит с психологами, которые считают, что адхака – это плохо, что супрессия – это плохо, но рав говорит: нет, это нужно, как какой-то этап.

Ребе часто говорил, что иногда самое лучшее – это гейсех а-даат. Мы когда-то говорили, что Ребе часто говорил, что если человек видит какую-то проблему у себя, иногда лучше всего о ней не думать. Очень многие проблемы решаются тем, что человек просто не делает из этого проблемы. И рав говорит, что когда мы отодвигаем решение проблем, они не только не становятся сильнее, как принято говорить психологам, они ослабевают, пока не исчезают.

Отталкивать из одного мира в другой.

Мы сказали, что оттолкнутый пост – это более слабый пост. Почему? Потому что это уже удалилось от момента события. Сам момент исполняется, то, что сказано – вспоминается и делается. Но на следующий день мы уже чуть-чуть отошли от этого и чуть-чуть забыли, и соответственно пост уже не такой сильный. Есть память о разрушении Храма, 9 ава само это сильно, а 10-го это уже не так сильно. Он может сказать, что 9 ава – это как будто ты это видишь, можно это сравнить, как человек, перед которым лежит умерший близкий родственник, и когда человек видит, как горит Храм. Но когда это отодвинулось на следующий день, то это уже только слух. И есть алахическая разница. Человек, перед которым лежит еще не похороненный мертвец, у него есть особый статус, три первых дня, а потом уже обычный траур, когда его уже похоронили, и это уже аспект слуха. Если пост приходится непосредственно на 9 ава – это как будто ты видишь Храм, который горит. Если это 10 ава, то это ты уже не видишь, ты только слышишь об этом.

Если разбираться с этим, то тоже есть различия между близким слухом и далеким слухом. Это когда у человека кто-то умер и он об этом не знает, а потом, какое-то время спустя, ему об этом сообщают – это называется далекий слух. И тоже он должен исправлять траур, но только один день. Если он услышал об этом сразу, то есть 7 дней траура, первые 3 имеют особый статус, а если человек услышал после того как, то 1 день он справляет траур, не больше. Когда проходит время, то это забывается. Это позитивно, потому что так Всевышний создал этот мир, что забывают об умершем, и тогда уже нет траура.

И можно сказать, что эти 4 этапа – это 4 мира. И чем более высокий мир, тем больше он переживает события. Зрение соответствует качеству хохма. Мир ацилут. Про ацилут сказано: «Рядом с тобой не может быть зла». Но когда речь идет о негативном переживании, о разрушении Храма, нужно сказать, что на уровне ацилут мы должны смотреть на то, что даже в самом разрушении есть абсолютное божественное благо. Т.е. какой взгляд на разрушение Храма в ацилуте – что в этом есть какая-то тайна. Ии что в день 9 ава родился Машиах. Кто такой мудрец? Тот, кто видит то, что рождается. И само разрушение со всем трауром – это уже нечто внешнее относительно этого видения, это уже внешняя сторона мира ацилут. Подобно тому, как клипот стоят в мире брия.

Дальше следующий этап – это шмия, слух. Это бина. Это мир брия. И здесь речь идет о близком слухе. Т.е. это идет со скоростью звука, в отличие от скорости света в мире ацилут. Брия – это чувство зла, но сильное и близкое.

Дальше идет шмуа рхока, далекий слух. Это уже мир йециера. Это уже следующий мир, мир эмоций. И тогда уже это не столько траур, сколько машмаут, смысл, берет время понять, что это значит для нас. Если это сравнивать с оболочками души – мысль, речь, действие, то мир ецера – это мир дибур, мир речи. И там сказано: говорит мало.

В мире асия, в мире действия, тут уже все забыто – «забыли все полностью». Нет никакой памяти о событии. И то же отношение к хурбан, разрушение Храма, забыли о нем.

Рабанан говорят, что когда отталкивается пост, он опускается со ступени зрения на ступень слуха и становится более легким закон траура. Ребе считает, что надо оттолкнуть этот пост до самого нижнего мира, опустить его совсем и забыть. Рабби Иехуда ха-Наси связан со способностью исправить мир действия и считаться с забыванием. Рабби Иехуда ха-Наси боится, что устная Тора будет забыта, и поэтому он разрешает записывать Тору, как известно.

Это все было предисловие.

Это кажется основной здесь текст. Отношение между мнением Рабанан и мнением Ребе – это как различие между служением бейнони и служением праведников. Праведники способны за счет субботней еды достичь ступени «оживить их в голоде». Т.е. их еда чисто духовная, в ней нет никакого материального наслаждения и поэтому им не надо поститься на следующий день. Но мера каждого человека – это мера бейнони, хорошо, если бейнони. И ему требуется восполнить пост на следующий день. Почему? Потому что про его Шаббат нельзя сказать, что он чисто духовный.

В Хабаде принято, что мицвот, в  которых есть удовольствие тела, как, например, удовольствие от Шаббата, не надо исполнять слишком тщательно. Так принято говорить в Хабаде. В этом мире, когда большая часть общества не находится на ступени Ребе, который, несмотря на то, что его стол полон всякими разносолами, этим не наслаждался, он был чисто духовный. И поэтому алаха идет, как Рабанан, который считается с тем, что мы не можем полностью уйти от материальности, и поэтому нужно поститься на следующий день.

В общем, служение бейнони – это служение искафия. Бейнони – это его работа, это подавлять свои желания. А только работа праведника – это работа превращения. Бейнони должен делать искафия, подавлять себя и поститься. Мне совершенно не хочется поститься, но беседер. Бейнани должен поститься, даже если это ему не нравится. А цадик переворачивает Цом и делает его Днем благоволения. И так, что сам пост превращается в радость и веселье.

Фактически здесь есть две ступени внутри искафия, внутри подавления. Подавление человека, который должен заставлять себя поститься. Как говорят рабонан, подавление самого поста, который отодвигается, Ребе говорит, что также в дни Машиаха есть два этапа. Вначале есть только искафия, сначала отменяют посты, только потом они превращаются в радость и веселье. Это отношения между незавершенным праведником, который только убил свое дурное начало, и завершенным праведником, который превратил его дурное начало в источник любви к ближнему, ко Всевышнему. Ребе Раяц называет эту ступень, что фактически это работа искафия, т.е. давить свой ецер, но это приводит человека к метаморфозе. Есть какая-то промежуточная ступень.

Опять же, рав связывает это с тремя ступенями искафия исапха. Дальше он, собственно, начинает говорить о теле.

Когда читают этот текст Ребе первый раз, то можно понять, что главное – стремиться быть цадиком, что человек должен стремиться к цадикизму. И цадик – это ступень, когда он кушает в Субботу, но не наслаждается материальностью еды, а наслаждается только духовностью. И поскольку не только потому, что большинство людей не там, поэтому алаха идет по мудрецам. Но на самом деле Алтер Ребе говорит, что Всевышний выбирает именно тело. Алтер Ребе говорит, естественно, про еврейский народ, но это можно легко распространить на всех остальных тоже, как мы обычно делаем. Он говорит, что выбор – в теле. И поэтому тело свято, еврейское тело.

Рабби Леви Ицхак из Бердичева говорит, что Всевышний – это как отец, который наслаждается наслаждением своих детей в их теле. Т.е. удовольствие Всевышнего – видеть физическое наслаждения своих детей. И когда человек кушает и при этом сознает святость тела, он чувствует, как будто бы святой находится у него в кишках. Так объясняется. Отсюда мы учим, что Всевышний сказал: «Я не приду в Иерусалим наверху, пока я не приду в Иерусалим внизу». Так говорит мидраш. Разрушение Храма и т.д. И дальше там говорится, что тот, кто вредит своему телу посредством поста, жесток относительно своей плоти, он поститься и ослабляет свое тело – это называется жестокостью. И тот, кто жесток к своему телу, он приобретает вообще качество жестокости. И почти наверняка это будет проявляться также в отношении к другим людям, не дай Б-г. Жестокость человека относительно собственного тела рано или поздно выразиться в жестокости и в отношении к другим.

Перед молитвой мы говорим, принимаем в себя: «Люби своего ближнего, как самого себя», — для того, чтобы совершенно уничтожить это качество жестокости и только жалеть всех и любить всех, и не только духовно, но также физически. Сознавая, что Всевышний выбрал еврейское тело, связь всех душ перед молитвой – это для того, чтобы молитва была желанна, как жертва. Но жертвоприношение – это не просто сегодня, это не просто пост, когда мы говорим: «Пусть уменьшение моей плоти и крови засчитается как жертвоприношение». Но стол человека искупляет его. Когда человек кушает правильно, как положено, и когда человек принимает гостей в противоположность жестокости, тогда это будет благоволение. И это естественное, природное единство тела и души. Природное сознание, когда все Б-гу, не разделяется земное и материальное. Может быть, это основная тут идея.

Он говорит: служение, которое было ориентировано только на возвышение души, это, может быть, было хорошо в предыдущих поколениях. В наших поколениях – нет. Он говорит, что стол человека искупает его, гостеприимство искупает человека. Совсем не имеется в виду, что человек должен заниматься только духовностью. По крайней мере, это точно не в дни Машиаха. Жестокость – это качество Амалека. Если мы остаемся в разделении между телом и душой, то это Амалек, который хочет разделить между ют-кей и вав-кей, оставить народ Израиля заниматься только духовностью и не соединять его с физическим телом.

Баал Шем Тов говорил: «Мудрый сердцем возьмет мицвот», заповеди. И Баал Шем Тов объясняет, что в каждой заповеди есть два аспекта. Есть духовная часть заповеди – связь с Б-гом, нет никого, кроме него. Но есть также физическая часть заповеди – сделать Всевышнему жилище в нижнем мире, в теле, в материальности. И поэтому каждая мицва – это всегда связано с материей и затрагивает тело. В мире ангелов и душ нет мицвот и не дана им Тора. В каждой мицве нужно видеть два аспекта – материальный и духовный.

Мы говорили о том, что Амалек пытается разделить между ют-кей и вав-кей, между первыми двумя буквами и последними двумя буквами имени Всевышнего. Это также разделение между мужчиной и женщиной, это также повреждение мира в доме. Отношение между мужчиной и женщиной, между мужем и женой подобно отношению души и тела.

Акцентироваться на удовольствии души, это больше подходит для мужчины. Женщина по природе больше чувствует природную святость тела, и законы Торы требуют от нее быть внимательной к своему телу и к тому, что в нем происходит. И ее задача – соединить тело с душой. Женщины больше чувствуют, осознают ограничения тела. И с этим связано чувство жалости. И соответственно необходимость работать с ним, а не ломать его. Это основа основ у Баал Шем Това, который говорит, что нужно помочь телу и жалеть его. И цель – соединить мужчину и женщину, материальное наслаждение и духовное наслаждение. Но это происходит с помощью силы новой женщины, из аспекта святого духа, который в ней есть, который поднимается снизу вверх. Это процесс, идущий снизу вверх.

Не знаю, насколько это было понятно или интересно.

Вчера вечером была очень интересная ситуация. Собрались вечером на молитву, прочитали Кинот. В основном, читается утром, вечером читается буквально два-три всяких таких траурных текста. А потом вдруг я смотрю – все сидят и поют песни, траурные песни, связанные с событиями 9 ава, есть очень много красивых песен на эту тему. И так мы сидели час и так пели. Я никогда такого не видел, меня это совершенно поразило. Этот час ты чувствуешь какой-то такой рахманут, бесконечный рахманут. Сидят взрослые и дети, и поют нигуним, и все это настолько удивительно. Если что-то меня поразило в этом 9 ава, то вот эта сцена. Я даже подумал, что мы шли – кто-то шел к еврейству, кто-то шел еще куда-то. В нашем еврействе не было никакого рахманута, не было никакой жалости. И поэтому это еврейство не построило жизнь, а скорее разбило жизнь. А люди здесь – какая-то удивительная жалость разлита по молитвенному залу, поют эти песни, никто не отодвигает пост, никто не отодвигает траурные тексты. Добавляют какие-то нигуним. Это была какая-то очень высокая ступень, которая говорит о том, что наше служение в основном, как рав здесь сказал, — жалеть тело, начиная со своего собственного тела, жалеть свое тело. Женщины к этому способны больше, чем мужчины. Такое было настроение.