Тания, глава 1

«Танья», говорится в Берайте, в конце 3 главы трактата «Нида»: /заклинают ангелы душу еврея перед рождением/ — «Будь праведником и не будь злодеем!.. Но даже если все на свете будут говорить тебе, что ты цадик, относись к себе, как будто ты злодей».

Как, однако, тогда понять Мишну из 2-й главы трактата «Авот»: «Не будь злодеем в собственных глазах»?.. И действительно — если человек запишет себя в злодеи, станет плохо у него на сердце и овладеет им печаль, и не сможет он слу­жить Всевышнему в радости и с добрым сердцем. Сдругой стороны, если человек будет жить без тени горечи, то он способен впасть в легкомыслие, сохрани Б-г.

Надо вспомнить, однако,что мы находим в Гемаре пять категорий евреев: Цадик, который весь добро. Цадик, у которого есть зло. Злодей, у которого есть добро. Злодей, который весь зло. И «Бейнони», средний человек.

Гемара объясняет: «Цадик, который весь добро» — это полный праведник. «Цадик, у которого есть зло» — не полный праведник. /А в одной из частей Зоара, называемой/ «Раая мегеймана», глава «Мишпатим» говорится, что «Цадик, у которого есть зло» — это праведник, у которого частица зла, что сохранилась в душе, подчинена добру.

А в другом трактате, «Брахот» (конец 9 главы),сказано: праведниками управ­ляет доброе начало, злодеями — злое начало, а «Бейнони» находится под влиянием и того и другого.

Сказал мудрец по имени Раба: «Я Бейнони, «Средний».

Сказал ему Абайе: «Учитель,тогда ты лишил права на жизнь все творения!..»

В этом нужно хорошо разобраться. Также нужно понять слова Иова в первой главе трактата «Бава Батра»: «Владыка мира! Ты /изначально/ сотворил правед­ников и ты /изначально/ сотворил злодеев!..» /Но это не так, Всевышний/ не решает заранее, кому суждено быть праведником, а кому грешником…

Нужно также понять внутреннюю суть Бейнони — наверняка это не тот, у ко­го заслуг и грехов поровну — иначе как бы мог Раба ошибиться, назвав себя этим именем? Ведь известно, что он ни днем, ни ночью не отрывался от Торы, так что даже ангел смерти не имел над ним власти! Как мог такой человек ошибиться, объявив половину всех своих поступков греховными, сохрани Б-г?..

/Известно/, что когда человек совершает плохой поступок,его называют насто­ящим злодеем. Но если он потом раскаялся, то его могут назвать настоящим праведником.

Во 2-й главе трактата «Евамот» и в 1-й главе трактата «Нида» сказано,что в раз­ряд «злодеев» попадает и тот, кто нарушил даже самый легкий запрет наших мудрецов.

А в 6-й главе трактата «Швуот» говорится, что к злодеям относится даже тот /кто сам не совершал греха/, но не протестовал, когда это делали другие.

/Если так строго судят нарушителя легких запретов/, то тем более, и во много раз больше /злодеем можно назвать того/, кто пренебрегает какой-либо «мицват асэ», «заповедью действия» из самой Торы! Например, если еврей имеет возможность учить Тору и не делает этого, наши мудрецы считают, что к нему можно отнести эти слова: «Поскольку словом Творца пренебрег он, искоренится совершенно его душа»[1]. Понятно, что такой человек в большей мере может быть назван злодеем, чем тот, кто нарушил запрет мудрецов.

Что же касается Бейнони, «среднего», то совершенно очевидно, что и в грехе «битуль Тора», пренебрежения учебой, он тоже неповинен. Поэтому-то Раба и причислил себя, хотя и по ошибке, к этой категории.

Правда, в народе называют «средним» человека, у которого плохих и хороших дел поровну, а если последних намного больше, то именуют «цадиком», правед­ником. Но это лишь метафора, цель которой — подчеркнуть, что человека судят «по большинст­ву», и, в зависимости от того, ка­ких дел за ним числится больше, он получает награду или наказа­ние. Значит, люди говорят «цадик», если человек оправдан на суде.

Но если говорить об истинном смысле понятий и попытаться объяснить, чем цадик отличается от Бейнони, то сказали наши мудрецы, что праведниками управляет /только/ доброе начало, «ецер а-тов». Как сказал /Давид, повелитель наш/: «И сердце мое пусто». Имеется в виду, что там нет «ецер а-ра», злого начала, потому что /Давид/ уничтожил его во время многочисленных постов.

Однако, тот, кто еще не достиг этой ступени, хотя добрых дел у него намного больше, чем плохих, еще не поднялся на ступень праведника. Об этом говорят наши мудрецы в Мидраше: «Увидел Всевышний, что праведников немного, и тогда распределил Он их по всем поколениям»[2]. Как сказано: «Праведник — основание мира»[3].

Мы сможем найти ответ на поставленные вопросы, если обратимся к трудам рабби Хаима Виталя, благословенна его память, — «Шаар а-кдуша» и «Эц хаим» (врата 50, глава 2). Там говорится, что у каждого еврея, будь он праведник или злодей, есть две души. Как сказано: «И души Я сотворил»[4], т.е. две души.

Одна из них происходит из того, что называется «клипа» и «ситра ахра», т.е. нечистая сторона этого мира. Эта душа одевается в кровь человека, чтобы ожив­лять тело. Как сказано: «Ибо душа в крови»[5]. От нее /от этой души/ и от «четырех злых оснований мироздания», присутствующих в ней, берутся все плохие качества еврея. Например, гнев или гордость берут начало в элементе огня, ко­торый все время стремится вверх. А жажда наслаждений опирается на элемент воды, на которой взращены все виды человеческих удовольствий. Грубое веселье, страсть к насмешкам, самолюбование и пустая болтовня рождаются от элемента воздуха. А лень и грусть — от элемента земли.

ПРИМЕЧАНИЕ /комментарий автора Тании/

Что касается сказанного в книге Зоар (часть 3, стр. 231) по поводу того, «у кого мало грехов», — то это вопрос, который рав Гамнуна задает пророку Элияу. Ответ Элияу по поводу «праведника, у которого зло» совпадает с приведенным выше отрывком из «Раая мегеймана», глава «Мишпатим». Семьдесят лиц есть у Торы.

От нее /от животной души/ происходят также хорошие свойства, присущие еврею по природе — например, милосердие, или желание совершать добрые поступки. Хотя животная душа еврея и берется из клипы, но это особая оболочка, которая называется «клипа нога». В ней есть искры добра и ее происхождение связано с тайной Дерева познания добра и зла.

По-другому устроены души идолопоклонников, происходящие от «клипот», в которых добра нет вовсе. Как сказано в книге «Эц хаим», врата 49, глава 3, «Все добро, на которое способны идолопоклонники, они делают только ради самих себя». Фразу «Добро, которое творят народы — это грех»[6],- Гемара объясняет так: «Все хорошие поступки, все добро народов мира делается только из тщеславия и т.д.»[7]