13

Можно ли научиться жалости? Хасидут учит, что жалость — есть функция «даат» (сознание). Там где есть «даат» — есть рахманут (жалость, понимание). Там, где нет даат — нет рахманут. «Запрещено жалеть того, у кого нет даат» Даат — по сути — способность соединять противоположности. Научиться соединять противоположности, возможно, кажется, только одним способом — быть открытым для критики, для высказывания противоположного мнения. Быть готоывм услышать мнение. противоположное твоему собственному.

В одном из последних уроков Тании объясняется, что «тот, кто гневается — подобен идолопоклоннику» В сущности, гнев — это «мойхин дэкатнут» — гневаясь, человек «впадает в детство» Парадоксальный вывод — мойхин дэкатнут — это галут (и авода зара). Мойхин дэгадлут — это геула *** Можно связать с известным стихом הבן יקיר לי אפרים, אם ילד שעשועים — он ребенок — поэтому он служит идолам *** Парадоксальным образом, хотя детство — это, таким образом, идолопоклонство (ребенок учит ради шоколадки, или из страха перед наказанием, и тд.) тем не менее, «мир держится лишь на дыхании детей, изучающих Тору»

Если «даат» означает «соединение противоположностей», то что в этом смысле означает (дерево) познания добра и зла? Способность соединения добра и зла? Рав Гинзбург объясняет, что «ра» («зло») подобно арамейскому «ра» (нижний). Похоже на аръа — земля по арамейски. Т.о, получается что дерево познания — это дерево соединения высшего и низшего Неудивительно тогда, что это делает человвека Б-жественным («И вы будете Б-гоподобными») Нахаш вообще мессианская фигура, как известно («нахаш»=»мошиах»).

Мишна: «Игла находящаяся у входа в пещеру, и проносил воду туда и сюда, как только пронеслась над нею волна – чиста» Объяснение Ребе (от имени своего отца, игрот кодеш 179) Душа имеет много имен, и называется на имя дел своих. И одна из основных ее миссий – соединить вместе самый верх и самый низ (и поэтому творение человеческого тела отличается от творения животных и птиц). И это – действие иглы, сшивающей и соединяющей миры, так, чтобы Б-жественное раскрытие внизу было таким же, как Свыше.

Ребе Рашаб пишет в «гемшех аин бет», что нижние уровни души — нефеш, руах, нешама — ниже чем Тора. Но высшие уровни души — хая, ехида — выше, чем Тора *** Хотя тшува — это тоже заповедь в Торе, но мы делаем тшуву «не потому что так написано» — это движение души, выше, чем (письменная) Тора *** Иногда, пытаясь насильно «запереть» огонь тшувы в «ковчег» букв Торы — мы попросту насилуем собственную душу и гасим ее огонь. *** Буквы, как известно, уподоблены камням. Мы строим «вавилонские башни» комментариев и комментарии на комментарии из букв-камней, зачастую забивая камнями собственную душу.

Наша Тора называется «Торой жизни». Основное движение жизни, источник жизни — это «дфику дэлиба», биение сердца, пульс. В духовном служении «пульс сердца» это «рацо» (подъем, сжатие) и «шов» (опускание, расширение) Главная «новость» хасидизма в том, что «шов» — работа в этом мире — важнее, чем «рацо» (подъем и стремление к духовности). Так или иначе — чтобы называть Тору «Торой жизни» — нужно чувствовать ее внутреннюю динамику. Статичная Тора — это не Тора жизни, и, следовательно, вообще не Тора.

Один из самых красивых вортов, который я слышал от рава в последнее время — на стих «вечером скажешь, когда же настанет утро, а утром скажешь — когда же настанет вечер» — «вечер» — это «нижнее единство», служение, основанное на исправлении материального мира «утро» — это высшее единство — служение, основанное на высочайших духовных постижениях. «вечером скажешь, когда же настанет утро» — человек, основное служение которого — в материальности, тем не менее, чувствует «афлоо»- насколько высоко служение того, кто погружен в чистую духовность.