Можно ли научиться жалости?
Хасидут учит, что жалость - есть функция "даат" (сознание). Там где есть "даат" - есть рахманут (жалость, понимание). Там, где нет даат - нет рахманут. "Запрещено жалеть того, у кого нет даат"
Даат - по сути - способность соединять противоположности.
Научиться соединять противоположности, возможно, кажется, только одним способом - быть открытым для критики, для высказывания противоположного мнения. Быть готоывм услышать мнение. противоположное твоему собственному.
В одном из последних уроков Тании объясняется, что "тот, кто гневается - подобен идолопоклоннику"
В сущности, гнев - это "мойхин дэкатнут" - гневаясь, человек "впадает в детство"
Парадоксальный вывод - мойхин дэкатнут - это галут (и авода зара). Мойхин дэгадлут - это геула
***
Можно связать с известным стихом הבן יקיר לי אפרים, אם ילד שעשועים - он ребенок - поэтому он служит идолам
***
Парадоксальным образом, хотя детство - это, таким образом, идолопоклонство (ребенок учит ради шоколадки, или из страха перед наказанием, и тд.) тем не менее, "мир держится лишь на дыхании детей, изучающих Тору"
Если "даат" означает "соединение противоположностей" то что в этом смысле означает (дерево) познания
Если "даат" означает "соединение противоположностей", то что в этом смысле означает (дерево) познания добра и зла? Способность соединения добра и зла?
Рав Гинзбург объясняет, что "ра" ("зло") подобно арамейскому "ра" (нижний). Похоже на аръа - земля по арамейски. Т.о, получается что дерево познания - это дерево соединения высшего и низшего
Неудивительно тогда, что это делает человвека Б-жественным ("И вы будете Б-гоподобными")
Нахаш вообще мессианская фигура, как известно ("нахаш"="мошиах").
Мишна: «Игла находящаяся у входа в пещеру, и проносил воду туда и сюда, как только пронеслась над нею волна – чиста»
Объяснение Ребе (от имени своего отца, игрот кодеш 179)
Душа имеет много имен, и называется на имя дел своих. И одна из основных ее миссий – соединить вместе самый верх и самый низ (и поэтому творение человеческого тела отличается от творения животных и птиц). И это – действие иглы, сшивающей и соединяющей миры, так, чтобы Б-жественное раскрытие внизу было таким же, как Свыше.
Ребе Рашаб пишет в "гемшех аин бет", что нижние уровни души - нефеш, руах, нешама - ниже чем Тора. Но высшие уровни души - хая, ехида - выше, чем Тора
***
Хотя тшува - это тоже заповедь в Торе, но мы делаем тшуву "не потому что так написано" - это движение души, выше, чем (письменная) Тора
***
Иногда, пытаясь насильно "запереть" огонь тшувы в "ковчег" букв Торы - мы попросту насилуем собственную душу и гасим ее огонь.
***
Буквы, как известно, уподоблены камням. Мы строим "вавилонские башни" комментариев и комментарии на комментарии из букв-камней, зачастую забивая камнями собственную душу.
Наша Тора называется "Торой жизни".
Основное движение жизни, источник жизни - это "дфику дэлиба", биение сердца, пульс.
В духовном служении "пульс сердца" это "рацо" (подъем, сжатие) и "шов" (опускание, расширение)
Главная "новость" хасидизма в том, что "шов" - работа в этом мире - важнее, чем "рацо" (подъем и стремление к духовности).
Так или иначе - чтобы называть Тору "Торой жизни" - нужно чувствовать ее внутреннюю динамику.
Статичная Тора - это не Тора жизни, и, следовательно, вообще не Тора.
Один из самых красивых вортов, который я слышал от рава в последнее время - на стих "вечером скажешь, когда же настанет утро, а утром скажешь - когда же настанет вечер" -
"вечер" - это "нижнее единство", служение, основанное на исправлении материального мира
"утро" - это высшее единство - служение, основанное на высочайших духовных постижениях.
"вечером скажешь, когда же настанет утро" - человек, основное служение которого - в материальности, тем не менее, чувствует "афлоо"- насколько высоко служение того, кто погружен в чистую духовность.