Лучше гнев, чем смех

Сегодня мы очень нуждаемся в том, чтобы пробудить действие против преступности власти, которая поднялась против нас, и на нас лежит обязанность протестовать против новых гзейрос[2], которые уже планируются. Естественно, переживание порождает гнев против негативной ситуации. Тот, кто недоволен создавшимся положением – гневается на него, и после этого гнев направляется против тех, кто несет ответственность за создавшуюся тяжелую ситуации, и он пробуждает встать и действовать. Само собой, это подходящее время и место, чтобы исследовать и углубиться в характер и способ проявления гнева в стороне Святости, которое требуется от нас в деятельности протеста.

В общем, на протяжении поколений мы находим у великих мудрецов и праведников Израиля различное отношение к качеству гнева и критики. Различие касается как масштаба использования "диним[3]", гнева и критики (как известно, что были такие праведники, которые вели себя по принципу "ни его, и ни части его", в отношении проявления гнева и суда, и были такие, кто выбирали вести себя, "бросая желчь" в учеников, с hакподойс и гневом, для того, чтобы усластить суды и т.д.), как в отношении поведения против противников и врагов (как известно, что были такие, кто выбрали путь духовной войны до последнего, в то время как другие отстранялись это этого, даже подвергая себя опасности). Можно определить три способа раскрытия гнева в Святости в душе, и пути практического действия, происходящие из них. Давайте задумаемся об этих путях в связи с борьбой, в которой мы находимся сейчас, чтобы воспрепятствовать изгнанию евреев из их домов, сохранить территорию земли Израиля, и спасти евреев, живущих на ней, и за стиль еврейской жизни и еврейской власти в Земле Израиля.

Первое выражение гнева, глубоко коренящееся в душе, является чисто эмоциональным действием. Это праведный гнев, происходящий из истинного волнения за положение евреев, включающий в себя, само собой, пробуждение гнева против того, кто поднялся, чтобы повредить евреям, в материальности или в духовности. Это гнев мира Хаоса, который совершенно не считается с реальностью и ее рамками, и только ищет направление действия против тех, кто пробуждает гнев – грешников, которые грешат сами и заставляют грешить других. Такой гнев считается только со справедливостью и истиной преследуемых, и побуждает человека действовать, не считаясь ни с какими разумными соображениями о пользе и цели той или иной акции. Он аргументирует, с юношеской воодушевленностью, что Вс-вышний ждет от меня, чтобы я был честен, справедлив, и чувствителен к воле Вс-вышнего, и к положению еврейского народа – а вопрос успеха и пользы в отмене приговора и изменение положения – лежит на Вс-вышнем. Такое действие происходит из кипения Торы, без того, чтобы считаться с последствиями ревности, а Вс-вышний – если пожелает – может спасти, посредством этого, народ Израиля. Иногда также гнев мира Хаоса принимается перед Вс-вышним с любовью, в аспекте "наар Исроэл веойhавейhу[4]", и тогда он приносит спасение – как это было в истории Пинхаса. Однако, во многих других ситуациях (и в особенности в отношении мудрецов, как Мойше рабейну) говорится про гнев, что "разгневался – и поэтому ошибся". В общем, поведение мира Хаоса считается только с настоящим, а не с будущим (и иногда сам гнев проистекает из того, что не различают между тем, что является "hораат шаа[5]" только сегодня, и тем, что "закон в поколениях"), и оно заканчивается разбиением (швира) и внутренним кризисом.

В сегодняшней ситуации, такое выражение гнева – юношеский гнев из-за вопиющей несправедливости, из-за преступности, нечувствительности и враждебности к Торе – может привести к физическим столкновениям. Чувство гнева, не сдерживаемое исправленной мыслью о последствиях, приводит к действиям, продиктованным ревностью, против ответственных за преступные декреты и за преступления. Такие действия, даже если можно оправдать их с точки зрения святой ревности, и даже найти им оправдание в Галахе (в рамках закона о "ройдеф[6]" или "мойсер[7]"), могут нанести огромный ущерб. Даже если сию минуту у них есть оправдание - достаточно хотя бы немного задуматься о будущих их последствиях, чтобы воздержаться от них. – Но – "разгневался – и потому ошибся", и чувство гнева Хаоса приводит к разбиению сосудов, считающихся с реальностью. Единственные сосуды мира Хаоса – это "малые сосуды", помогающие реализовать чувство гнева – спланировать одномоментную акцию, которая может преуспеть в настоящем, но нанести тяжелый ущерб в более широком смысле.

Гнев мира Хаоса – это вообще не путь, поскольку он не думает о цели, а только о немедленной реакции на ситуацию. Напротив него, есть гнев, который уже более сдержан, поскольку он более контролируем разумом, и считается с его последствиями на практике – сильный и мощный гнев, но сознающий то, что недостаточно локальной сиюминутной реакции, а требуется путь, который приведет, в конечном счете, к определенной цели. Его движущая сила – огромный гнев мира Хаоса, но он сопровождается тем, что считаются с миром тикун. Действие, продиктованное ревностью, следует обуздать, считаясь с тем, что оно может привести к негативным последствиям, и следует избрать только такой путь действия, который приведет позитивные результаты на практике [в определенных случаях, мысль об практическом результате может также привести к мысли, что лучше использовать путь, который не демонстрирует физическую силу, но использует духовную мощь, для того, чтобы воздействовать на реальность – раскрытие зла, которое сокрыто в этом жутком злодеянии, и раскрыть его духовную наготу в такой степени, что это приведет к него смерти в руках Небес (когда то немногое благо, которое остается в нем, недостаточно, чтобы поддерживать в нем жизнь, и это помогает только для того, чтобы он "умер безгрешным"), или извлечение добра, которое осталось в нем, что приведет его к тому, чтобы он умер в своем злодействе (в тайне "посмотрел на него, и превратился в груду костей" как объясняется в хасидизме)].

Однако, нам известно, что не каждый путь приводит, в конце концов, к цели. Первый путь, который выбирает человек, это, как правило, "путь короткий и длинный". Гнев – который выражает "краткость дыхания" и "краткость духа[8]" – ищет короткий путь, чтобы достигнуть искомой цели. И когда идут по "короткому и долгому пути", выясняется, что несмотря на то, что цель перед глазами – и путь, на первый взгляд, ведет к ней – но в конце выясняется, что это "долгий путь", который не позволяет достичь пнимиюс цели, и само собой, цель не достигается. В таком пути, обуздание действует лишь внешне – в отношении практического проявления гнева – но нет в нем внутреннего изменения сущности гнева, и поэтому все еще можно говорить о "коротком пути" (который относится к линии суда, которая называется в Тикуней Зогар "одна короткая[9]").

В реальности сегодняшнего дня, "путь короткий и долгий" относится к тем "гневающимся", которые считают (переживая за дело и из "кипения Торы"), что, с их точки зрения, есть один человек, который символизирует общность зла, и приводит к осуществлению жестоких гзейройс, и они верят, что если убрать его с дороги, это спасет положение. Для них очевидно, что этот человек достоин смерти, и они также взвешивают положение и понимают, что, если он перестанет действовать, то это сделает возможным отмену страшного приговора, но они также знают, что нет шансов уничтожить его физически, это опасно, и также если это преуспеет – это может причинить огромный ущерб (т.е., ненависть в отношении лагеря, который терпит страдания и страх, лагерь верных Вс-вышнему, и это приведет к оправданию агрессивных действий против него, и уничтожение всего его противодействия против тяжелых гзейрос, которые сваливаются на общество). Поэтому, такой гнев ищет для себя путь духовного действия, чтобы убрать злодеев – осуждая их как грешников, которые искореняются из общины Израиля, и "передача суда Небесам" – чтобы они умерли. К этому пути можно также отнести использование духовных средств – таких как "пульса динуро[10]", которые приводят к физической смерти человека, и вплоть до жестокого херема, приводящего к его отсечению от его духовного корня, не дай Б-г. Но это - путь "короткий и длинный". На первый взгляд, цель уже перед глазами – до нее можно дотронуться рукой – ибо "стерильное" и не использующее физических средств устранение источника ущерба – грешника, заставляющего грешить других, представляющего опасность для всей нации – приведет к отмене приговора. Однако, в конечном счете, этот путь – "долгий" – поскольку она не проникает вглубь цели. Этот путь, в котором отсутствует внутренняя переработка гнева, также не обнаруживает глубинную цель. В нем отсутствует понимание, что проблема – в системе в целом, и вместо одного злодея, который будет убран, прийдут новые, подобные ему. Даже если гзейра, которая стояла на пороге – будет отменена, но необходимое сущностное изменение не произойдет, и ситуация в целом останется самой плохой (и более глубоко, это происходит из непонимания указания нашего учителя Баал Шем Това, что даже когда занимаются с "ослом врага твоего" – с ослом, ненавидящим тебя и вредящим тебе – не следует ломать его, но нужно исполнить "азойв таазойв имой[11]", т.е., что полное исправление происходит, когда оно идет от желания сохранить и исправить также сами вредящие факторы, а не желать их уничтожения: "йитаму хатоим велой хойтэим[12]").

Истинный переход от гнева Хаоса к гневу Тикун, требует внутреннего сущностного изменения, а не только внешнего тактического. Гнев в тикун целиком построен из "широких сосудов" – когда считаются с реальностью – весь гнев "очищен" и проходит изменение от явления эмоционального к практической оценке реальности с точки зрения достижения поставленной цели. Внешнее проявление гнева уменьшается, в аспекте "малых светов мира тикун" и основное – это практическое соображение, каким образом можно достичь желаемой цели. В определенном смысле, на этом пути чувство гнева становится внешним – оно двигает протест, направленный вовне, "леафрушей меисуро[13]" – в то время как внутри себя человек остается совершенно спокойным. Тем не менее, только этот путь долготерпения (линии хесед, которая называется "и один длинный"), позволяет уверенно продвигаться "долгим коротким путем" – продвигаться уверенно, не страшась ошибиться, к внутреннему содержанию искомой цели, и само собой, достигнуть ее легко и спокойно, и принести сущностное изменение всей реальности. Тогда внутреннее переживание, приводящее к гневу, это переживание смеха и удовольствия (в тайне нашего (пра)отца Ицхака, что, хотя его качество – это суд и страх, но внутри него все это смех и наслаждение). Так объясняется в хасидизме посук из Когелета "тойв каас мисхойк[14]" – гнев хорош, когда он проистекает из внутреннего смеха, из hистаклус мешаашаас на течение реальности (в аспекте "йойшев башомаим йисхок[15]"), вследствие (предощущения) радости от победы, которой мы удостоимся в последнем счете (в аспекте "ватисхок лейойм ахаройн[16]"), и также от сознания самого того факта, что гнев (ибо нет ничего более "иррационального" и бесполезного чем гнев) вдруг становится полезным средством для изменения реальности.

Здесь – перед тем, как мы перейдем к практической реализации борьбы с врагом по этому пути – важно добавить, что переживание "тикун" – это не самоцель. Так же как гнев мира Хаоса, который отличается "большим светом и малыми сосудами", это явление детское, связанное с катнус мойхин[17], также гнев мира тикун, который отличают "малые света в больших сосудах" – это явление детства, проявление малости мозгов (про которое сказано "Яаков – [относящийся к миру тикун] – мал он"). Всякое уменьшение – это катнут, как "малость сосудов" так и "малость светов". Истинная взрослость – это явление "светов Хаоса в сосудах тикун" – истинный гнев, святой и мощный, который не идет на компромисс ни в чем, что касается истины и справедливости, чувствительности к другому и переживания за другого, и вместе с тем весь он сосредоточен в достижении истинной цели (которая состоит не в ломке, а в реабилитации – "азойв таазойв имой[18]"). "Света Хаоса" – это внутреннее стремление, заставляющее действовать и побеждать – и перевернуть реальность совершенно, происходящее из совершенной невозможности терпеть и мириться с искривленной реальностью. Без "светов Хаоса" погружаются в политическую-исходящую из реальности деятельность, или поднимают руки, ощущая, что невозможно ничего сделать, и теряют внутреннее стремление достичь победы справедливости. С другой стороны, истинные "сосуды тикун", позволяющие действовать, отталкиваясь от реальной оценки ситуации – позволяют произвести в душе истинное изменение, выходящее за душевное состояние "смеха", и как следствие – деятельность, спокойная и упорядоченная, уверенно стремящаяся к достижению внутренней реальной цели.

И кратко, в уравновешенном и совершенном душевном состоянии, душа состоит из трех "слоев": на самом глубинном, сущностном "слое" – есть мощный гнев и сильнейшее переживание в отношении всего происходящего в реальности, и это приводит к действенному и победному вмешательству в ситуацию. Во следующем, внутреннем "слое" есть спокойствие и смех, который позволяет безошибочно оценить ситуацию, и стремиться к внутренней совершенной цели исправления. Во внешнем слое появляется вновь измеренный гнев, очень сдержанная сила суда и критики, которая позволяет действовать и изменять реальность путем взвешенным и направленным на достижение цели.

И как же действовать против врага с помощью исправленного гнева, взрослого и взвешенного? На это учит рав Нахман из Бреслава – на основе слов рабби Йегошуа Бен Прахия: "и суди каждого человека в сторону заслуги" – что также в отношении совершенного грешника следует "искать и найти в нем хотя бы немного блага, что в этом немногом он не грешник". Так объясняет рав Нахман посук "веойд меат веэйн рошо, веhисбойнанто ал мекоймой веэйнену[19]" (что по-простому выглядит, как посук, говорящий о суде над грешниками, что только как результат его праведники, скромные и надеющиеся на Вс-вышнего, могут унаследовать Землю Израиля) – есть в каждом "еще немного", в котором он "не грешник", и когда задумываются об этом "еще немного", и соединяются с ним, тогда "и ты задумаешься, где он [этот грешник], и нет его [ибо он уже перешел на свое истинное место, где он – не грешник]". Важно понять, что не идет речи о деятельном процессе очищения и изменения реальности, которая разделяет между злом в грешнике, и добром, которое в нем – действием, которое предназначено выбросить зло, как нечто второстепенное и нереальное, или пробудить добро действовать и победить – ибо речь идет также о "совершенном грешнике", очищение которого таким образом приведет к его смерти (как говорилось выше). Поиск добрых черт – это не попытка пробудить и усилить "добрые намерения", и т.п., но – действие, относящееся к области "сокрытия и раскрытия" – здесь есть только раскрытие реально существующих добрых черт, которые всегда существовали в этом человеке (как они есть в каждом еврее), как например, действие цдоко (="ойд меат"), ибо нет еврея, в котором не было бы подобного им. Раскрытие этих добрых черт, которое представляет собой только раскрытие сокрытого, приводит с реальному изменению места грешника – "и ты задумаешься о месте его – и нет его". Это не процесс передвижения его с места на место, но – раскрытие его в другом месте – которого он действительно достоин. Это изменение, занимающееся только раскрытием хорошего и правильного местонахождения каждого фактора в общей картине, приводит в конечном счете к совершенному изменению всей системы. Как рав Нахман описывает исправление царского трона посредством изменения местонахождения двух деталей (из десятков тысяч), таким же образом можно исправить все царство, посредством изменения мест, которые происходят сами собой, когда раскрывают из сокрытия в раскрытие добро, которое есть в каждом, и само собой, его миссию, подобающую ему.

Что означает борьба таким способом сегодня? Во-первых, как понятно, это относится к внутренней душевной позиции – критика, приходящая из внутренней реальности спокойствия и смеха (построенных на душевном базисе совершенной внутренней ревности – база, препятствующая любому подчинению и компромиссу в отношении реальности). И кроме того, практически – искать и находить добрые качества, которые есть в каждом. Сегодня видно раскрыто, на что способны люди системы, стоящей против нас, и на что – нет. Действие сопротивления, которое подобает сегодня – это в основном пассивное действие – отказ выполнять приказ и полное самоустранение от участия каким бы то ни было образом с системой, исполняющей несправедливость (как это подробно объяснялось в другом месте). Основа этого действия – это отрицание авторитета нарушающих союз принимать решения, касающиеся народа Израиля и Земли Израиля, которая не в их собственности, не дай Б-г. Это есть ясное заявление, что сила решения в каждом общественном деле передано исключительно Торе, и не существует у тех, кто не держится за нее. Однако, этот пассивный "вдавленный штемпель", который учит "что – нет" о людях системы – когда он раскрывает сущностное "нет" в них, их моральную и еврейскую недостаточность в области принятия решений – пробуждает "выпуклый штемпель", раскрытие "того, что есть" – он выводит из сокрытия в раскрытие добрые качества, которые существуют в них, их способность действовать внутри реальности, когда они реализуют на практике и исполняют приказы Торы, польза в вопросах безопасности и экономики, которая может быть для них – и это "цдака", которая есть в них – если они только перейдут на свое истинное место, и будут действовать только в нем.

"Ойд меат веэйн рошо веhисбойнанто ал мекоймой веэйнену" имеет числовое значение לא умножить на כן. Это процесс "лой" – отрицания ложного места другого, заключающее в себе "кейн", раскрывающее истинную миссию, которую он может исполнять в исправленном царстве Израиля, которое возникнет после превращения власти. Этот исправленный порядок (а не гнев Хаоса) соответствует поведению Мойше рабейну, про которого сказано "лой кейн авди Мойше[20]". В линии этой деятельности – только после того, как выкристаллизуется значительное количество тех, кто говорит "нет" приказу об изгнании, и системе в целом, они должны обратиться к позитивной деятельности "кейн", исправлению всей реальности (как солдаты царя, который поднимется из дома Давида, будет воевать войны Вс-вышнего и победит). Посредством этого исполнится в нас в скорости и в раскрытии "веойд меат веэйн рошо, веhисбойнанто ал мекоймой [сегодня, в кабинете главы правительства] веэйнэну", когда зло скроется, и раскроется добро на своем истинном месте, и сокрытое добро также раскроется на своем подобающем месте, когда раскроются все люди истины – и царь Мошиах во главе их – на правильной позиции в руководстве.

(переработано из гисваадус 22 тамуза 5765)