Глава Тазриа
Беседа 1
В этом мире «мужчина осеменяет первым – рождает девочку, женщина осеменяет первой – рождает мальчика», но в будущем мире даже если «мужчина осеменяет первым» – родит мальчика. Урок в служении.
1. Комментируя слова Торы «если женщина выделит свое семя [тазриа] и родит сына»[1], мудрецы наши говорят: «Если мужчина выделяет свое семя первым — рождается девочка, если женщина выделяет свое семя первой — рождается мальчик»[2]. Так происходит сегодня. В будущем же, с приходом Машиаха, новорожденный духовно будет принадлежать к мужской категории даже в том случае, когда «мужчина выделяет свое семя первым». Учение хасидизма объясняет смысл стиха «А о Сионе сказано будет: „Каждый человек рожден там»»[3] следующим образом: под выражением «каждый человек» имеется в виду любой новорожденный, даже когда «мужчина выделяет свое семя первым» — новорожденный принадлежит к мужской категории[4].
2. Но и сегодня, еще до прихода Машиаха, мы находим нечто подобное. В том разделе книги «Ликутей Тора», который относится к сегодняшней главе Торы, сказано, что радость при исполнении заповеди способствует тому, что рождается мальчик. Происходит это потому, что радость, которую испытывает человек, исполняя заповедь на земле, пробуждает радость на небесах, а «радость пробивает ограду» — исчезают все ограничения этого мира, в том числе и ограничение «если мужчина выделяет свое семя первым — рождается девочка».
Можно привести и такое сравнение: царь из плоти и крови во время веселья перестает считаться с требованиями этикета и готов во всем пойти навстречу любому человеку — и большому, и малому. Так же и на Небесах: радость вызывает такое откровение Б-жественного, которое выше всех ограничений, и они исчезают сами собой.
3. Внутренний смысл эффекта, который производит радость при исполнении заповеди, состоит в следующем. Радость при исполнении заповеди приходит в результате того, что человек, глубоко задумавшись, постиг, какое значение имеют заповеди: благодаря им притягивают Б-жест-венный свет, который выше всех миров, выше даже света Ган Эдена. Об этом говорят мудрецы наши: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в Мире Грядущем»[5]. «Целая жизнь в Мире Грядущем» все еще относится к рамкам сотворенного мира, а любое творение ограничено. Заповеди же — это воля Всевышнего, а Он выше всех ограничений! И когда человек вдумывается в это, его служение Всевышнему пробуждает огромную радость и нечто еще большее — энтузиазм.
Так написано в Торе: «…Служил ты Б-гу, Всесильному твоему, с радостью и с веселым сердцем, оттого что было у тебя изобилие во всем»[6]. Откуда приходит, что «служил ты Б-гу, Всесильному твоему, с радостью и с веселым сердцем»? «Оттого что было у тебя изобилие во всем» — то есть благодаря тому, что ты глубоко задумывался о том, что заповеди — выше, чем «изобилие во всем», включая все самые высокие миры.
И коль скоро радость при исполнении заповеди порождается сознанием связи с Б-жественной Сущностью — со Всевышним, Который не ограничен ничем, — снимаются все ограничения, и даже если «мужчина выделяет свое себя первым», все равно новорожденный принадлежит к мужской категории.
4. По аналогии с вышесказанным можно понять, как то же самое будет происходить в будущем. Поскольку тогда откроется Б-жественная Сущность, исчезнут все ограничения и осуществится то, что «о Сионе сказано будет: „Каждый человек рожден там»»: то есть «мужчина выделяет свое семя первым» — а рождается принадлежащий к мужской категории.
5. В этом плане также становится понятным расхождение между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами по вопросу о возможности изменить пол еще не родившегося ребенка. Согласно Вавилонскому Талмуду[7] молитва о милосердии Свыше помогает тому, чтобы родился мальчик, только в течение первых сорока дней беременности. В Иерусалимском же Талмуде сказано[8], что и после первых сорока дней (а согласно одному мнению — вплоть до начала родов) можно вымолить у Всевышнего, чтобы родился мальчик.
В свете сказанного ранее можно объяснить и это разногласие, отражающее принципиальное различие между двумя Талмудами. Слова книги Эйха «в потемках посадил меня»[9] относят к Вавилонскому Талмуду[10]. Иерусалимский Талмуд уподобляется раскрытию света, которое произойдет в будущем и снимет все ограничения (в том числе и те, что препятствуют молитве дойти до Всевышнего). Поэтому Иерусалимский Талмуд считает, что молитва всегда принимается и в наше время.
6. Как уже не раз говорилось, каждое материальное явление (в особенности такое, о котором написано в Торе) существует также в духовном плане. Более того, духовное явление — это первопричина, из которой развивается и оформляется в нашем мире соответствующее материальное явление. Поэтому в плане духовного служения Всевышнему также существует все, что было сказано выше об условиях рождения мальчика или девочки вместе с упомянутыми двумя различиями: между тем, кто «выделяет свое семя первым» (мужчина или женщина), и между нынешним временем и будущим.
Беседа 2
В этом мире – достоинство «пробуждения снизу», а в будущем мире «будет и так и так».
7. В упомянутом выше месте книги «Ликутей Тора» разъясняется внутренний смысл слов мудрецов наших: «Если мужчина выделяет свое семя первым…» и т. д. В духовном плане «мужчина» и «женщина» — это Всевышний и Кнесет Исраэль[11]. «Мужчина выделяет свое семя первым» — это «побуждение сверху», со стороны Всевышнего; «женщина выделяет свое семя первой» — это «побуждение снизу», со стороны человека, стремящегося приблизиться к Б-жест-венному. В первом случае «рождается девочка». Это значит, что когда побуждение приходит Свыше к человеку, не подготовившему себя к этому, результат не бывает долговечным, как говорят мудрецы наши: «Женщины легкомысленны»[12]. Это побуждение пришло извне, и даже если оно вызывает отклик в душе, он очень быстро гаснет. Другое дело — «если женщина выделяет свое семя первой»: если первым проявляет инициативу человек, — ясно, что он уже подготовил себя, и тогда «рождается мальчик» — результат долговечен, так как человек впитал в себя этот свет.
8. Тем не менее, случай, когда «мужчина выделяет свое семя первым» (т. е. когда побуждение приходит Свыше), также имеет несомненное преимущество перед случаем, когда «женщина выделяет свое семя первой». Ведь «побуждение снизу» способно притянуть только тот свет, который соответствует уровню созданий; если же побуждение приходит от Всевышнего, в мир притягивается безграничный свет, который выше всех миров.
Получается, что каждый из этих двух случаев имеет свои достоинства. Когда «инициатива» исходит от Всевышнего, это выражается в особом качестве света — в его высоте; когда же человек пробуждается сам, он воспринимает свет Свыше в самую глубину души.
В будущем исполнится предсказание «каждый человек рожден там» — оба достоинства совместятся: свет, превосходящий уровень всех миров, будет воспринят в самую глубину человеческой души, «одно станет как другое»[13].
Беседа 3
Притяжение и возвышение – нисан и тишрей, и объяснение спора мудрецов, когда произойдет избавление – в тишрей или в нисан.
9. Два образа служения Всевышнему — притяжение сверху вниз и подъем снизу вверх — этим, в самом общем плане, различаются между собой месяцы нисан и тишрей.
Сказано в Мидраше: «С тех пор, как избрал Святой, благословен Он, Свой мир, установил, когда начинаются месяцы и годы, и с тех пор, как избрал Яакова и его сынов, установил, когда начинается месяц освобождения»[14]. Начало года, Рош-f ашана, «с тех пор, как избрал Святой, благословен Он, Свой мир», — это месяц тишрей, а месяц освобождения «с тех пор, как избрал Яакова и его сынов» — это месяц нисан.
В «Акедат Ицхак»[15] и других книгах подробно рассматривается духовная суть этих двух месяцев. Есть два способа Б-жественного управления миром: естественный и сверхъестественный. Тишрей — это начало года, управляемого Всевышним в рамках законов природы, так как 1-го тишрей был сотворен человек, чем завершилось сотворение мира[16] согласно законам природы. Нисан — это начало года, управляемого Всевышним независимо от законов природы, так как в месяце нисан состоялся исход из Египта и произошли сверхъестественные чудеса.
Все же непонятно: почему начало года, управляемого Всевышним независимо от законов природы, приходится на иное время, нежели начало года, управляемого Им в рамках законов природы? Если причина этого — исход из Египта, то само это объяснение требует объяснения: почему исход из Египта произошел в нисане, а не в тишрей? Тем более, что освобождение из Египта началось именно в тишрей, как сказано в Гмаре: «В тишрей были наши отцы освобождены от работы»[17]. Так почему же исход из Египта произошел не в тишрей, а именно в нисане?
Дело в том, что тишрей отличается от нисана тем, что он символизирует Гвуру[18], необходимость тшувы, в самом общем плане — подъем снизу вверх. А коль скоро служение человека, какого бы высокого уровня он ни достиг, ограничено, тишрей — это начало года, управляемого Всевышним в рамках законов природы. Месяц же нисан символизирует Хесед[19] — притяжение сверху вниз света, более высокого, чем все миры. Поэтому нисан — это начало года, управляемого Всевышним сверхъестественным образом, вне рамок законов природы[20].
Теперь понятно, почему в тишрей мы молимся о дожде, а в нисане — о росе. Известно, что Всевышний посылает дождь в ответ на служение человека[21], а росу — по Своему собственному побуждению. Поэтому дождь может задерживаться, а роса есть всегда[22]. Выпадение дождя зависит от того, как люди исполняют волю Всевышнего, если в их служении есть недостатки — недостает и дождя. Роса же выпадает исключительно по доброте Всевышнего, люди на этот процесс не оказывают никакого влияния. Потому-то в месяце тишрей (суть которого — подъем снизу вверх) мы молимся о дожде, а в нисане (суть которого — притяжение сверху вниз) — о росе.
10. Но это объяснение не отвечает на вопрос, почему же наши предки были освобождены от работы и тем самым началось освобождение из Египта именно в тишрей?
Мы найдем ответ на этот вопрос, если сначала рассмотрим, почему Мидраш употребляет именно такое выражение: «С тех пор, как избрал Святой, благословен Он, Свой мир…» — не «сотворил», а именно «избрал». «Избрал» выше, чем «сотворил», потому что «избрал» означает «приблизил к Себе»: мир получил подъем, приобрел способность воспринимать Б-жественное. Потому-то и сказано: «С тех пор, как избрал Святой, благословен Он, Свой мир, установил, когда начинаются месяцы и годы». Смысл этого изречения заключается в том, что Рош-Гашана месяца тишрей (то есть начало года, управляемого Всевышним в рамках законов природы) тоже поднялся выше того уровня, который имел мир сам по себе, когда был сотворен, — на ту ступень, на которую Всевышний поднял мир, «избрав» его.
Сотворение мира как такового произошло 25-го элуля[23], но избрал его Всевышний 1-го тишрей, когда был сотворен человек, чья работа состояла в том, чтобы сделать мир способным воспринять Б-жественное. Поэтому именно о 1-м тишрей мы говорим в молитвах Рош-f ашана и Йом-Кипу-ра: «Это [зэ] — день начала Твоих свершений, напоминание о первом дне». Число 25 изображается двумя еврейскими буквами, «каф» и «гей», которые образуют слово ко («так»), но о 1-м тишрей сказано зэ. О превосходстве Мо-ше-рабейну над остальными пророками сказано: «Все пророки начинали свое пророчество со слова ко („так [сказал Б-г]»), а Моше — с зэ („это [повелел Б-г]»)»[24].
Различие между местоимениями зэ и ко состоит в том, что зэ обозначает нечто очевидное, видимое глазами, нечто, на что можно показать пальцем и сказать: «это». Ко, в отличие от зэ, имеет меньшую достоверность, обозначая, например, то, что лишь услышали, или то, что постигают в сравнении.
Поэтому о Б-жественном, скрытом в мире и неощутимом в нем, нельзя сказать зэ. О Б-жественном, присутствующем в мире, в принципе можно говорить лишь описательно: ко — «так (оно проявляется в мире)». Однако сотворение человека 1-го тишрей подняло мир на более высокую ступень: в результате служения человека Б-жественное становится видным воочию — наподобие того, как во время перехода моря Суф посуху каждый показывал пальцем и говорил: «Зэ — это Б-г мой!».
Значит, по отношению к 1-му тишрей по праву употребляется местоимение зэ. Однако и оно используется только для обозначения той категории Б-жественного, которая открывается в мире лишь в той степени, которая необходима для управления миром в рамках законов природы. В месяце же нисан светит такой уровень Б-жественного, который выше всех миров и не ограничен никакими рамками природы, и таким образом создается сверхъестественное управление миром, которое выше законов природы.
В свете сказанного становится также понятным, почему в тишрей наши предки освободились от работы. Ведь в тишрей тоже светит Б-жественное — оно уничтожило порабощение и положило начало освобождению. Тем не менее, сыны Израиля все еще оставались в Египте — то есть в стеснении и ограничении[25], — так как этот уровень Б-жест-венного проявляет себя лишь в рамках природы. Исход из Египта произошел именно в нисане, когда светит Б-жественное, не ограниченное никакими рамками, и это был исход из всех границ и ограничений.
11. Сказанное объясняет также, почему Десять заповедей начинаются так: «Я — Б-г, Всесильный твой, Который вывел тебя из Страны Египетской». Известен вопрос: почему Всевышний сказал «…Который вывел тебя из Страны Египетской», а не «…Который сотворил небо и землю»?[26]. Ведь, казалось бы, это гораздо большее чудо, нежели исход из Египта?[27].
Дело в том, что благодаря дарованию Торы стала возможной связь с самой Б-жественной Сущностью, которая несравненно выше всех миров. Поэтому в самом начале дарования Торы Всевышний упоминает не сотворение небес и земли, а именно исход из Египта, так как результат дарования Торы — исход из всех границ и ограничений (меца-рим), которые накладывает мир, и установление связи с таким уровнем Б-жественного, который выше сотворенного мира.
12. В свете вышесказанного становится также понятной дискуссия в Гмаре[28] относительно времени, когда произойдет грядущее освобождение. Раби Элиэзер считает, что «в нисане освободились (из Египта), в тишрей освободятся в будущем», а раби Йегошуа говорит: «В нисане освободились, в нисане освободятся в будущем».
Кажется непонятным, почему согласно мнению раби Элиэзера время грядущего освобождения должно быть иным, чем время освобождения из Египта. Но если принять сказанное выше, что тишрей — это подъем снизу вверх, этот вопрос получает ответ. Каждый из мудрецов — и раби Элиэзер, и раби Йегошуа — следует своей системе взглядов, высказанной в другом месте[29] по поводу того, каким именно образом произойдет грядущее освобождение. По мнению раби Элиэзера, «если евреи совершают тшуву -они освобождаются» и т. д. Поскольку изгнанием Всевышний наказал евреев за их грехи («из-за грехов наших изгнаны мы из страны нашей»), для освобождения необходимо эти грехи исправить, т. е. совершить тшуву. А тшува означает стремление снизу вверх — поэтому и освобождение должно произойти в тишрей, суть которого — подъем снизу вверх. Да и не прибегая к глубоким объяснениям, ясно, что наилучшее для тшувы время — это месяц тишрей, как истолковывают мудрецы наши слова «ищите Б-га, когда можно найти Его»[30]: «Это десять дней между Рош-f ашана и Йом-Кипуром»[31].
Однако раби Йегошуа считает, что грядущее освобождение произойдет иначе. Он относит сюда пророчество «…и не за деньги избавлены будете»[32] и интерпретирует его в том смысле, что не от тшувы зависит будущее освобождение[33]. Оно снизойдет Свыше по воле Всевышнего, и поэтому его время — нисан (суть которого заключается в движении сверху вниз). А из Мидраша[34] следует, что Галаха соответствует этому мнению.
13. Необходимо также объяснить внутренний смысл этой дискуссии о грядущем освобождении — зависит ли оно от служения человека Всевышнему или явится как откровение Свыше, и понять, почему Гмара высказывает предположение, что согласно логике раби Иегошуа тоже должен был бы сказать, что «в тишрей освободятся в будущем». Гмара приводит там несколько доводов в пользу того, что геула произойдет в тишрей, но отвергает их и делает вывод: геула произойдет в нисане. Тем не менее, из этого следует, что скорее всего будущее освобождение должно бы прийти благодаря служению, направленному снизу вверх, то есть в тишрей, — потому что лишь в самом конце обсуждения приходят к выводу, что оно произойдет чудесным образом — ниспосланное сверху вниз — в нисане.
Теперь нужно объяснить мнение раби Элиэзера и предположение Гмары, что и с точки зрения раби Иегошуа геула должна была бы произойти в тишрей. Ведь сказано: «Как во дни исхода твоего из Страны Египетской, явлю ему чудеса»[35], а исход из Египта, ниспосланный Всевышним Свыше, состоялся в нисане. Так как же может возникнуть даже мысль о том, что будущее освобождение может произойти в тишрей, в результате побуждения человека?
14. Вот это объяснение. Ранее было сказано, что у служения человека, направленного снизу вверх, есть определенное преимущество перед побуждением, которое Всевышний шлет Свыше. Хотя свет в этом случае — более низкого уровня, он проникает в самую глубь души человека. Отсюда допущение, что геула произойдет в месяце тишрей: ведь этот месяц — начало служения, имеющего именно достоинство проникновения Б-жественного света в самую глубь души.
Исход из Египта предшествовал дарованию Торы, и сыны Израиля погрязли тогда в «сорока девяти вратах скверны». Поэтому для того, чтобы освободить их из Египта, было необходимо откровение Самого Всевышнего, собственнолично, и потому та геула произошла в нисане.
Но будущее освобождение придет уже после всего проделанного служения, которое началось с дарования Торы. Мир уже будет очищен Торой и заповедями и станет подходящей формой для восприятия Б-жественного. Величайший результат дарования Торы состоит в том, что высочайшие откровения должны быть восприняты и абсорбированы самим миром, — вплоть до того, что хотя откровение Машиаха само по себе — выше уровня сотворенного мира, оно должно быть впитано миром и самой глубиной человеческой души. Вот поэтому раби Элиэзер говорит, что «в тишрей освободятся в будущем».
Однако раби Йегошуа считает (и такова Галаха), что грядущее освобождение придет Свыше, но, тем не менее, будет впитано миром и самой глубиной души человека, как сказано: «А о Сионе сказано будет: „Каждый человек рожден там»». То есть, хотя «мужчина выделяет свое семя первым» — побуждение приходит Свыше, — тем не менее, «рождается девочка» — результат остается навсегда, и свет впитывается в самую глубину души.
Из маамара Гаходеш газэ 5717 г. (1957 г.)
Беседа 4
Комментарий «Ор а-хаим» на «женщина если осеменит и родит мальчика», что указывает на Кнесет Исраэль, порождающее будущее избавление посредством заповедей.
15. В стихе Торы «если женщина выделит свое семя [тазриа] и родит сына» святой автор комментария «Op гaxa-им»[36] видит намек на то, что Кнесет Исраэль называется «женщиной», как написано: «Ибо супруг твой -… Б-г воинств имя Его»[37], и если она «выделяет свое семя [тазриа] первой» (то есть исполняет заповеди и совершает добрые дела таким образом, о котором говорит стих «сейте [зиръу] себе справедливость»[38]) — «рождается мальчик», то есть категория мужского. Категория мужского выше категории женского, а здесь она намекает на грядущее освобождение. Далее «Ор гахаим» объясняет, чем грядущее освобождение будет превосходить освобождение из Египта: освобождение из Египта не было вечным — после него снова пришло изгнание; грядущее же освобождение будет полным — после него больше не будет изгнания, потому что результат служения евреев Всевышнему («женщина выделит свое семя») будет прочным и вечным (грядущее освобождение будет иметь характер мужской категории).
Это — резюме его комментария[39]. С этим комментарием можно сопоставить сказанное в Мехильте о том, что все песни называются шира — словом женского рода, кроме будущей, о которой сказано: «Пойте Б-гу новую песнь [шир — в мужском роде]»[40].
16. Женщина называется иша потому, что «от мужа [иш] взята она»[41], а «муж — только Всевышний, как сказано: „Б-г — муж-воитель»[42]»[43]. Значит, Кнесет Исраэль по праву называется «женщиной», так как «от Мужа взята она».
Каждое из названий еврейского народа символизирует какой-то его определенный аспект, определенное его свойство. Название иша означает, что все существование еврейского народа зависит только от того, что «от мужа взята она». Для еврея не имеют значения материальные блага, земная жизнь и духовная награда — даже высочайшие уровни духовного вознаграждения, — для него имеет значение лишь Всевышний[44]. Как было сказано раньше[45], даже высочайшие уровни высшего Ган Эдена — не более, чем отсвет Б-жественной Сущности и не идут с ней ни в какое сравнение.
Раз есть иша, должно быть и тазриа. Посев (зриа) производится именно в земле. Если семя помещают не в земле, а в воздухе, выше десяти тефахов, или даже ниже десяти тефахов, или даже внутри трех тефахов, у самой земли[46] -оно не прорастет. Только если семя посеяно именно в земле, оно прорастет.
То же самое относится к «посеву» заповедей: он должен совершаться именно на земле. Сказано: «И посею ее для Меня в [этой] земле»[47], «Ибо будете вы землей благодатной»[48] — все это именно здесь, на земле! Не выше десяти тефахов (в духовном плане, во «внешних силах души») и не ниже десяти тефахов (также в духовном плане, но во «внутренних силах души» — разуме и эмоциях), но совершенно реально, именно в действии, практически!
Чувства и особое умонастроение для исполнения заповедей «в душе» не могут заменить реального действия. Если человек говорит, что, мол, «Всевышний требует сердца»[49]и достаточно горячего сердца и высокого ума, чтобы исполнять свой долг перед Всевышним, то ему отвечают: Нет! Необходимо реальное действие!
Иерусалимский Талмуд называет цдаку просто «заповедью»[50] и говорит, что она равноценна всем заповедям, вместе взятым. Недостаточно пожалеть бедняка, пролить слезу о его бедственном положении — а доллар чтобы так и остался в твоем кармане. Этот доллар, этот материальный доллар следует отдать бедняку! И точно так же все остальные заповеди, не только цдака, должны быть исполнены именно в материальной сфере: цицит должны быть сделаны из шерсти, в тфилин должны находиться написанные на пергаменте парашийот и т. д.
Теперь становится понятен смысл стиха «если женщина выделит свое семя [тазриа]». Если еврей принадлежит к категории иша, побуждение должно исходить от него {тазриа) и именно здесь, на земле. Задумавшись и глубоко ощутив ценность категории иш — того, что выше всех откровений (как было сказано), он, возможно, достигнет такого состояния, когда его душа будет готова вырваться из тела и устремиться ко Всевышнему, как у Надава и Авигу. Да, они были в высшей степени святы — Раши приводит[51]слова Моше-рабейну, сказанные Агарону: «Они более великие, чем я и ты». Но «когда они приблизились к Б-гу…» -«…умерли»[52], потому что их души вырвались из тел[53].
Необходимо действовать, чтобы имело место тазриа, и именно здесь, на земле! И тогда результат оказывается прочным, на века — «и родит сына», и в конце концов приводят грядущее освобождение — мужскую категорию (как было сказано).
17. Точно такое же значение, которое имеет категория мужского для приближения грядущего освобождения, она имеет в служении человека Всевышнему. Поэтому если служение связано с категорией мужского, то оно притягивает (и приближает) грядущее освобождение в категории мужского.
Образ этого служения таков, как говорит Гмара: «Обычай мужа — овладевать»[54]. Необходимо овладевать миром вместе со всем, что есть в нем, и делать это надо с силой и настойчивостью, присущей «мужу». Об этом говорится в самом начале «Шулхан аруха»: «Еврей должен быть сильным, как лев, и не стыдиться тех, кто издевается над ним». Именно таким служением притягивают освобождение.
18. Намек на это есть и в следующих словах этой главы Торы: «А в день восьмой будет обрезана крайняя плоть его»[55]. Посредством служения такого рода достигают «восьмого дня», когда исчезает все, что связано с йецером и всеми семью именами, которыми его называют[56] (одно из них — «необрезанный»), когда духовное «обрезание» сердца совершает Сам Всевышний[57]. Иными словами, уничтожают все то, что скрывает имя Всевышнего, — клипу Амалек («Имя Всевышнего не полно… пока не будет уничтожено потомство Амалека»[58]), а исполнение заповеди «обрежьте сердца ваши» приводит к тому, что «обрежет Б-г, Всесильный твой, сердце твое и сердце потомства твоего»[59] — с приходом нашего праведного Машиаха[60].
Из беседы в субботу главы Шмини 5719 г. (1959 г.)
[1] Ваикра, 12:2.
[2] Брахот, 60а.
[3] Тегилим, 87:5.
[4] Тора ор, 37в.
[5] Авот, 4:17.
[6] Дварим, 28:47.
[7] Брахот, 60а.
[8] Брахот, 9:3.
[9] Эйха, 3:6.
[10] Метод изложения Вавилонского Талмуда — дискуссия, в ходе которой различные мнения сталкиваются, опровергаются или доказываются. В результате участники дискуссии далеко не всегда приходят к окончательному выводу, и для того, чтобы узнать, каков же вывод, зачастую необходимо обратиться к другим трактатам. По этой причине Вавилонский Талмуд сравнивается с «потемками». Метод же изложения Иерусалимского Талмуда не связан с дискуссией и потому гораздо более легок для восприятия и понимания. Подробно об этом см. Мителер Ребе, Шаарей ора, Шаар гаханука, друш 1, гл. 54.
[11] Духовный прообраз народа Израиля, совокупность всех еврейских душ.
[12] Шабат, 33б; Кидушин, 80б.
[13] Бава батра, 75а. См. также Ликутей Тора, Ръэ, маамар Ве-самти кодкод.
[14] Шмот раба, 15:11.
[15] Комментарий к Торе р. Ицхака Арамы (1420-1494, Испания, Италия).
[16] См. Рош-Гашана, 16а.
[17] Рош-Гашана, На.
[18] Гвура («мощь») — одна из Б-жественных сфирот, обозначающая суровое отношение Творца к Своим созданиям — отношение неумолимого и грозного судьи.
[19] Хесед («доброта») — одна из Б-жественных сфирот, обозначающая готовность Всевышнего одаривать Свои создания всевозможными благами независимо от того, заслужили они это или нет.
[20] См. Зогар, ч. 2, стр. 186а; см. также Аризаль, Ликутей Тора, Ваецэ; р. Я.-Ц. Йолес, Кегилат Яаков, 12 месяцев.
[21] Как сказано (Брейшит, 2:5): «.. ибо дождя не посылал Б-г Всесильный на землю, а человека не было, чтобы обрабатывать землю». А Раши комментирует: «…А когда появился человек и узнал, что мир нуждается в дожде, он помолился о нем, и полил дождь».
[22] Таанит, За.
[23] Ваикра раба, гл. 29; Пиркей дераби Элиэзер, 8.
[24] Комм. Раши к Бемидбар, 30:2.
[25] Египет на иврите — Мицраим, от корня мецер — «граница», «предел».
[26] Комм. р. А. Ибн-Эзры к Торе; этот вопрос всесторонне исследуется в учении хасидизма.
[27] Тания, ч. 2, гл. 2. См. также маамар Ребе Раяца Г аходеш газэ 5700, п. 2.
[28] Рош-Гашана, Па.
[29] Сангедрин, 976.
[30] Йешаягу, 55:6.
[31] Рош-Гашана, 18а.
[32] Йешаягу, 52:3.
[33] Как объясняется в учении хасидизма, кесеф («серебро», «деньги») — символ страстного стремления (кисуф) вернуться ко Всевышнему; на общности корней этих слов основано истолкование раби Йегошуа.
[34] Шмот раба, 15:11.
[35] Миха, 7:15.
[36] Р. Хаим Ибн-Атар (1696-1743) — кабалист и кодификатор законов Торы; один из величайших раввинов Марокко. В 1739 г. отправился в Страну Израиля, по пути туда два года провел в Италии, где организовал йешиву, и в 1741 г. вместе со своими учениками прибыл в Страну Израиля.
[37] Йешаягу, 54:5.
[38] Гошеа, 10:12.
[39] Подробно об этом см. Любавичский Ребе р. Шмуэль (Мага-раш), маамар Иша ки тазриа 5626.
[40] Тегилим, 149:1.
[41] Брейшит, 2:23.
[42] Шмот, 15:3.
[43] Сота, 42б.
[44] См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы о раскаянии, гл. 10; Це-мах-Цедек, Дерех мицвотеха, Шореш мицват гатфила, гл. 40, Веимха ло хафацти.
[45] См. выше, п. 3 этой беседы.
[46] Тефах («ладонь») — мера длины, ок. 8 см. Десять тефахов согласно Галахе — минимальная высота, разделяющая различные владения, в данном случае (в переносном смысле) — материальное и духовное. Три тефаха — минимальное расстояние, которое должно быть между предметами, чтобы они считались разделенными. Если расстояние между предметами меньше трех тефахов, они считаются соединенными.
[47] Гошеа, 2:25.
[48] Малахи, 3:12.
[49] Сангедрин, 106б, см. комм. Раши там же.
[50] См. Тания, ч. 1, гл. 37.
[51] В своем комментарии к Ваикра, 10:3.
[52] Ваикра, 10:1,2.
[53] См. выше, гл. Шмини, п. 9.
[54] Йевамот, 65б.
[55] Ваикра, 12:3.
[56] См. Сука, 52а.
[57] См. Аризаль, Шаар гамицвот, гл. Лех леха.
[58] Танхума, гл. Тецэ; комм. Раши к Шмот, 17:16.
[59] Дварим, 30:6.
[60] См. Тания, ч. 4, послание 4.