Беседа 1
Достоинство месяца ияр – весь месяц связан со счетом омера. Первые буквы слов "Авраам, Ицхак, Яаков, Рахель" составляют "ияр"
1. У месяца ияр есть преимущество перед другими месяцами года: каждый его день связан с заповедью - заповедью сфират-гаомер. В отличие от нисана, у которого со сфират-гаомер связана только вторая его половина, и сивана, у которого с этой заповедью связано лишь самое его начало, ияр целиком связан со сфират-гаомер.
Конечно, тишрей и нисан тоже имеют определенное преимущество перед остальными месяцами года: большую часть тишрей и весь нисан не читают «Таханун». Кроме того, о нисане сказано в Торе: «Месяц этот для вас - начало [всех] месяцев»[1], и объясняется[2], что все его дни имеют статус новомесячья. Однако эти достоинства тишрей и нисана никак не связаны со служением человека Всевышнему в эти месяцы: эти достоинства присущи тишрей и нисану как таковым. В отличие от них, дни ияра обладают преимуществом, связанным со служением человека Всевышнему, - с исполнением заповеди сфират-гаомер.
Дни, когда исполняют сфират-гаомер, теснее связаны с этой заповедью, чем другие дни - с заповедями, которые в эти дни исполняют. В другое время года заповедь никак не затрагивает самого дня, когда она должна быть исполнена: заповедь сама по себе, день сам по себе. Например, заповедь есть мацу связана с определенным отрезком времени дня 15-го нисана, но только воля Всевышнего соединила ее с этим временем. Заповедь же сфират-гаомер именно в том и состоит, что считают данный конкретный день, то есть она непосредственно связана с конкретным временем. Поэтому из-за того, что каждый день ияра связан с исполнением заповеди, этот месяц имеет преимущество перед остальными месяцами года.
2. Но заповедь сфират-гаомер не только затрагивает каждый из дней, когда ее исполняют. И, кроме того, счет каждого из этих дней имеет значение для всех дней сфират-гаомер в целом - как прошедших[3], так и будущих, а в самом общем плане - этот счет имеет значение для подготовки к получению Торы в праздник Шавуот. Причем вышеуказанное преимущество есть у всех дней сфират-гаомер в равной степени. Значит, в месяце ияр содержится нечто такое, что само по себе делает все дни этого месяца равными между собой.
3. Дни месяцев года различаются между собой: первые дни месяца отличаются от последних. Согласно Кабале[4] двенадцать месяцев года соответствуют двенадцати сочетаниям букв имени Гавайе. На иврите оно изображается четырьмя буквами, и четыре недели месяца (к которым примыкают остальные его дни) соответствуют этим четырем буквам. Поскольку в имени Гавайе каждая буква имеет определенное преимущество перед другой, то и в месяце каждая неделя имеет определенное преимущество перед другой. К примеру, как в первом из сочетаний букв в имени Гавайе («йод»-«гей»-«вав»-«гей») первая пара букв имеет преимущество перед второй парой[5], так первые две недели месяца в духовном отношении выше следующих двух.
Это различие между первой и второй половинами месяца имеет значение, в частности, для определения дня свадьбы[6]. В месяце же ияр все дни равны в вышеупомянутом отношении: равными их делает служение человека.
4. Но здесь возникает вопрос: что же должен делать человек для того, чтобы все дни ияра стали равны между собой?
Ответ на этот вопрос содержится в качестве намека в самом названии этого месяца. Буквы «алеф»—«йод»-«йод»-«рейш», составляющие слово ияр, являются аббревиатурой имен Авраг ам-Ицхак-Яаков-Рахель. То, что Ав-рагам, Ицхак, Яаков и Рахель являются «четырьмя колесами Меркавы»[7], даже определено «Шулхан арухом» как закон[8], а понять, что такое Меркава, можно из сказанного в Тании о праотцах: «Ибо все их члены были святы и отделены от этого мира»[9]. Значит, когда у еврея нет никаких своих собственных интересов (потому что также и в материальных делах он исполняет заповедь «на всех твоих путях познавай Его»[10]), когда он полностью отдает себя Б-жест-венному, упоподобляясь лошади, запряженной в колесницу и имеющей лишь одно стремление - исполнить волю наездника, он уподобляется Аврагаму, Ицхаку, Яакову и Рахели, «четырем колесам Меркавы», и все дни его жизни становятся равными, ибо Б-жественное наполняет всю его жизнь.
Именно благодаря такому служению Всевышнему в месяце ияр, когда еврей поднимается до категории Меркава, этот месяц становится посредником между нисаном и сива-ном. Ведь суть нисана - исход из Египта, а исход из Египта имел своей целью получение Торы: «Когда ты выведешь этот народ из Египта, (это произойдет только при условии, что) вы будете служить [таавдун] Всесильному на этой самой горе»[11]. Значит, еврей обязан служить Всевышнему, как раб (эвед) служит своему господину: беспрекословно, не рассуждая. И тогда он получает Тору в месяце сиван -третьем месяце, когда «тройной свет» был дан «тройному народу»[12].
Из беседы в субботу главы Ахарей 5719 г. (1959 г.)
Беседа 2
Почему говорится про сфират а-омер "на следующий день после субботы", в соотвествии с объяснением учения хасидизма, что сфират а-омер означает очищение животной души, и сила для этого приходит с самого высшего уровня, аспект "субботы".
5. О заповеди сфират-гаомер сказано в Торе: «И [начинайте] себе считать назавтра после субботы...»[13]. Рассказывает Гмара[14], что последователи Боэтоса[15] в заблуждении своем делали из этих слов вывод, что счет сфират-гаомер следует начинать с первого дня недели (то есть с воскресенья), и мудрецам пришлось вести с ними споры и приводить различные доказательства того, что слово «суббота» здесь следует понимать в переносном смысле: не как день недели, а как праздничный день.
На первый взгляд, действительно непонятно: почему Тора говорит «назавтра после субботы»? Как будто она сама дает возможность легко впасть в ошибку, решив, что речь идет о седьмом дне недели! Ведь можно было сказано совершенно ясно: «назавтра после Песаха»?
6. Как было упомянуто, об исходе из Египта говорится:
«Когда ты выведешь
этот народ из Египта, вы будете служить Всесильному на этой самой горе». Это
значит, что результат и конечная цель исхода из Египта - дарование То-
ры. А
дни между исходом из Египта и дарованием Торы - это дни сфират-гаомер.
Следовательно, для того, чтобы осуществить конечную цель исхода из Египта,
сначала необходимо исполнить заповедь о сфират-гаомер, которая, таким образом,
становится посредником между началом и завершением исхода из Египта - дарованием
Торы. Поэтому мы находим, что в связи со всеми тремя месяцами - нисаном
(временем исхода из Египта), ияром (месяцем, все дни которого связаны со
сфират-гаомер) и сиваном (временем дарования Торы) - упоминается исход из
Египта.
О нисане сказано: «...В том месяце, когда ячмень колосится, ибо тогда вышел ты из Египта»[16]. О ияре сказано: «В первый день второго месяца, во второй год после исхода их из Страны Египетской»[17]. Но сиван уже непосредственно не связан с исходом из Египта - несмотря на то, что в первые дни этого месяца еще исполняют заповедь сфират-гаомер. Новомесячье сивана следует уже после первых трех дней последней, седьмой недели сфират-гаомер, соответствующих сфирот Хесед, Гвура и Тиферет, которые являются обобщением всех семи сфирот[18]. Иначе говоря, сиван наступает уже после того, как (хотя бы потенциально) отсчет омера закончен. Поэтому истинная суть месяца сиван - не сфират-гаомер, а дарование Торы (по словам мудрецов наших, упомянутым выше, - «тройной свет в третьем месяце»). Но, тем не менее, исход из Египта упоминается в Торе и в связи с сиваном: «В третьем месяце после исхода сынов Израиля из Страны Египетской, в день этот пришли они в пустыню Синай»[19].
Получается, что, хотя ияр и сиван являются уже вторым и третьим месяцами года по порядку их следования после нисана - «начала [всех] месяцев», времени исхода из Египта, - исход из Египта все же упоминается в прямой связи со этими тремя месяцами. И упоминается он потому, что эти три месяца соответствуют трем моментам исхода: самому исходу, сфират-гаомер и дарованию Торы. Нисан, ияр и сиван символизируют три аспекта и три уровня исхода из Египта, завершившегося во время дарования Торы.
7. Каждый из трех этих отрезков времени связан с определенной заповедью: Песах - с заповедью есть мацу; сфират-гаомер - с заповедью приносить в Храм первинки нового урожая ячменя, как говорят мудрецы наши: «Все дары поступают из пшеницы, а этот („дар ревности"[20])... и дар омера - из ячменя»[21]; Шавуот - с заповедью о «двух хлебах», о которых Тора предписывает: «Квашеными [хамец] да будут они испечены»[22].
Возникают следующие вопросы. Во-первых, почему омер, в отличие от всех остальных хлебных даров, должен состоять именно из ячменя? Правда, есть еще одно исключение - вышеупомянутый «дар ревности», но почему его приносили из ячменя, сказано в Мишне буквально: «Так же, как дела ее (жены, подозреваемой в неверности) - дела скотские, жертвоприношение ее - пища скотины»[23]. Но почему «дар омера» должен быть из ячменя? Во-вторых, если в Песах хамец находится под запретом, потому что он указывает на самомнение и йецер гара[24], то почему весь год он разрешен? А в Шавуот - не просто разрешен, но Тора предписывает, чтобы «два хлеба» были испечены именно как хамец. Почему?
8. На эти три заповеди - мацу, сфират-гаомер и получение Торы - намекает
стих: «Влеки меня, за тобой побежим мы!
Привел меня царь в покои свои»[25].
«Влеки меня» - это время исхода из Египта, «за тобой побежим мы» - это время
сфират-гаомер, а «привел меня царь в покои свои» - это дарование Торы.
Вот более подробное объяснение связи трех этапов исхода из Египта со словами этого стиха.
«Влеки меня» - это не то же самое, что «за тобой побежим мы». Первое, самое очевидное различие заключено в дословном смысле этих фраз. Более глубокое истолкование: Кнесет Исраэль[26] просит Всевышнего: влеки меня к Себе, влеки Своей силой, ниспосланной Свыше, а тогда «за Тобой побежим мы» сами, снизу вверх. Есть еще и третье, грамматическое различие: «влеки меня» - в единственном числе, «за тобой побежим» - во множественном числе.
9. В момент исхода из Египта сыны Израиля «погрязли в сорока девяти вратах скверны» и не были способны воспринять Б-жественное, как сказано: «А ты нага и обнажена»[27], то есть душа твоя не облачена в исполненные заповеди. Сыны Израиля не заслуживали освобождения из Египта, но «открылся им Царь над царями царей - Святой, благословен Он» и собственноручно вывел их из Египта.
Поскольку освобождение сынов Израиля из Египта произошло в не результате их служения, а в результате откровения Б-жественного света Свыше, то очевидно, что оно не изменило их внутренне. Сами они не были способны воспринять это откровение - они были притянуты к Б-жест-венному силой, ниспосланной Свыше.
Ясно также, что это откровение коснулось только их Б-жественной души (которая по природе своей всегда готова к восприятию Б-жественного), но отнюдь не их животной души. Это означает, что в момент исхода из Египта сыны Израиля еще не избавились от своего внутреннего зла: ведь их животная душа все еще обладала своей первоначальной мощью.
Поэтому, как объясняет Алтер Ребе[28], «бежал народ»[29]. На первый взгляд, непонятно: если бы фараону приказали освободить сынов Израиля навеки, он был бы вынужден подчиниться, - для чего было им бежать? Алтер Ребе разъясняет, что поскольку зло внутри них все еще сохраняло свою первоначальную силу, они должны были убегать.
10. Теперь становится понятно, что выражение «влеки меня» получает свой смысл во всех трех вышеупомянутых аспектах.
Во-первых, «влеки» означает «тяни», что указывает на один из видов кинъяна[30]. Совершая кинъян мешиха, человек ничего не изменяет в самом предмете, который остается точно таким же, каким был, но переходит из владения того, кто им обладал ранее, во владение того, кто этот предмет приобретает. Так и в самих сынах Израиля в момент исхода из Египта ничего не изменилось - они лишь вышли из-под власти Египта, «срамного места земли», и перешли во власть святости.
Во-вторых, «влеки меня» имеет в виду «влеки меня силой, ниспосланной Свыше», потому что у сынов Израиля еще не было служения Всевышнему.
В-третьих, это сказано в единственном числе потому, что откровение Б-жественного света тогда затронуло только Б-жественную душу, но не животную.
11. Согласно воле Всевышнего Б-жественная душа должна воздействовать на
животную душу, очищая ее и поднимая
в святость. Ей-то самой было бы куда
лучше так и оставаться в высотах святости, потому что сама по себе Б-жественная
душа абсолютно не нуждается в совершенствовании. Зачем же ее все-таки спускают
на землю? Для того, чтобы она очистила и подняла в святость животную душу[31].
Именно в этом смысле истолковывают мудрецы наши заповедь Торы «люби Б-га... всем
сердцем своим»[32]:
обоими йецерами[33]
- нужно добиться того, чтобы йецер гара любил Всевышнего так же, как
йецер тов. И благодаря тому, что Б-жественная душа исправляет и
совершенствует животную душу, она сама удостаивается нового подъема, как
написано: «И много прибытка от силы вола»[34].
Что отличает человека от животного? Поскольку человек обладает разумом, его желания и эмоции не столь сильны, их ослабляет постоянный контроль разума. У животного же желания исключительно сильны. Так же и у человека желания Б-жественной души не столь сильны, как желания животной души. Но когда Б-жественная душа воздействует на душу животную, чтобы обратить ее желания - очень сильные - в сторону Б-жественного, то и ее собственные, направленные к Б-жественному желания тоже становятся еще сильнее.
Теперь мы понимаем, почему «дар омера» состоит из ячменя, «пищи скотины»: предназначение омера - очищать и возносить в святость животную душу.
12. Средством исправления и совершенствования черт характера и эмоционального мира человека служит гитбоненут: человек погружается в глубокое размышление о величии Всевышнего и у него просыпаются любовь ко Всевышнему и боязнь Его.
В самом начале служения, когда он еще «погряз во вратах скверны» (то есть ему ничего не стоит преступить запрет Торы, упаси Б-г), нет времени для гитбоненут. Тогда указанием должны быть слова Торы «бежал народ»: человек должен сделать над собой усилие и бежать от зла. Он избавляется от запретных желаний, и теперь ему нужно будет принуждать себя только для того, чтобы побороть вожделение к тому, что разрешено. И вот теперь, когда он уже вышел из «Египта», «срамного места земли», наступает время для гитбоненут и глубокого, радикального преобразования своего характера.
13. Потому-то и сказано - «побежим мы». Во-первых, при духовном «исходе из Египта» необходимо не идти, а именно бежать: ведь все желания животной души еще остаются в полной своей силе (как было сказано). Но когда посредством служения Всевышнему добиваются того, что животная душа уже испытывает стремление к Б-жественному, ее жажда Б-жественного становится еще более сильной, чем у самой Б-жественной души. Во-вторых, это движение «снизу вверх», так как оно является результатом служения. В-третьих, «побежим мы» - сказано во множественном числе, потому что фактором служения является не только Б-жественная душа, но и животная душа тоже. И об обеих сказано «побежим», так как и у Б-жественной души стремление к Б-жественному тоже становится более сильным. Хотя Б-жественная душа остается в рамках строго определенных границ, в результате того, что она воздействует на животную душу, вызывая в ней стремление к Б-жественному, стремление это усиливается и в ней самой. Это и есть тот самый подъем, который возникает у Б-жественной души, о котором было упомянуто выше.
14. От служения сфират-гаомер приходят к откровению дарования Торы, а во время дарования Торы все евреи поднялись к высшему уровню «битуля» - когда человек как бы перестает существовать как конкретная реальность. Этот уровень «битуля» называется «битуль бимци-ут». Когда человек работает над исправлением своего характера, используя свой разум и совершая гитбоненут, «битуль бимциут» невозможен, поскольку в этом случае человек, занимаясь самим собой, слишком реально ощущает независимость своего существования. Во время же дарования Торы, при звучании каждой из Десяти заповедей «взлетала их душа»[35].
Теперь нам становится понятно, почему хамец разрешен в течение всего года, а в Шавуот он даже превращается в средство исполнения заповеди - в то время как в Песах он под запретом.
В начале служения, когда зло внутри человека еще в полной силе, свой разум необходимо, как говорится, «отложить в сторонку» - то есть руководствоваться не им, а лишь указаниями Всевышнего. Более того, на этом этапе собственный разум может легко навредить, как говорит пророк о людях, чересчур ему доверяющих: «Мудрецы они [только] на зло»[36]. Затем, во время сфират-гаомер, когда человек в самом разгаре служения, он уже может справиться со своим разумом, чтобы не быть «мудрецом [только] на зло»[37]. Исполняя служение сфират-гаомер, он избавляется от своего внутреннего зла, очищает и поднимает себя вплоть до уровня «битуль бимциут» - Б-жественное становится сутью всего его существования. Вот тогда хамец не только не запрещен, но становится средством исполнения заповеди, так как и разум человека, и его здравый смысл должны стать формой, в которую облачится Б-жественное.
15. Мудрецы наши говорят: «В каждом поколении и каждый день обязан человек смотреть на себя как на вышедшего сегодня из Египта»[38]. Каждый день нужно заново переживать исход из Египта, а значит, три вышеупомянутые момента исхода из Египта должны также иметь место в ежедневном служении человека.
Самое начало ежедневного служения - это «Модэ ани», а затем - «Году...», то есть годаа[39]: человек еще ничего не понимает и не чувствует, лишь в самом общем плане он отдает себя Б-жественному. Аналог этого - служение в самом начале исхода из Египта, то есть месяц нисан.
Затем следует служение во время чтения «Псукей де-зимра», благословений перед «Шма» и чтение «Шма». Его суть - гитбоненут (как минимум на первом стихе «Шма», само слово шма означает «пойми», «постигни») и перестройка своих чувств вплоть до достижения высшей ступени любви ко Всевышнему «всем сердцем своим, и всей душой своей...» - до ступени «...и всем существом своим»[40]включительно. Аналог этого - служение месяца ияр, когда в течение всего месяца идет счет дней - сфират-га-омер.
Все это время еврей остается независимой личностью, реально живущей на земле. Но потом он доходит до «Шмо-нэ-эсрэ», когда обязан стоять перед Всевышним, как раб перед своим господином[41], испытывая «битуль бимциут». Тогда он даже говорить уже сам не может, но - «Г-сподь, уста мои открой», он словно повторяет то, что ему читают. Аналог этого - служение месяца сиван.
16. Теперь мы понимаем, почему о начале сфират-f аомер сказано «назавтра после субботы», а не «назавтра после Песаха».
Чтобы очистить и вознести в святость животную душу, необходимо получить особую силу с очень большой высоты (как говорится: то, что находится выше всех, способно спуститься ниже всех[42]). Поэтому, поскольку в Египте сыны Израиля погрязли в сорока девяти вратах скверны, для того, что вывести их оттуда, потребовалось очень высокое откровение. Лишь «Царь над царями царей», открывшийся им «собственнолично», смог вытащить их оттуда. Как учил Аризаль[43], ангел или сараф[44] не только не смогли бы никого вывести из Египта, но, наоборот, сами были бы проглочены египетской скверной!
Но все это означает лишь выход из зла. Позже, во время сфират-гаомер, когда надо трансформировать саму животную душу, тем более требуется самая высокая сила, ибо только она способна сойти очень низко и преодолеть это зло.
Вот потому-то и сказано: «назавтра после субботы». Суббота - самый высокий день в неделе, как говорят мудрецы наши о стихе «И завершил Всесильный в день седьмой»[45]: «Чего не хватало в мире? Покоя. Пришла суббота -пришел покой»[46] - и мир достиг совершенства. Но отсюда же следует, что как субботний покой - это принадлежность мира, так и сама суббота, будучи самым высоким уровнем в периоде времени, состоящем из семи дней недели, все-таки еще пребывает внутри времени[47]. Уровень же «назавтра после субботы» выше, чем суббота, и обозначает свет более высокий, чем сотворенный мир.
Именно это имеет в виду Тора, говоря: «И [начинайте] себе считать назавтра после субботы». Необходимо исполнить заповедь «считать себе», то есть взять сорок девять «дней» - сорок девять сочетаний дурных качеств животной души - очистить их[48] и вознести в святость. А силу для этого берут со ступени «назавтра после субботы» - со ступени выше сотворенного мира.
Из маамаров Усфартем 5711 г. (1951 г.) и Легавин инъян матан Тора 5713 г. (1953 г.)
Беседа 3
Счет омера каждый день – это отдельная заповедь, но она основана на предшествующих днях, и поэтому есть различие между рабом, который был выпущен на свободу, и ребенком, который вырос, и также есть различие, если Мошиах прийдет в середине дней счета омера.
17. Закон о сфират-гаомер гласит, что в случае пропуска одного дня остальные дни считают, не произнося благословения[49].
Вот в чем смысл этого предписания? Есть точка зрения, что счет каждого из сорока девяти дней - это отдельная заповедь, и тогда, разумеется, если пропустили один день -это не имеет значения для остального, поскольку счет каждого из оставшихся дней - это отдельная заповедь. Другая точка зрения гласит, что во все дни сфират-гаомер исполняют одну заповедь: отсчитать сорок девять полных дней. Тогда, разумеется, если пропустили хотя бы один день - полноты уже нет, и исполнить заповедь невозможно. В качестве же Галахи установили правило, согласно которому в случае пропуска остальные дни считают, не произнося благословения.
Возникает вопрос: если принять, что все сорок девять дней исполняют одну заповедь, то почему же произносят благословение каждый раз, когда считают очередной день? Почему произносят сорок девять благословений вместо того, чтобы произнести только одно - в начале сфират-гаомер или в конце?
И еще одно непонятно: согласно этой же точке зрения в случае пропуска счета одного дня урон наносится не только последующим дням, но также и предыдущим (поскольку во все эти дни исполняют одну заповедь). Значит, следовало бы установить Галаху так, чтобы до последнего дня сфират-гаомер благословение нельзя было произносить? Ведь всегда есть опасение, что кто-то забудет просчитать один из дней, и тогда все благословения, произнесенные ранее, окажутся произнесенными напрасно[50]!
Можно было сказать: на самом деле это все-таки сорок девять заповедей. Каждую ночь исполняют отдельную заповедь, но необходимо, чтобы в первую ночь считали в первый раз, во вторую ночь - во второй раз, в третью - в третий и т. д. Тогда ясно, что если пропустили один счет, дальше считать невозможно. Например, если не считали во вторую ночь, то потом уже нельзя сказать: «Сегодня - три дня омера», «Сегодня - четыре дня омера», так как не может быть третьего и четвертого дня без второго. Из этого ясно следует, что урон наносится только последующим дням, но не предыдущим - коль скоро счет каждого дня является отдельной заповедью.
18. По поводу сфират-гаомер есть исследования, рассматривающие еще ряд вопросов. В частности, философский вопрос: обладает ли счет дней как таковой имманентной реальностью, и Тора предписывает, чтобы в отношении омера, «шмиты» и йовеля эта реальность была заповедью? Или же счет как таковой, безотносительно к заповеди, не обладает имманентной реальностью? Ведь число как таковое не имеет имманентной реальности: ее придает ему заповедь Торы.
На практике различия между этими мнениями выражаются в следующем. Допустим, что раба отпускают на свободу посредине дней сфират-гаомер. Ранее, будучи рабом, он считал дни омера, но теперь возникает вопрос: может ли он, став свободным человеком, продолжать считать дни и произносить благословения? Если принять, что счет как таковой обладает имманентной реальностью, то коль скоро этот человек ранее уже считал дни, он может продолжать делать это с благословением. Если же принять, что всю свою реальность счет получает только от заповеди, то, поскольку раньше у раба счет дней не был исполнением заповеди и, следовательно, как бы не существовал вообще (и он как бы вообще не считал), теперь, разумеется, произносить благословение он не имеет права. (Относительно гера, который перешел в еврейство посредине сфират-гаомер, проблемы не возникает, потому что он теперь - совершенно новый человек, «подобный младенцу, который только что родился»[51].)
Этот вопрос рассматривает «Минхат хинух»[52], но разъясняет его не с той точки зрения, что сфират-гаомер не хватает имманентной реальности, а основываясь на предположении, что все сорок девять дней - это одна заповедь. Поэтому, разумеется, при таком подходе эта проблема относится не только к рабу, отпущенному на свободу во время сфират-гаомер, но и к малолетнему, достигшему в эти же дни совершеннолетия. Малолетний тоже ранее считал дни лишь в качестве подготовки к настоящему исполнению заповедей, как предписывает заповедь о воспитании. Но поскольку эта заповедь - только предписание мудрецов наших, то можно сказать, что заповедь, установленная мудрецами, не помогает довести до полноты заповедь Торы (и, следовательно, мальчик в этом году эту заповедь не исполнил).
С точки же зрения, согласно которой, как было разъяснено выше, счет каждого дня - это отдельная заповедь и не может быть третьего дня без второго, проблема получает разрешение. Ясно, что когда есть необходимость в предыдущих днях, то это не необходимость связанной с этими днями заповеди, а необходимость самого существования этих дней. Поэтому вопрос возникает только относительно отпущенного на свободу раба, поскольку все время, пока он был рабом, его счет дней вообще не был исполнением заповеди - значит, не было и реальности сфират-га-омер. В отличие от этого, в связи с достижением совершеннолетия в дни сфират-гаомер не возникает никакого вопроса, поскольку заповедь, установленная мудрецами, - тоже заповедь и создает реальность существования.
19. Из сказанного выше следует, что Машиаха надо ждать каждый день, как формулирует Рамбам: «Буду ждать каждый день, что он придет» - сегодня вечером, завтра утром, посредине дней сфират-гаомер...
Ребе Цемах-Цедек говорил однажды о приходе Машиаха в один из тех отрезков времен, о которых известно, что в них Машиах прийти не может. Кто-то изумился: «Как же так? Ведь ясно сказано, что в это время Машиах не может прийти!». Ответил ему Цемах-Цедек: «Лишь бы он пришел! А уж тогда он ответит на все трудные вопросы, в том числе и на этот».
Так что даже по мнению тех кодификаторов законов Торы, которые считают, что заповедь о сфират-гаомер в наши дни считается заповедью, установленной мудрецами, все равно можно отсчитывать дни, произнося благословения (как выше сказано).
20. Сказали мудрецы наши (а Рамбам подробно разъясняет их слова), что заповеди, которые мы исполняем сегодня, -это указания на те заповеди, которые будут исполнять после прихода Машиаха. Мы произносим в молитве «Мусаф» в субботу: «...И там мы будем совершать пред Тобою... согласно заповеди, установленной волей Твоей». То есть только в будущем исполнение заповедей будет «согласно заповеди, установленной волей Твоей», сегодняшнее же исполнение заповедей несовершенно, оно служит лишь подготовкой к исполнению их в будущем[53].
Тем не менее это ни в коей мере не умаляет ценности сегодняшнего исполнения заповедей, потому что именно таким образом мы приходим к заповедям будущего. Ведь известно, что фактор, вызывающий к жизни какое-либо явление, выше явления, которое он порождает[54]. Особенно наглядно это видно на примере заповеди сфират-гаомер, общей смысл которой - подготовка к дарованию Торы. Именно благодаря тому, что мы считаем дни сегодня, станет возможным делать это в будущем с произнесением благословения.
А это доказывает ценность служения Всевышнему сегодня, во время изгнания, как говорят мудрецы наши: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в Мире Грядущем»[55].
Из беседы в последний день праздника Песах 5713 г. (1953 г.)
[1] Шмот, 12:2.
[2] Рабейну Йешая Горвиц (1560-1630), Шней лухот габрит, нач. тр. Псахим, конец гл. Бо.
[3] Для уже прошедших дней продолжение счета важно, ибо позволяет им по окончании сфират-f аомер войти в число «семи полных недель». А это, в свою очередь, дает прошедшим дням еще одно достоинство: даже если потом счет прервался, произнесенные прежде благословения не окажутся произнесенными напрасно.
[4] Р. Моше Кордоверо, Пардес римоним, шаар 13, гл. 3.
[5] Тания, ч. 3, гл. 4; ч. 1, гл. 26.
[6] Рама (р. Моше Исерлес), Шулхан арух, Эвен гаэзер, 64:3.
[7] Меркава (досл. «колесница») - символ абсолютного подчинения Всевышнему (как лошадь подчиняется наезднику -вплоть до самопожертвования, чтобы исполнить его волю).
[8] Р. Шмуэль Гарамати (? - 1698), комм. Бейт-Шмуэль к Шулхан аруху, Эвен гаэзер, 126:20. См. р. Меир Папирс, Меорей ор, маарахет алеф, 1:84.
[9] Тания, ч. 1, гл. 23.
[10] Мишлей, 3:6.
[11] Шмот, 3:12.
[12] Шабат, 88а. См. комм. Раши: «тройной свет» - Тора, состоящая из трех частей: Тора, Пророки, Писания; «тройной народ» - Израиль, состоящий из когенов, левитов и остальных евреев.
[13] Ваикра, 23:15.
[14] Мнахот, 65а.
[15] Основатель секты в эпоху Второго Храма, признававший только Письменную Тору и отвергавший устную традицию.
[16] Шмот, 23:15.
[17] Бемидбар, 1:1. Несмотря на то, что слова «после исхода их из Страны Египетской» связаны с предшествующими - «во второй год», известно написанное в Зогаре (ч. 3, стр. 117б), что «второй месяц» и «второй год» - это одно и то же; так что исход из Египта оказывается связанным и со «вторым месяцем».
[18] См. Тора ор, 67в.
[19] Шмот, 19:1.
[20] Хлебное приношение, которое приносит муж, приведший жену-соту на испытание в Храм (см. Бемидбар, 5:15).
[21] Сота, 14а.
[22] Ваикра, 23:17. См. Мнахот, 52б.
[23] Сота, 14а.
[24] 24. См. Беседы Любавичского Ребе, книга Шмот, гл. Бо, пп. 6 и 10.
[25] Шир гаширим, 1:4.
[26] См. выше, гл. Тазриа, прим. 11, стр. 178.
[27] Йехезкель, 16:7.
[28] Тания, ч. 1, гл. 31.
[29] Шмот, 14:5.
[30] Киньян (досл. «приобретение») - действие, закрепляющее переход чего-либо в собственность человека. В случае с движимым имуществом это или подъем предмета, или притяжение его к себе (мешиха); в случае с недвижимым - кинь-яном, в частности, является пользование им в течение минимум трех лет, создающее право давности (хазака).
[31] См. Тания, ч. 1, гл. 37.
[32] Дварим, 6:5.
[33] Брахот, 54а.
[34] Мишлей, 14:4. Животная душа сильнее Б-жественной, подобно тому, как животное («вол») сильнее человека. Если силы животной души обращаются на служение Всевышнему, это приводит к намного лучшему результату, чем служение лишь силами Б-жественной души.
[35] Шабат, 88б.
[36] Ирмеягу, 4:22.
[37] См. Зогар, ч. 2, стр. 183б.
[38] Псахим, 116б. См. Тания, ч. 1, гл. 47.
[39] Одно коренные слова модэ, году и годаа означают и «благодарность», и «признание»; в данном контексте берется именно второе из этих значений.
[40] Дварим, 6:5.
[41] См. Шабат, 10а.
[42] Подробно эта тема рассматривается в книге Мителер Ребе Шаарей ора, маамар Явиу левуш малхут, гл. 13 и далее, гл. 32 и далее.
[43] Сидур Аризаля, разд. Гагада.
[44] Ангел более высокого ранга.
[45] Брейшит, 2:2.
[46] См. Брейшит раба, 10:10. См. также комм. Раши к Брейшит, 2:2.
[47] Рашба, Шеэлот утшувот, 9; Ребе Раяц, маамар Вайеги байом гашмини 5704.
[48] Слово усфартем («и будете считать») - однокоренное со словом сфирут («ясность», «светлость»), как объясняется в книге Ликутей Тора, Ваикра, 35б.
[49] Шулхан арух, Орах хаим, 489:8. См. комментарии к Шулхан аруху там же; Шулхан арух гарав, 489:23,24.
[50] См. р. Яир-Хаим Бахрах (1638-1701), Хавот Яир, 489:6; р. Йо-сеф Теомим (1727-1792), При мегадим, 489:1 (в Мишбецот).
[51] Йевамот, 48б.
[52] Комментарий к Сефер гахинух, мицва 306. Автор комментария - р. Йосеф Баабад (? - 1874), раввин г. Тернополя, один из виднейших талмудистов своего времени.
[53] См. Ребе Магараш, сборник маамаров Вехаха 5637, гл. 17 и далее.
[54] См. Ребе Магараш, сборник маамаров Вехаха 5637, гл. 16.
[55] Авот, 4:17.