Глава Кдошим
Беседа 1
Связь между «святы будьте», «каждый человек, отца и матери своих бойтесь» и «субботы Мои соблюдайте», и порядок их следования
1. Эта глава начинается с трех предписаний: «Святы будьте»[1], «Бойтесь каждый матери своей и отца своего»[2] и «Субботы Мои соблюдайте»[3]. Язык Торы предельно точен. Поэтому необходимо предположить, что эти три заповеди соединены не случайно и что между ними должна существовать связь.
2. «Святость» означает «отделение», как сказано в конце этой главы: «Будьте же у Меня святы… И отделил Я вас от народов»[4]. Евреи должны быть отделены от народов мира, как сказано: «И выделимся мы — я и народ Твой — из любого народа, что на земле»[5].
Указание о разделении необходимо и имеет смысл только тогда, когда два явления внешне неотличимы. Следовательно, повеление «святы будьте» не может иметь в виду Тору и заповеди, потому что народы мира априори не имеют к ним никакого отношения, как сказано: «Возвещает Свои слова Яакову… не сделал Он так никакому народу»[6]. Значит, Тора имеет в виду то, что зависит от желания самого человека: еду, питье, ведение торговли и т. п. — все то, в чем, казалось бы, евреи не отличаются от остальных народов. Вот об этом-то и говорит Тора: «Святы будьте».
Но возможно ли, находясь в этом материальном мире и к тому же — во время изгнания, когда царит «мрак, сгущенный многократно», внести святость в подобные дела? Отвечает Всевышний: «Ибо свят Я»[7]. Где бы евреи ни находились, они связаны со Всевышним, с Тем, о Ком мы говорим[8]: «Ты свят». Потому-то и сами они «народ святой» — вплоть до того, что их святость подобна святости Самого Всевышнего[9].
3. Но предназначение евреев состоит не только в том, чтобы самим быть
святыми. О первом еврее, праотце нашем Аврагаме, сказано: «…Чтобы он заповедал
сынам своим и дому своему после него следовать путями Б-га»[10].
То же самое предписывает вторая из тех трех заповедей, что перечислены в начале
нашей главы: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Кроме того, здесь
содержится намек на то, что родители обязаны воспитывать своих детей.
Ведь
именно они, мать и отец, — первые воспитатели человека, и именно они обязаны
привить детям сознание, что они отличаются от всех остальных людей на земле, что
они сыны «народа святого».
Обратим внимание, что Тора упоминает мать раньше, чем отца: «Матери своей и отца своего». Тем самым Тора указывает, что мать — хозяйка дома, и в ее руках — основа воспитания детей.
4. Как же практически оказать такое влияние на детей (да и на самого себя), чтобы воспитать в них ощущение того, что «выделяемся мы — я и народ Твой — из любого народа»?
На этот вопрос отвечает третья из перечисленных в начале нашей главы заповедей: «Субботы Мои соблюдайте». Суббота — это знак, указывающий на связь между народом Израиля и Всевышним. Соблюдение субботы свидетельствует о том, что мы верим в сотворение мира из ничего[11], и укрепляет нашу связь со Всевышним, усиливая в нас сознание того, что Он сотворил мир и постоянно управляет им.
Вот этим-то евреи и отличаются от всех остальных народов. Те говорят, что Творец передал власть над миром в руки звезд и планет: «Оставил Б-г землю»[12] — оставил под властью небесных светил. Евреи же связаны своей верой с Самим Творцом, Который выше природы, и поэтому им нечего считаться с природой, как сказано: «Небесных знамений не страшитесь — [пусть те] народы страшатся их»[13]. То, что суббота превосходит остальные шесть дней недели, следует прямо из текста Торы. А именно: описывая сотворение мира в течение первых шести дней, Тора тридцать два раза упоминает имя Элоким (гиматрия которого та же, что и у слова гатева, «природа»[14]). О субботе же сказано: «Суббота Б-га [Гавайе]»[15]. Это имя является аббревиатурой трех слов: гая, говэ и йигъе («был», «есть» и «будет»), соединенных воедино, и указывает на то, что Б-г выше природы.
Суббота дана именно евреям, а не народам мира, и если нееврей соблюдает субботу, он согласно закону подлежит смерти[16]. Почему? Потому что неевреи связаны лишь с именем Элоким, то есть с тем, что находится в рамках природы, но не с «субботой Б-га [Гавайе]». На то же самое намекает другой аспект субботы[17]: постоянное упоминание в связи с ней исхода из Египта, то есть выхода из всех рамок и ограничений, которые накладывает природа[18].
5. Соблюдая субботу — знак связи между евреями и Всевышним, Который выше природы, — и укрепляя в себе веру в то, что евреи неподвластны законам природы, но охраняются Б-жественным Провидением, Самим Всевышним, мы тем самым воспитываем и самих себя и своих детей, приучаясь к тому, что даже в повседневные дела следует вносить святость. Ведь мы твердо верим, что и материальная сфера нашей жизни тоже связана с Тем, Кто говорит о Себе: «Свят Я».
Поэтому совсем неслучайно далее в этой главе, когда повторяется предписание «субботы Мои соблюдайте…», сразу же сказано: «…И святилища Моего бойтесь»[19]. Это значит, что, соблюдая субботу, еврей всеми своими делами воздвигает святилище, Храм для Всевышнего.
Из беседы в последний день праздника Песах 5717 г. (1957 г.)
Беседа 2
Служение «освящай себя в разрешенном тебе» и связь с будущим Откровением
6. Как было сказано выше, «святость» означает «отделение», и даже в таких делах, которые внешне ничем не отличаются от того, что делают народы мира, у еврея должна быть святость. Вот почему далее в этой же главе сказано: «Освящайте же себя и будьте святы»[20] — освящай себя в том, что разрешено тебе. То есть даже в том, что тебе разрешено — в твоих повседневных, будничных делах, -должна проявляться святость, как сказано: «На всех твоих путях познавай Его»[21].
7. Повеление «освящай себя в том, что разрешено тебе» направлено не только на то, чтобы, как некоторые думают, побудить нас лучше исполнять заповеди. Это и есть сама заповедь, одна из шестисот тринадцати заповедей Торы. Об исполнении заповедей вообще говорят мудрецы наши: «Не сиди и не высчитывай… легчайшая из легких и тяжелейшая из тяжелых равны»[22]. Поэтому само собой разумеется, что заповедь «освящай себя…» имеет ту же самую силу и столь же незыблема, как все остальные заповеди.
Более того, согласно учению хасидизма именно служение Всевышнему по принципу «освящай себя в том, что разрешено тебе» приведет грядущее освобождение. Мало изучать Тору, исполнять заповеди и охранять себя от всего, что запрещено: этого недостаточно, чтобы приблизить грядущее освобождение. Требуется еще освящать себя в том, что разрешено.
Это и имеют в виду мудрецы наши, говоря: «В будущем будут называть праведников святыми так же, как называют святым Святого, благословен Он»[23]. Ведь все откровения будущего зависят от того, как мы сейчас исполняем свою работу в служении Всевышнему, «от наших дел и нашего служения»[24] сейчас. Поэтому ясно, что то же самое относится и к этому откровению — что «в будущем будут называть праведников (то есть всех евреев, как сказано: „А народ твой — все праведники»[25]) святыми»: оно будет достигнуто «освящением себя в том, что разрешено тебе».
8. Есть и более глубокое объяснение сказанного. Чем выше свет, тем более существенно даже совсем, казалось бы, незначительное препятствие, заслоняющее его и мешающее его распространению. Вот почему к праведникам Всевышний относится с особой строгостью, взыскивая с них за малейшее отклонение, даже на «толщину волоса»[26]: чем праведнее человек, тем заметнее у него даже малейший изъян.
Нечто очень похожее мы находим относительно заповеди об обрезании. Прежде, чем праотец наш Аврагам удостоился откровения имени Шадай, ему надо было удалить грубую, внешнюю часть крайней плоти («Ходи предо Мною и будь совершенным»[27]). При даровании же Торы произошло откровение имени Гавайе, которое выше имени Шадай: «Я открывался Аврагаму, Ицхаку и Яакову как Б-г Всемогущий [Шадай], но под именем Своим Гавайе не стал Я им известен»[28]. Чтобы сыны Израиля смогли воспринять откровение имени Гавайе, было недостаточно того обрезания, которое сделал себе Аврагам, необходимо было совершить также приа, то есть удалить внутреннюю, тонкую часть крайней плоти. Иегошуа бин Нуну сразу после вступления в страну было тоже сказано: «Снова соверши обрезание сынам Израиля — во второй раз»[29], то есть соверши им приа (так как обновилась галаха, полученная Моше с Синая[30]).
Такая же подготовка необходима, чтобы воспринять будущее откровение, которое превзойдет откровение при даровании Торы: нужно удалить самую тонкую часть «крайней плоти» — той «крайней плоти» сердца, которая мешает настоящей любви ко Всевышнему и настоящей боязни Его. Само собой разумеется, что надо соблюдать все запреты Торы. Но даже и в том, что полностью разрешено, надо освятить себя.
9. Объясним в самом общем плане, почему для восприятия будущего откровения требуются большие усилия и более высокое служение Всевышнему, чем для всех тех откровений, что были до сих пор.
Будущее откровение связано со служением по принципу «освящай себя в том, что разрешено тебе» следующим образом. Будущее откровение превзойдет все предыдущие в том, что тогда откроется сама Б-жественная Сущность, которая выше уровня Б-жественности, имеющего отношение к сотворенному миру. Известно, что тогда будет достигнута — и самым совершенным образом — конечная цель сотворения мира: будет построена «обитель для Него, Благословенного, в низшем из миров». «Для Него» — то есть для самой Б-жественной Сущности.
Приведем в качестве примера дворец земного царя из плоти и крови: он построен не для каких-то частных проявлений власти и влияния царя — во дворце он живет и из него правит. Так же и «обитель для Него, Благословенного, в низшем из миров» будет построена не для проявления каких-либо частных образов Б-жественного, но для Него Самого, это обитель для Его Сущности.
Но чтобы строить «обитель для Него», для Его Сущности, необходимая для этого работа должна быть связана с Б-жественной Сущностью. Так и человек, исполняющий эту работу, должен быть связан с Б-жественной Сущностью. А достигается это только в результате служения по принципу «освящай себя в том, что разрешено тебе» (как будет разъяснено далее).
10. Так почему же для человека, совершающего это служение, оно имеет такое огромное значение — большее, чем просто изучение Торы и исполнение заповедей?
При изучении Торы и исполнении заповедей возможно, что человек будет считать себя существом независимым, самостоятельным, но, подчиняясь воле Всевышнего, будет принуждать себя изучать Тору и исполнять заповеди. В этом случае все, что связано с Торой, со Всевышним, со святостью, задевает лишь самые внешние проявления его души. Если же он освящает себя даже в том, что ему разрешено, то есть в своих личных делах, то получается, что он отрекается от собственной жизни и как бы теряет свое собственное существование. Вот тогда это уже затрагивает саму его душевную сущность!
Именно поэтому Мехильта связывает повеление «будьте же у Меня святы»[31] с обещанием Всевышнего: «И будете у Меня избранным из всех народов»[32]. «У Меня» — будете Моей собственностью, будете заниматься Торой и ничем другим. Когда человек признает, что даже его личные интересы на самом деле диктуются не его желаниями, а святостью, и ему незачем ими заниматься, он становится собственностью Всевышнего, Всевышний наполняет все его существование. Служа Всевышнему самой сущностью своей души, он притягивает к себе Б-жественную Сущность свыше, его душа становится ее частью. Это и означают слова о том, что «в будущем будут называть праведников святыми так же, как называют святым Святого, благословен Он».
11. И все же надо еще пояснить, почему для служения Всевышнему особое значение имеет служение «освящай себя в том, что разрешено тебе», значение, большее, чем просто изучение Торы и исполнение заповедей.
Исполнение заповедей после дарования Торы стоит на более высоком уровне, чем исполнение заповедей праотцами[33]: праотцы исполняли заповеди лишь в духовной сфере, а после дарования Торы служение Всевышнему происходит в сфере материальной. Известно, в чем заключалась особенность служения праотцев: оно достигало лишь духовного корня сотворенных явлений, то есть имело определенный предел. Правда, духовное в большей степени, чем материальное, способно воспринять Б-жественное, но дарование Торы начинается со слова Анохи («Я»), которое является аббревиатурой слов Ана нафши ктавит йега-вит, что по-арамейски значит: «Сам Себя записал, передал». То есть при даровании Торы сама Б-жественная Сущность передала себя сынам Израиля, а для нее нет различия между духовным и материальным, наоборот: «все, что находится выше, спускается ниже».
Тем не менее, и после дарования Торы существует определенное ограничение: Всевышний передал Себя именно через заповеди, а не через что-либо другое. Поэтому, например, предписывается вставать перед человеком, исполняющим заповедь: потому что в этот момент в его душу облачается Сам Всевышний[34]. Обязаны вставать именно перед человеком, исполняющим заповедь, а не перед тем, кто делает что-либо разрешенное и делает это для себя, — пусть даже и «во имя Небес». Ибо во что Всевышний, если можно так выразиться, «вложил» Себя? Именно в заповеди. В будущем же, когда произойдет полное и совершенное откровение Б-жественной Сущности, исчезнут какие бы то ни было ограничения. Б-жественное будет видно повсеместно и во всем, откроется воочию, что нет места, в котором не было бы Его, и что нет никого, кроме Него.
12. Чтобы еще более подробно разъяснить сказанное выше, надо добавить следующее.
Сказано в Зогаре: «Три ступени — Святой, благословен Он, Тора и Израиль, и каждая скрыта и открыта»[35]. Открытый аспект Б-жественного — тот, что имеет прямое отношение к сотворенному миру, который порождает природу и управляет ею. Его скрытый аспект — Б-жественное, которое выше всех миров и управляет миром сверхъестественным образом, превосходящим законы и ограничения природы.
Но если взглянуть глубже, то оказывается, что и сверхъестественное управление миром тоже относится лишь к открытому аспекту Б-жественного. Несмотря на то, что это сверхъестественное управление миром выше всех миров, и потому, когда оно проявляется, рушатся законы природы, ибо мир не в состоянии воспринять его, сверхъестественное управление миром все же входит в открытый аспект Б-жественного: ведь чудеса даже сегодня видны воочию.
Скрытый аспект Б-жественного производит так называемые «скрытые чудеса» — чудеса, облаченные в естественные формы, когда «тот, с кем происходит чудо, не распознает его»[36]. Происходит это потому, что чудеса эти столь высоки, что не находят даже такого внешнего проявления, как разрушение рамок природы. О такого рода чудесах сказано: «[Благодарите…] Единственного, Кто творит великие чудеса»[37] — такие, о которых не знает никто, кроме Него одного.
В будущем же даже такие чудеса станут явными, как сказано: «Явлю… чудеса»[38] — их явлю Я Сам, Я Сам открою Свою Б-жественную Сущность. При рассечении моря Суф сказано: «Это мой Б-г»[39]. А о будущем слово «это» повторено два раза: «Вот наш Всесильный! Это Он, на Которого надеялись мы, и Он спасет нас! Это Б-г, на Которого надеялись мы…»[40]. При рассечении моря Суф были отменены законы природы, в будущем произойдет еще большее: станут явными «скрытые чудеса».
Так же дело обстоит и здесь, в обсуждаемом нами вопросе: Б-жественное сейчас открывается только в Торе и заповедях, но не в самом мире. Поэтому откровение Б-жественного явно только тогда, когда происходит нарушение законов природы, а Б-жественное, наполняющее саму природу, продолжает оставаться сокрытым. В будущем же, когда откроется Б-жественная Сущность, откровение ее произойдет внутри самого мира.
13. Есть «три узла, связанные между собой: Израиль, Тора и Святой, благословен Он»[41]. Достичь скрытого аспекта Б-жественного возможно посредством служения скрытым аспектом души и посредством скрытого аспекта Торы. Когда еврей изучает и углубляется во внутренний, скрытый аспект Торы (объясняющий, что имя Элоким, гиматрия которого идентична гиматрии слова гатева, «природа», и имя Гавайе, которое выше природы, — это на самом деле единое целое, и «нет никого, кроме Него»[42]), в нем пробуждается сознание принадлежности к «единому народу на земле». Тогда и в повседневных, земных делах он распознает Единого и, естественно, исполняет заповеди «освящайте же себя и будьте святы» и «освящай себя в том, что разрешено тебе», которые затрагивают самую сущность его души — скрытый аспект Израиля. И таким образом он становится способен воспринять скрытый аспект Святого, благословен Он.
Из маамара Веата им шамоа и беседы в последний день праздника Песах 5717 г. (1957 г.)
Беседа 3
Объяснение учения рабби Леви Ицхака из Бердичева на Мишну «изучение Торы, которое не сочетается с ремеслом, в конечном счете сходит на нет» — «ремесло означает — любовь к ближнему»
14. Ребе, мой тесть, рассказывал, что раби Леви-Ицхак из Бердичева слышал от Баал-Шем-Това три истолкования слов Торы согласно учению хасидизма. Вот одно из них:
— «Любое изучение Торы, не сочетаемое с трудом, в конце концов сходит на нет»[43]. «Труд» — это посвящение всех своих сил любви к другому еврею (агават Исраэлъ). Чтобы выученная Тора оставалась существовать, необходимо все свои силы отдавать агават Исраэлъ.
Эти слова оказали такое воздействие на раби Леви-Иц-хака из Бердичева, что все дни своей жизни все свои силы он отдавал агават Исраэлъ.
15. Сам факт, что этот рассказ дошел до нас, является доказательством, что он имеет к нам самое непосредственное отношение. Потому что все, что происходит, — происходит по воле Б-жественного Провидения, чтобы дать нам какое-то указание в нашем служении Всевышнему.
Так же обстоит дело и с учением хасидизма. Алтер Ребе сказал, что хасидизм — это не секта и не партия, хасидизм предназначен всем евреям. (Хасидизм — это подготовка к грядущему освобождению[44], освобождению всех евреев. Ясно, что и подготовка к нему, то есть хасидизм, должна охватить всех евреев.) То же самое — агават Исраэлъ, обобщение всей Торы[45] (а Баал-Шем-Тов в основу хасидизма положил любовь к любому еврею): она относится ко всем евреям.
16. Каждый еврей обязан отдавать все свои силы агават Исраэлъ и стараться повлиять на другого еврея, и это принесет пользу ему самому, как говорят мудрецы наши[46], комментируя стихи «Нищий и хитрый встретились – дает свет глазам обоих Б-г»[47] и «Богач и нищий встретились: создатель обоих — Б-г»[48]. Это истолкование относится к нищему и богатому в материальном смысле. И точно так же оно относится к нищему и богатому в плане духовном: за то, что такой «богач» дает духовную цдаку этому «нищему», Всевышний дает Свою цдаку ему.
В Мишне сказано: «Кто мудр? Тот, кто учится у любого человека»[49]. Это означает, что у каждого человека можно чему-то поучиться. Каждый человек — «богач»: у него есть какое-то свое духовное богатство. И от него требуют, чтобы он поделился этим богатством с тем, у кого его нет, а за это он сам получит Свыше то, чего ему не достает.
17. В том месте в Гмаре, о котором только что упоминалось[50], ясно сказано, что если не хватает влияния одного еврея на другого, то не хватает и помощи Свыше: Всевышний не «дает свет глазам обоих». И, как заключают мудрецы наши, более того: богач сам становится нищим. Поэтому совершенно ясно, что без агават Исраэль Тора «в конце концов сходит на нет».
И еще Баал-Шем-Тов разъяснил, что для того, чтобы знания Торы сохранились, мало просто агават Исраэль. Она должна сочетаться с трудом — или, по выражению Баал-Шем-Това, необходимо все свои силы отдавать агават Исраэль.
Что это значит, объясняет Ребе, мой тесть[51]: аналогом является бизнес. Деловой человек не сидит со своим товаром у себя дома, дожидаясь, что кто-нибудь дознается, что у него есть такой-то товар и что товар этот высокого качества, и придет его покупать. Нет, настоящий деловой человек открывает свой магазин в таком месте, где проходит много народу, и вешает вывеску, чтобы все прохожие узнали, какой товар у него есть. Но и этим он не удовлетворяется. Он широко рекламирует качество своего товара и убеждает возможных покупателей покупать именно у него. Другими словами, прилагает максимум стараний, чтобы продать свой товар.
Этот пример Ребе приводил, чтобы показать, как нужно заниматься Торой и исполнением заповедей, но сказанное им точно так же относится и к проявлению агават Исра-элъ. Необходимо прилагать максимум стараний, чтобы сделать другому еврею что-то хорошее, поделиться с ним тем, что есть у самого, объяснить ему, насколько дороги нам Тора и заповеди (включая, разумеется, учение хасидизма), и приложить все усилия, чтобы этот еврей услышал хоть слово из учения хасидизма. Но не удовлетворяться этим, а повлиять на него так, чтобы он сам стал влиять на других. Потому что только тогда можно быть уверенным, что влияние усвоено, когда воспринявший его начинает сам влиять на других.
Именно в этом состоит смысл слов, сказанных Машиа-хом Баал-Шем-Тову: «…когда твои родники разольются наружу». Если они разольются, это будет доказательством того, что они действительно родники. Так, Рамбам постановляет[52], что вода в бассейне, в который впадает родник, уже не считается родниковой водой, если она остается в бассейне и не течет дальше.
18. Один из способов приблизить евреев к Торе — помогать им также и в материальном плане. Кроме того, что материальная помощь является частью заповеди агават Исра-эль, она способствует приближению евреев к еврейству и в плане духовном. Не нужно ставить материальную помощь в зависимость от духовного состояния человека: надо помогать ему и в материальном плане, не ставя никаких условий. Именно это правило ввел Баал-Шем-Тов в практику работы тайных праведников в 1712 г.[53].
19. Если отдавать все свои силы агават Исраэль обязан каждый, то тем более это относится к тем, кого Б-жест-венное Провидение привело в такие места, где присутствие Торы и заповедей ощущается совсем слабо. «Там, где нет людей», на них возложена обязанность (и честь) «стараться быть человеком»[54]. Если же человек заявляет, что не хочет подвергать себя опасности, уезжает из такого места и доволен собой, говоря: «Я свою душу спас…», то ему следует знать, что требование «стараться быть человеком там, где нет людей» относится к тем ситуациям, которые характеризуются как пикуах нефеш, то есть состояние, опасное для жизни, а в такой ситуации предаваться подобного рода расчетам запрещено. Раз Всевышний привел его туда, Он возложил на него определенную миссию и дал ему силы, чтобы превратить это место в место Торы и заповедей.
Гмара рассказывает[55], как Рав и рав Кагана пришли в Вавилонию (Двуречье). Это значит, что Всевышний создал такие причины и такие обстоятельства, что эти мудрецы должны были оказаться в местах, где исполнение различных законов Торы (соблюдение субботы, запрет смешения мяса и молока и т. п.) не было удовлетворительным. И не случайно Гмара в этом рассказе называет подобное место бикъа, то есть «долина», «низина»: оно и физически находится ниже окружающей его поверхности земли, и в духовном отношении это низкое место. Придя туда, мудрецы «установили там ограду» — исправили исполнение законов Торы и ввели установления, благодаря которым законы будут исполняться и в будущем.
Как и все рассказы мудрецов наших, этот рассказ тоже не просто знакомит нас с эпизодом из истории, но содержит в себе жизненное указание. Еврей должен знать, что когда он приходит в какое-нибудь место, это происходит по воле Б-жественного Провидения. Еврей обязан превратить это место в место Торы и заповедей, сознавая, что такова цель миссии, возложенной на него Всевышним.
Написано: «Доброе дело [цдака] превознесет народ»[56]. Эти слова относятся как к материальной цдаке, так и к цдаке духовной: благодаря ей «мозг и сердце становятся чище в тысячу раз»[57]. Как говорят мудрецы наши: «Ты оживил душу бедняка — завтра Всевышний оживит тебя, твоего сына или твою дочь»[58]. Ведь такая цдака — одновременно и доброе дело, и личная польза, которую получает сам совершающий его. А кроме того, она помогает ускорить приход всеобщего освобождения: благодаря тому, что «разольются наружу» родники хасидизма, «придет господин», то есть Машиах — вскорости (по нашим, человеческим меркам), амен[59]!
Из беседы во второй день праздника Шавуот 5718 г. (1958 г.)
Беседа 4
Объяснение Мишны «у каждого еврея есть удел в будущем мире»
20. То, о чем сейчас было сказано, содержится в виде намека и в Мишне: в изречении «у каждого еврея есть удел в будущем мире», которое произносят в качестве введения в трактат Авот, и в первой мишне этого трактата: «Моше получил Тору с Синая».
Трактат Авот принято изучать в каждую из суббот между праздниками Песах и Шавуот в качестве подготовки к дарованию Торы. Но прежде всего надо отдать все свои силы агават Исраэль, и намек на это содержится в двух упомянутых цитатах из Мишны.
21. Возможно, найдутся люди, которые начнут пенять: с какой стати я буду тратить свое время на кого-то другого? Лучше я использую его на то, чтобы сидеть и учить Тору!
Вот ответ: «У каждого еврея есть удел в будущем мире». Нельзя знать, кто из вас выше: ты или другой еврей. Вполне возможно, что он. Ведь этот мир — «перевернутый мир»[60]: человек может воображать, что он выше другого и делать расчеты, что ему не подобает отдавать слишком много тому, другому. Будущий же мир — «ясный мир», и там может оказаться, что в действительности дело обстоит как раз наоборот.
У всех евреев, с которыми он имеет дело, безусловно есть удел в будущем мире, и к тому же всегда следует судить людей с хорошей стороны. Хорош ли он сам — это еще может стоять под вопросом: ведь «все преступления покроет любовь»[61] — любовь к самому себе, а также «не верь самому себе до дня смерти твоей»[62]. Но если он сейчас сделает доброе дело другому еврею, тот отплатит ему добром в Мире Грядущем: когда тот окажется в Ган Эдене, то и этого возьмут в Ган Эден. Ведь немыслимо, чтобы ученик пребывал в Ган Эдене, а учитель, который научил его Торе и тем самым обеспечил ему жизнь в Мире Грядущем, оказался в Гейгиноме, и поэтому учителя, очутившегося в Гейгиноме, забирают оттуда благодаря его ученику-праведнику[63]. Вот так же и с нашим евреем: если он сейчас приблизит к себе другого еврея и научит его Торе, то в Мире Грядущем тот заявит: «Я не могу быть здесь без моего учителя!». И ради него нашего еврея заберут из Гейги-нома и дадут ему место в Ган Эдене.
22. Так было раньше. Сейчас уже не нужно ждать, что будет после ста двадцати лет жизни: тот еврей может отплатить ему добром за добро уже в этом мире. Ведь Машиах уже «стоит за нашей стеной», он вот-вот придет, каждый из нас «ждет, что он придет в любой день»[64]! Не только самый младший из нас, но и самый старший удостоится того, что в его дни придет Машиах, — поэтому тот еврей может отплатить ему добром еще в этом мире.
23. Когда занимаются с другим, самого себя необходимо оградить от мысли, будто «сила моя и крепость руки моей добыли мне это богатство»[65]. Необходимо помнить, что (как это следует из вышеприведенной мишны) сила эта — сила Моше, который «любил Израиль и передал ее [Тору] Йего-шуа»[66], а Йегошуа — старцам, а старцы — пророкам и т. д., вплоть до наших духовных руководителей из поколения в поколение — «воплощениям Моше в каждом из поколений»[67].
Из беседы в субботу главы Шмини 5712 г. (1952 г.)
[1] Ваикра, 19:2. См. Сефер харедим, где сказано, что это — позитивная заповедь Торы, а в комм. Рамбама — что это заповедь также всеобщая. См. также Рамбам, Сефер гамицвот, шореш 4.
[2] Ваикра, 19:3.
[3] Ваикра, 19:3.
[4] Ваикра, 20:26. См. Тания, ч. 1, гл. 46.
[5] Шмот, 33:16.
[6] Тегилим, 147:19,20.
[7] Ваикра, 19:2.
[8] В молитве «Шмонэ-эсрэ».
[9] См. р. Азарья деи Росси (1511-1578), Меор эйнаим, комм, к Ваикра, 20:26.
[10] Брейшит, 18:19.
[11] Сефер гахинух, заповеди 31,32.
[12] Иехезкель, 8:12.
[13] Ирмеягу, 10:2.
[14] Р. Моше Кордоверо, Пардес римоним, шаар 12, гл. 2.
[15] Шмот, 20:10.
[16] Сангедрин, 58б. Смерть ниспосылается ему с Небес.
[17] Сефер гахинух, заповеди 31,32.
[18] См. выше, гл. Мецора, п. 5.
[19] Ваикра, 19:30.
[20] Ваикра, 20:7.
[21] Мишлей, 3:6. См. также выше, гл. Ваикра, п. 5.
[22] Ялкут Шимони, Итро, ремез 298; Нах, ремез 937; Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1; Дварим раба, 6:2. См. также Ребе Ра-яц, Сефер гасихот 5700, стр. 16.
[23] Бава батра, 756.
[24] Тания, ч. 1, гл. 37.
[25] Йешаягу, 60:21.
[26] См. Бава кама, 50а.
[27] Брейшит, 17:1.
[28] Шмот, 6:3.
[29] Йегошуа, 5:2.
[30] Йевамот, 71б, см. Тосафот Ло нитна.
[31] Ваикра, 20:26.
[32] Шмот, 19:5.
[33] См. Беседы Любавичского Ребе, книга Брейшит, гл. Ваецэ, п. 12.
[34] См. Тания, ч. 1, гл. 46.
[35] Зогар, ч. 3, стр. 73а.
[36] Нида, 31а.
[37] Тегилим, 136:4. См. Нида, 31а.
[38] Миха, 7:15.
[39] Шмот, 15:2.
[40] Йешаягу, 25:9.
[41] Зогар, ч. 3, стр. 73а.
[42] См. Дерех мицвотеха, Мицват ахдут Гашем.
[43] Авот, 2:2.
[44] Подробно об этом см. Ребе Раяц, Ликутей дибурим, беседа в Симхат-Тора 5690.
[45] См. Шабат, 31а и Тания, ч. 1, гл. 32.
[46] Тмура, 16а.
[47] Мишлей, 29:13.
[48] Мишлей, 22:2.
[49] Авот, 4:1.
[50] Тмура, 16а.
[51] Маамар Гаскет ушма 5693 (Сефер маамарим-кунтресим, т. 1, стр. 514 и далее).
[52] Мишнэ Тора, Законы о микваот, 9:9.
[53] В отсчете лет от сотворения мира этот год обозначен буквами «тав»-«айин»-«бейт» — аббревиатурой слов таво алав браха («да придет на него благословение»). См. Ликутей дибурим, ч. 3, стр. 486.
[54] Авот, 2:5.
[55] Эйрувин, 6а, 100б; Хулин, 110а; Иерусалимский Талмуд, Шка-лим, 7:2.
[56] Мишлей, 14:34.
[57] Тора Ор, 1б.
[58] Танхума, Шмот, 22:24.
[59] См. об этом подробно: Ликутей дибурим, беседа в Симхат-Тора 5690.
[60] См. Псахим, 50а.
[61] Мишлей, 10:12.
[62] Авот, 2:4.
[63] См. Йома, 87а.
[64] Из тринадцати принципов нашей веры, сформулированных Рамбамом.
[65] Дварим, 8:17.
[66] Мнахот, 65а; Эйрувин, 22б.
[67] Тикуней Зогар, тикун 69.