Когда евреи, выйдя из Египта, дошли до Красного Моря (а сзади их настигал фараон со своим войском), сказал им Моше Рабейну: «Не бойтесь! Станьте и смотрите, какую помощь окажет вам Б-г сегодня, ибо как видите вы Мицраим (Египет) сегодня – не увидите его больше вовеки. Б-г будет сражаться за вас, а вы – помолчите». Объясняет Мехилта, что этими словами Моше Рабейну дал ответы четырем группам евреев с четырьмя различными точками зрения. Дело в том, что решив, что они попали в ловушку (впереди – море, сзади – войско фараона), одни евреи бросили клич: «Бросимся в море!» – то есть, утонем, но не станем опять рабами фараона, другие же начали уговаривать: «Вернемся в Мицраим» – то есть, лучше добровольно признаем власть Фараона, третьи призывали: «Сразимся с ними» – может быть, нам удастся победить египетское войско, а четвертые предлагали: ничего не надо предпринимать, а – «возопим против них», т.е. возопим к Вс-вышнему, моля о помощи. И все они получили ответ. Первым из них Моше сказал: «Станьте (то есть, крепитесь), и смотрите, какую помощь окажет нам Б-г», вторым – возвращаться некуда, «ибо как видите вы Мицраим сегодня, не увидите его больше вовеки», третьи получили ответ: «Б-г будет сражаться за вас», а четвертые (те, что предлагали вопить и молить Вс-вышнего о помощи) – ответ: «А вы – помолчите».
Но что же все-таки надо было делать? Вот что: «Скажи сынам Израиля, и двинутся вперед», то есть – идите дальше по направлению к горе Синай, чтоб там принять Тору, – ведь только для этого и вышли вы из Египта.
Напрашиваются три вопроса:
1. Как в одной фразе могли обобщиться ответы на столь противоречивые мнения? Ведь «вернемся в Мицраим» несовместимо с предложением «бросимся в море» – для его сторонников возможность возвращения была настолько исключена, что они предпочитали пожертвовать собой, лишь бы не попасть снова во власть фараона. И настолько же «вернемся в Мицраим» противоречит побуждению к вооруженной борьбе за свою свободу и ещё более – последнему мнению, выражающему полную Веру, что все зависит лишь от Вс-вышнего?
2. Есть ли закономерность в порядке изложения четырех мнений (на что намекает очередность ответов)?
3. Почему все предложения были отвергнуты? Ведь, казалось бы, если «вернемся в Мицраим» было, конечно, полностью неприемлемо ввиду абсолютного противоречия с самим фактом Исхода, а «бросимся в Море» – потому, что еврей никогда не должен, упаси Б-г, впадать в отчаяние, то призыв вступить в бой, кажется, был совершенно правильным, и уж тем более «возопим»? Это, казалось бы, самый лучший совет – с полной верой отдаться на Волю Вс-вышнего. И, с другой стороны, приказ «двинуться вперед» не выражал, на первый взгляд, столь возвышенную Веру, ибо «движение вперед» могло быть вызвано и какими-нибудь посторонними причинами, вроде страха перед фараоном.
Исход евреев из Египта завершился Рассечением моря. Вплоть до самого этого момента Египет ещё имел на них права, как видно из того, что, даже дойдя до Пи га-Хирот (а согласно обычаям Египта каждый раб, смогший достичь Пи га-Хирот, обретал свободу), они всё ещё были преследуемы фараоном и его войском, и по законам природы – поражение евреев было неизбежным. И раз всё время, пока до Рассечения моря ещё не дошло, нельзя быть уверенным в том, что Исход совершился, мы обязаны каждый день, вспоминая Исход, также вспоминать и чудо Рассечения моря.
Говорится в Хасидут, что смысл ежедневного поминания Исхода – в том, что каждый еврей «в каждом поколении и каждый день» обязан заново выходить из Мицраим. А как именно это делать – учит нас Тора, излагая последовательность событий тогдашнего Исхода евреев из Мицраим.
В духовном ежедневном Исходе из Мицраим также должны наличествовать оба главных момента реального Исхода из Египта: и его начало, и его завершение – Рассечение моря.
Прежде всего, необходимо выйти из «теснин и ограничений», которые животная душа еврея стремится навязать его Б-жественной душе. Необходимо твердо решить: хоть я и нахожусь в этом мире, мире лжи, где сила у нечестивцев – но, тем не менее, в этом мире никто мне не хозяин – «фараону, царю Мицраима», я не подвластен. Я служу одному только Вс-вышнему, я Его раб, а не раб рабов.
И так еврей принимает на себя Иго Власти Небес, отдавая себя на службу одному лишь Вс-вышнему, а не «фараону, царю Мицраим», во всей своей реальной деятельности. И хоть его собственное Злое начало («Йецер га-Ра») и его животная душа – «фараон» и «воинство его» – стремятся загнать силы его Б-жественной души в теснины Мицраим и поработить их, и отнять у него вкус к Торе и заповедям, он всё же выходит из рабства и доходит до Пи га-Хирот.
Но этого ещё недостаточно. Так как еврей ещё не чувствует вкуса к Б-жественному, а все совершает, лишь принимая на себя иго – то понятно, что фараон и воинство его «пускаются за ним в погоню», чтобы снова его поработить, или, другими словами, «теснины и ограничения» йецера и животной души, ложь этого мира продолжают предъявлять права на него, стремясь насильно ограничить и затемнить Свет Б-жественной души.
Потому-то и необходимо ещё такое Служение, которое способно вызвать Рассечение моря, «море обратить в сушу» – то есть, чтобы та Б-жественная сила, что сокрыта в сотворенном мире (который скрывает её под покровом своей материальности, подобно морю, «скрывающему под своей поверхностью всё, что в нем находится») выявилась воочию («суша» обнажилась). И когда еврей своим Служением способствует выявлению Б-жественности воочию в каждой вещи – вот тогда он совершенно выходит из Мицраим, потому что материя этого мира более не скрывает для него Б-жественный Свет, а, напротив, в ней самой он теперь видит Б-жественность.
В чем же суть такого Служения? Указывает Тора, что Рассечение моря достигается отказом от мнений «четырех групп» и выполнением приказа «двинуться вперед». Если же поведение строится сообразно этим «четырем мнениям», то полный Исход из Мицраим невозможен. Значит, чтобы понять, что нужно делать, надо сначала как следует понять, что делать нельзя.
Раз все эти четыре предложения оформились у евреев уже после начала Исхода, необходимо сделать отсюда вывод, что ни одно из них не противоречит Торе и её заповедям (потому что если у еврея появляется мнение, противоположное Шульхан-Аруху – это доказывает, что он ещё не вышел вовсе из Мицраим). Просто ни одна из этих четырех групп ещё не достигла Рассечения моря, и материальный мир ещё бросает тень и утаивает от них Свет, и потому «фараон и воинство его» имеют ещё значение и оказывают воздействие на их поведение.
Порядок изложения точек зрения четырех групп – так, как он дается Торой – «снизу вверх».
«Бросимся в море» – это самое простое. Раз мир этот таков, что «Фараон и воинство его» могут, упаси Б-г, одержать победу – нам с таким миром делать нечего. Отрешимся от него, «бросимся в море» – в то «море», которое очищает: в «море» Тшувы – и тем самым свяжем себя с одним Вс-вышним. – Ай, а что ж будет с этим миром, с другим евреем в нем – вдруг фараон закрепостит его?
Ответ готов: во-первых, пусть кто-нибудь другой возится с этим. А вообще – говорит Гемара: «Что тебе до тайн Вс-вышнего?» – пусть Вс-вышний заботится об этом. Я – не обязан обеспечить весь мир, моё дело – позаботиться обо мне самом, я бросаюсь в море и ухожу из этого мира.
Тот, кто так ведет себя, на идиш называется «цадик ин пелц» – «праведник в шубе». Он надевает шубу, чтобы ему было тепло. В мире царит жесточайший мороз, – что он может с этим поделать? Он же не в силах согреть весь мир. – Да, но ведь он может согреть ещё одного еврея, а то и двух, согреть хоть уголок этого мира! – Это не стоит его внимания. По своему величию – он задумывается только о великих делах, – как бы согреть весь мир. А коль это ему не по силам – надевает он свою шубу, и – дело свое он сделал.
«Вернемся в Мицраим» – это более высокая ступень в Служении. Мы знаем, что мы созданы для того, чтоб действовать в этом мире, и «не по своей воле жив ты» – значит, придется потрудиться с этим материальным телом с животной душой, ибо так захотел Вс-вышний. Поэтому, если мы получим четкое указание, что надо сделать что-то хорошее – мы это, конечно, сделаем, но – словно каторжную работу, без жизни, без внутренней заинтересованности, и уж, конечно, и речи нет о том, чтоб пойти самому искать, что именно надо сделать, или приложить старания, чтоб осветить свою долю в мире – нет жизни, нет энергии, всё делается только тогда и только потому, что кто-то дает указания.
Вообще – еврей, занимающий такую позицию, непрерывно ощущает отчаяние: он считает, что так ничего и не добьется – ни от мира, ни от самого себя. Он не сможет избежать возвращения в Мицраим», он снова должен будет стать рабом «египтян» – рабом этого мира, это его доля и его участь. Но раз он обязан соблюдать то, что говорит Шульхан-Арух, он исполняет всё – но словно на каторге: встанет солнце – он молится в первом миньяне, приходит время Минхи – он молится Минху, надо есть – он совершает благословения и до, и после еды, встречается ему еврей, просящий о помощи – делает он ему добро. Даже когда приходят к нему и рассказывают, что есть тут недалеко один еврей, которому он в силах сделать материальное или духовное добро (а согласно заповеди «и полюби ближнего своего, как самого себя», он обязан ему помочь) – так он идет и делает это. Но все, что он делает – делает он безучастно, безрадостно, безжизненно, без всякого пыла. Это для него – сущая каторга, потому что он уже перешел все пределы отчаяния, и всё равно останется навеки в Мицраим.
Принятие на себя Ига и Работа раба – действительно, начало Служения Вс-вышнему, но не более, чем начало. После этого нужно и должно придти к энергии и радости. Когда еврей учит Тору и знает, что Изучением Торы он связывает себя с Вс-вышним – это знание должно вызвать у него прилив энергии – так, чтобы даже случайный прохожий заметил, что этот еврей учит Тору, не только приняв на себя Иго, но с радостью. И то же самое – относительно прочих заповедей. Знание о том, что когда берут шкуру животного и пишут на ней четыре отрывка из Торы – тем самым делают из нее сосуд для Б-жественного света, а когда одевают тефилин на левую руку и на голову – то выполняют Высшую Волю, – это знание должно пробуждать в еврее величайшую радость. Еврей должен чувствовать, как каждым словом Торы, которую он учит, и каждой заповедью, которую он выполняет, он воздействует на целый мир, он рушит «теснины» мира. Но когда он, упаси Б-г, находится в отчаянии и ощущает Тору и заповеди как тяжкую ношу, которую он, бедный, должен тащить изо дня в день, безрадостно и безжизненно – вот это и есть «каторга египетская».
«Сразимся с ними» – ещё более высокая ступень. Будучи не в силах терпеть ложь и сокрытие Света, которые «фараон, царь Египта и воинство его» создают в мире, еврей бросается в бой против них. Это, конечно, выше, чем «возвращение в Мицраим», потому что здесь нет места отчаянию; а наоборот, он ощущает, что силы Святости способны победить все силы зла и нечистоты, и конечно, он воюет против «фараона и воинства его» с величайшей энергией. Один лишь недостаток: всякое служение хорошо в свое время, и сейчас – Вс-вышний велит идти вперед, чтоб «служить Всесильному на этой горе» – чтоб получить Тору, так можно ли останавливаться и заниматься другими вещами? Раз в настоящий момент наше Служение состоит в том, чтоб осветить мир Светом Торы – не может быть и речи о том, чтоб задерживаться и начинать бой с египтянами. Сейчас – время для того, чтобы «двинуться вперед» – сделать ещё шаг к Дарованию Торы и заповедей, а не для развязывания войны с Мицраим.
Понятно, что помимо необходимости исполнять полученный приказ, вообще жаль терять время и силы на войну, если их можно использовать, чтоб сделать ещё один шаг к горе Синай. К тому же, как известно, в войне несет потери и победитель. А самое главное – неизвестно, откуда приходит мысль о необходимости сейчас начать именно такое Служение. Раз не спрашивают ни Вс-вышнего, ни Моше, «служителя Его», а поступают по своему разумению и разрабатывают свою стратегию, руководствуясь своим человеческим разумением, то очень может быть, что наши воинственные пыл и жар приходят вовсе не от Святости, а от нашей природной мощи, а следование Линии Мощи чревата опасностью, что тело и животная душа возьмут верх над Б-жественной душой.
Высший образ поведения из всех четырех это –
«Возопим против них» – молитва. Еврей связан и соединен со Вс-вышним и желает исполнить его Волю. Поэтому он не помышляет «броситься в море» – отрешиться от мира, ибо он знает, что Высшая Воля в том и состоит, чтобы этот мир стал жилищем Ему, Благословенному; он не собирается «вернуться в Мицраим» и далек от отчаяния, упаси Б-г, ибо он ощущает непоколебимую уверенность в том, что Волю Вс-вышнего он исполнит обязательно; он не намерен «сражаться с ними» согласно своей собственной стратегии, потому что он полностью подчинился Вс-вышнему и Его Волю сделал своей волей, и не может быть речи о проявлении каких-нибудь своих побуждений. Его Служение – отказ от вмешательства в мировой порядок, передача всего в руки Вс-вышнего. Он стоит и молится о том, чтоб Вс-вышний помог исполнению всего, что должно быть исполнено в мире, и он надеется, что Вс-вышний исполнит его просьбу и поднимет мир.
Хотя такое полное, всем своим существом, подчинение себя Воле Вс-вышнего – очень высокий образ Служения, однако если сам он, молящийся, не делает ничего – это не путь. Должна ещё быть – Работа.
Хотя от еврея действительно требуется, чтоб он всё свое существование подчинил Воле Вс-вышнего, чтоб он осознал, что все, что он делает – делает он не «силой своей и мощью руки своей», но что «Он – тот, кто дает тебе силу стать могучим», что Вс-вышний дает силы на все нужное – но, тем не менее, от еврея требуется Работа, чтоб он в действии использовал те силы, что даются ему.
Приказ Свыше, обращенный к Моше-Рабейну, гласит:
«Скажи сынам Израиля – и пусть двинутся вперед». Служение должно состоять в том, чтоб идти к горе Синай: не отрешаться от мира, не влачиться, безжизненно и безучастно, под бременем своей Работы, не бросать свое Служение и свою задачу ради войны с этим миром, не складывать рук, передавая всё Вс-вышнему (как предлагали четыре группы евреев), но – действовать в самом мире, освещать мир и приблизить его и самих себя к Торе (вот это и есть «двигаться вперед»).
И именно такое поведение вызывает Рассечение моря – «море превращается в сушу», то есть мир, оставаясь таким, каков он есть, оказывается «морем, скрывающим в себе Б-жественною силу – силу Созидателя, вложенную в Созидаемое. А это – приводит к Откровению Дарования Торы, являющееся прообразом Грядущего Откровения, когда будет достигнута цель Творения – создание Ему, Благословенному, «жилища в Низях».
Всё в мире зависит от Служения евреев. Делая свое частное дело, еврей воздействует на весь мир. Поэтому понятно, что преимущество поведения типа «и двинутся вперед» над всеми остальными четырьмя состоит в том, что когда еврей, работая над собой, добивается своего собственного духовного Рассечения моря, и скрытая в его душе Б-жественная сила выходит в явь – то же происходит и в окружающем его мире.
Главное отличие «четырех мнений» от «и двинутся вперед» в том, что все они – порождаются человеческим разумом, не способным дойти до того, что надо просто «двигаться вперед», пока Моше-Рабейну не выскажет этого в виде повеления Вс-вышнего (ибо, если бы хоть один еврей сам додумался бы до этого, Мехилта говорила б уже о пяти группах).
И это – указание на все поколения евреев: каков критерий для определения, какое поведение поистине отвечает Высшей Воле. Когда еврей слышит о таком Служении, какое никак бы не пришло ему в голову, и более того – совершенно противоречит его природе и его воле и абсолютно не укладывается в его уме – почти наверняка это и есть то самое Служение, которого требует от него Вс-вышний, и потому-то Высший Надзор и устроил так, чтоб этот еврей узнал о существовании этого образа Служения.
Служение, отлично согласующееся с человеческим разумом и вызывающее прилив энтузиазма, вызывает сомнение: не идет ли это побуждение от природа его животной души, но когда еврей слышит о Служении, полностью противоположном его натуре – ясно, что это приходит к нему Свыше.
А то, что этот вид Работы ему не хочется выполнять – лишнее доказательство того, что это-то и затрагивает его лично, потому что его йецер (его злое начало) начинает предпринимать всё возможное, чтоб эта Работа досталась еврею как можно тяжелее.
Тора объединяет все «четыре мнения» вместе потому, что все они порождены природой и разумом человека, и во всех них недостает стремления уловить Высшую Волю и подчиниться ей. А раз недоставало готовности подчиниться – то и Служение не было бы таким, как надо: не было бы «движения вперед», которого-то и требовала Высшая Воля. Когда же есть настоящая готовность принять и выполнить Высшую Волю, то Вс-вышний обязательно устраивает так, чтоб еврей услышал и осознал повеление, которое, как правило, не согласуется с его природой, а иногда и полностью противоположно ей.
И это объясняет, почему именно «движение вперед» приводит к духовному Рассечению моря: каждый еврей в глубине своей души подчинен Высшей Воле, только человеческая природа, привычки и разум его заслоняют это от него. Но когда он выходит из своего Мицраим, когда он более не считается с обстоятельствами, а стремится лишь только выполнить Высшую Волю – тогда то, что сокрыто в его душе, выходит в явь (его «море» рассекается), и тем самым выявляется Б-жественность, сокрытая в окружающем его материальном мире, «море» = мир рассекается), вплоть до исполнения предсказания: «И откроется слава Вс-вышнего, и увидит сообща всякая плоть, что уста Вс-вышнего изрекли».
«10 Шват» обычно совпадает с чтением недельного раздела Горы «Бешалах». Все, что происходит – происходит под Высшим Надзором. И вот мы видим, что все поведение Ребе, годовщину которого мы отмечаем – (так же, как и все то, чему он учил своих хасидов и друзей) – полностью соответствует принципу «и двинутся вперед»:
Ребе требовал: не отрешаться от мира, не выполнять свою работу, словно каторгу, по принуждению, не погружаться целиком в войну и не взваливать всё на Вс-вышнего, ограничиваясь лишь Верой и Молитвой, но: трудиться, энергично и жизнерадостно, чтоб осветить мир, чтоб ещё на один шаг приблизить «Дарование Торы» – Откровение тайн Торы, которое окончательно произойдет по приходу Машиаха.
А прийти к этому можно, только добиваясь Рассечения моря – высвобождения того, что сокрыто в еврейской душе. Вот сделал одно дело, второе, третье – а в мире что-то всё ещё не посветлело, – должен тогда еврей понять, что он сам и виноват: ещё не выявил он того, что сокрыто в его душе, ещё не использовал он те сокровенные силы, которые даются каждому еврею, чтоб осветить себя и весь мир.
Душа открывается через Тору. Сокровенные силы души выявляются через Сокровенность Торы. И поэтому сейчас, когда уже так близок приход и Откровение Машиаха, надо освещать и выявлять то, что сокрыто в этом мире (добиваться Рассечения «моря» = «мира»), выявляя то, что сокрыто в душе (добиваясь Рассечения индивидуального «моря» души), и вот поэтому-то и началось открытие Сокровенной Торы и Сокровенности Открытой Торы. И это приводит к тому, что рушатся ложь и мрак, утаивающие Свет, к в Творении открывается Б-жество – так, что даже «увидит всякая плоть ...» – по приходу нашего Праведного Машиаха вскорости, воочию!
(Ликутей-Сихот, т.3, «Бешалах»)