А может быть так. Эмуна это вера и верность. Ощущение что тебя не бросят и не предатут. Не скормят собакам.
Битахон — в современном иврите это безопасность. Мерхав муган это именно безлпасность.
Тогда выходит чтт эмуна это моя вера что Б-г (моя семья, моя община, мой рав, мой Ребе) меня не предаст и не продаст.
А битахон это ощущение защищенности и безопасности?

Как я заметил (см. пред. посты) в сущности, я взял некоторые идеи рава, и нарисовал картинку с точностью до наоборот.

Рав говорит что вера в Б-га — это цимцум и игуль. Я говорю, что вера в Б-га это скорее младенец сосущий грудь матери, что ассоциируется есс-но с младенцем внутри материнского чрева.

Кто из нас прав?

Я думаю, что в этом и состоит реальная работа ученика. Рав описывает то, что он видит. Но рав — на то он и рав, что он "ближе к небесам чем к земле". Мне, чтобы увидеть то, что рав видит — нужны подмостки. Нужны дополнительные ступени. Иначе это остается фикцией или макифом.

Рав — это "высшее сознание". Ученик — это "нижнее сознание". Между ними обязан быть диалог.

Ученик не имеет права сказать (прежде всего самому себе) что "я понимаю", если я на самом деле не понимаю.

Я бы сказал, что рав выполняет первый этап трансляции. Но ученик должен этот транслированный код транслировать еще раз, на свой собственный внутренний язык. Только тогда это реально приходит в мир. В мой собственный, внутренний мир

То же что и предыдущий пост, но короче:

Вера — это субьективное ощущение полной, абсолютной защищенности. Подобное ощущению младенца, сосущего материнскую грудь (Теилим 131, 2 Раши).

На мой взгляд, существенно, что вера — это субьективное чувство, также как и ощущение защищенности. Попытка "обьективизации" веры в сущности, ее разрушает.

С другой стороны, этому гипотетическому ребенку (я читал исследование — ребенок до 3 лет не ощущает свое существование отдельным от своей матери, соотв. когда он физически "как младенец на своей матери" то его физическое ощущение совпадает с его духовном ощущением) — в принципе, наплевать, или его ощущение безопасности обьективно или субьективно.

Если прийдет гипотетический взрослый, и начнет обьяснять этому гипотетическому младенцу, что его ощущение безопасности субьективно — то младенец, скорее всего, его пошлет далеко и надолго.

Вывод:
а. Вера это субьективно
б. Не нужно требовать от веры обьективности
в. Вера это совпадение ощущений на физическом и эмоциональном (духовном уровне).
г. (это уже прошлый пост) Пока я не нашел самый нижний, самый базовый машал (модель) — все остальные, верхние модели просто висят в воздухе, и, как следствие, не работают.
д. Ближайшая аналогия "младенца сосущего грудь матери" это то, что психологи называют "мерхав муган". Защищенное пространство. Та территория (физическая или психологическое) где человек чувствует себя защищенным.

• Семья (кому повезло…)
• Община (тоже кому повезло. Но в этом весь смысл общины)
• Группа учеников рава (те, кто к этому имеет отношение).
  И т.д.

Это своего рода "сферы" вокруг самой первой, самой базовой сферы, "ребенка сосущего материнскую грудь",

У меня в субботу был интересный диалог с одним интересным человеком в Кфаре. Он спросил, собственно, у рава, как обьяснить подростку, что Б-г его любит. Рав ответил то, что он ответил.

Я не мог не вллезть, и предложил свою версию. Я сказал ему: если у этого подростка есть друзья — то он будет чувствовать что Б-г его любит. А если нет — то нет. Т.е., этот базовый круг, базовая "сфера" защищенности — это основа для всех остальных больших "сфер".

---

В любом случае, какая то базовая "сфера" должна быть мне доступна здесь и сейчас. Или по крайней мере, достаточно близка, чтобы вся система выстроенных на ней моделей работала.

Не случайно человек, отторженный общиной, зачастую отходит от веры. И наоборот (как раз была майса на эту тему в субботнем выпуске Сихат аХаг) когда община приближает челвоека — это приближает его к вере.

В продолжение вчерашнего видео-урока (постараюсь выложить в ближайшее время)

Моя базовая позиция и по крайней мере, один из моих выводов.

Как я говорил на уроке, вопрос не просто в приобретении знаний. Особенно в том, что касается каббалы и хасидизма — достаточно сложно вообще понять, что означает "знание". Все эти "сфирот" и "оламот" и т.д. в конечном счете вещи достаточно расплывчатые. Или они отражаются в душе человека, и тогда онр вообще понимает, о чем идет речь. Или нет. И тогда нет. Он только повторяет мантры, или рисует схемы сфирот.

Вопрос в том, как с помощью этих знаний (учение хасидизма, в особенности то, что делает рав Ицхак Гинзбург) изменить свою жизнь.

В конечном счете, человек ищет рава потому, что у него что-то не складывается в жизни. Он ищет, каким образом то или иное учение может изменить его жизнь.

Вопрос — могу ли я взять учение хасидизма, учение рава, и с его помощью изменить свою жизнь? Если да — то это имеет смысл. Если нет — ну, наверное, нет…

Означает ли это, что я превращаю служение Вс-вышнему в служение самому себе?

Хороший вопрос.

В конечном счете, Вс-вышний создал этот мир ради человека. А то, что человеку обьясняют, что он должен служить Б-гу — это потому что человек мал, и невозможно ему обьяснить, что целью является он сам…

Но наше поколение уже достаточно взрослое, чтобы понять, тчо цель это мы сами. И все концепции Служения — это, в конечном счете "летов лах" — для твоего же блага.

Так или иначе все сводится, на первый взгляд, к тому, могу ли я взять "модели", скажем, который строит рав, в отношении эмуна, и сделать из них какую-то рабочую модель лично для себя? Из множества предлагаемых моделей (кстати, Тания занимается тем же самым — предлагает человеку несколько моделей служения и говорит — выбери, что тебе больше подходит — последние главы — 45, 46 и т.д) требуется выбрать самые действенные для меня, самые "говорящие" для меня, и сделать их рабочими моделями. Иными словами, добиться такой степени детализации, чтобы это начало работать.

До сих пор предисловие.

Как мы сказали, основа основ — это вера.

Рав приводит несколько моделей.

• Вера это как цимцум.
• Вера это как игуль (сфера).
• Вера это как вера в праведника.

Я не уверен, что эти модели непосредственно доступны моему воображению. Мне нужна еще какая то промежуточная модель, чтобы эти модели начали для меня тоже работать.

Я подумал, что самая базовая модель веры (кажется, первый кто говорил мне об этом был Йеошуа Дашиф ЗаЛь, и, возможно, нечто подобное я слышал в свое время от Ирма Лурье (Irma Lurie) и/или Ilan Arbel) — это материнское чрево.

Вера это сфера. Это место, где человеку тепло и уютно. Где он чувствует себя защищенным. Йеошуа, кажется, говорил мне о том, что в первые годы своей жизни ребенок ощущает себя как бы все еще находящимся в чреве матери. И задача родителей — когдна они берут ребенка на руки — подкрепить это его внутреннее чувство.

Дети, которых родители "носят на руках" (буквально, вполне буквально, в Израиле это очень принято, особенно в религиозных семьях) — получают это веру на совершенно физическом уровне.

Наша задача, таким образом, найти в себе эту веру. Представить себе веру, как то, что ты находишься в "мерхав муган", в защищенном пространстве, где тебе ничего не угрожает. Как ребенок находящийся в чреве матери. Полная защищенность и покой.

Наверное это первая модель. Собственно это Теилим 131, 2 נַפְשִׁי כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי (Перевод Мосад рав Кук неправильный). Раши обьясняет, что "душа моя перед тобой подобна ребенку, сосущему грудь своей матери"

Вот наверное, первая модель, еще раз это не мое изобретение, я слышал об этом от нескольких психологов.

Так или иначе, очевидно, что у каждого свои модели, и каждый должен искать те модели, которые для него реально работают. Тогда мы можем взять учение хасидут, и сделать из него нечто, реально изменяющее нашу жизнь к лучшему

---

Может быть вот так: вера это ощущение защищенности. Вера это не исследовать с микроскопом реально ли Вс-вышний или еще кто-то защищает меня, или это действительно все к лучшему или нет. Вера — это реальное ощущение защищенности. Я бы даже сказал наоборот. Ощутив подобную защищенность — человек может, в конце концов, обнаружить в себе веру в Б-га. Другими слвоами, начав в с того, что есть какие то места, какие то "сферы", где я ощущаю себя защищенным, уважаемым, ценным и т.д. — я могу постепенно расширить эти сферы до "игуль а-гадоль" — первичной сферы, предшествующей цимцуму.

---

На первый взгляд, я беру идею рава, и толкую ее с точностью до наоборот. Нужно подумать, так это или нет…

---

На первый взгляд, модель веры в 33 главе Тании достаточно близка к тому, что я здесь нарисовал

Я не знаю, можно ли об этом писать, нужно ли об этом писать. Так или иначе.

Вчера в моцш зашел в фейс и первым сообщением был пост Михаил Гринберг (Michael Greenberg) о том, что Саша Лукаций ушел.

Поколение интернета. Узнаем о смерти своих близких и друзей через интернет.

Я не могу сказать, что мы были с Сашей близкими друзьями. Он для меня был остался "Дядя Саша", из "поколения основателей" Марьиной Рощи, куда я попал, пришел чтобы остаться в 1988 году.

Я помню пару суббот у него дома на Сущевке, атмосфера свободы и гостеприимства, огромные котлы с едой, и его бессмертную фразу "хасиды распоясываются" — когда после кидуша все дружно, по команде, сбрасывали с себя сюртуки и садились за стол.

Потом Лукацкие уехали. Я остался еще на много лет в России. Шлихут и т.д.

В 2005 я сделал алию, и поскольку мой брат живет в Неве Даниэле, я туда время от времени заезжал на шабат.

Еще раз, в общем и целом, я всегда "соблюдал дистанцию" — я не помню каких то особо близких разговоров с Сашей. Кроме одного. Вот этот один разговор сидит у меня в голове.

Как то в субботу в Неве Даниэле мы сидели в синагоге, и вдруг Саша начал мне рассказывать, как он уехал из России.

15 лет отказа. Тшува. Марьина Роща. И вдруг — долгожданное разрешение на выезд!

А что скажет Ребе? А что скажет Реб Гейче?

Реб Гейче сказал: не уезжай. Они меня сьедят, если ты уедешь.

Ребе сказал… Ребе сказал "сначала Израиль".

Давид Нахшон и Ави Тауб сказали: оставайся. Ты приедешь в Эрец — о тебе все забудут ровно через три месяца…

Приехали в Израиль. Сашу встречали как национального героя. Один из лидеров отказа и т.д.

Организовали поездку к Ребе. Удостоились всяческих "кирувим" от Ребе.

И вот, последняя встреча с Ребе на долларах. Рассказывает Саша. Ребе вдруг поворачивается к секретарю (Гронеру?) и говорит: "они возвращаются в Россию?"

Саша говорит: я был глупый, я ничего не понимал, я начал кричать: "нет, Ребе, Вы ошибаетесь! Мы не возвращаемся в Россию! Мы едем назад в Эрец!…"

Через три месяца, как и обещал Ави, о Саше все забыли. Он пошел работать водителем автобуса. Надо было чем то кормить семью и т.д.

Но вот это "Ребе, мы не возвращаемся в Россию", сознание непростительной ошибки, которрую он совершил, уехав из России — осталось с ним до конца.

Да будет его память благословенна

(фотку утащил у Михла Гринберга)

---

Почему я рассказываю об этом? Потому что во мне тоже звучат эти слова. Потому что я чувствую, что я живу "ал зман шаул". Потому что у "русских" баал тшув — я не говорю, у всех, я говорю, у некоторых точно — есть какой то шлихут, от которого мы убежали. У каждого свои обстоятельства. И у каждого свои "песочные часы", которые отсчитывают время.

Сегодня очень много "иудаизма по русски". Только он весь какой то лакированный, не настоящий какой то иудаизм.

Настоящий иудаизм по-русски это зачастую очень больно. Очень тяжело, зачастую невыносимо тяжело. Но собственно, в этой боли и в этой тяжести и находится искра веры и искра тшувы. הלוך ילך ובכה. בשוב ה’ את שיבת ציון היינו כחולמים

У Саши, кстати, был этот голос — говорить о вере, как о чем то личном, как о чем то интимном. Без "лака" кирувничества

Сегодня Песах Шейни. Сегодня еще не поздно начать что-то делать по-настоящему.

В нашей главе сказано "и освятится имя Мое среди сынов Израиля"
Несколько лет назад был теракт в Бат Аине, погиб один из учеников рава и рав говорил тогда о заповеди кидуш Гашем.
Когда погибают молодые люди, тем более молодые люди посвятившие себя службе в армии, тем более те, кто могли бы найти для себя более легкме пути — не нужно искать виноватых.
Это Кидуш Гашем и корбан цибур (общественная жертва) (так рав тогда сказал). Это не бессмысленная жертва. Вс-вышний захотел их души наверху.
Кто знает, какие несчастья их гибель отвела от всего Дома Израиля
יהי זכרם ברוך

Кто то из великих сказал, что "грехи наших отцов записаны в Торе и стали ее частью. А о наших заповедях вряд ли кто либо когда нибудь напишет…"
Что это может значить?
Кажется, сегодня утром я что-то понял на эту тему.

Я в последние годы нахожусь в "зоне притяжения" рава Гинзбурга. Со всеми приближениями и удалениями, и с явной тенденцией продвижения к более близкой орбите, переводу уроков, работе на Галь Эйнай и т.д.

Ощущение?

Есть такой замечательный посук: "яалу шамаим йерду теомот" — "поднимаются до небес, опускаются в бездну…" и т.д.

То есть, ты слушаешь шиур, ты находишся на фарбренгене, ты разговариваешь с равом — ты "поднимаешься до небес".

А потом — ты остаешься один на один со своими проблемами, с тем, что нет ни работы, ни семьи, плюс какие то непонятки со здоровьем.. Короче "йерду теомот" — "падаешь в пропасть".

Потом ты начинаешь рефлексировать. А прав ли рав, что он "натягивает струну" до отказа, так что она почти что рвется? Во всем. В отношениях к "шлеймут а-арец", в отношении к "официальному" Хабаду, в отношении ко многим вещам. Это, я бы сказал, в воздухе, в атмосфере вокруг рава. Состояние, что вот-вот что-то взорвется. Почему то не взрывается. Даже если взрывается — то какой то маленький, локальный, небольшой такой взрывчик…

Как он это делает? — Понятия не имею. Так значит, это не блеф? Это реальность? Это путь? Яла, поднимаемся снова "до небес".

Но как же, ведь Ребе сказал (и рав Кук его поддерживает) что надо искать "дорогу дорог", широкую трассу, по которой могут пройти шестьсот тысяч человек?

А сколько человек (нормальных) могут пройти по пути, который показывает рав? Какие-то нехоженные тропы, שביל לא ידעו עיט. Кому это нужно? Может, с "нормальным" Хабадом все же надежнее? Стираем цифру "8" и возвращаемся к цифре "7"? Яла, "опускаемся в бездну"…

Проблема в том, что на станции "7" меня тоже особо никто не ждет…

А на станции "8", несмотря на локальные разногласия, и разного рода непонимания — по большому счету, это моя энергетика, мой "тедер"..

Так что же делать?

И тут я вспомнил эту замечательную майсу. Кажется, она как раз про это.

Евреи пустыни, и рядом с ним Моше. Он готовит из бывших рабов "супер-лигу", которая захватит Эрец Исраэль а в перспективе и весь мир. Он подготовил для этого "спецназа" суперскую программу, подобной которой еще свет не видывал.

А что евреи? — А евреи "плачут по своим шатрам". У них нет сил бежать в темпе Моше! Они говорят, оставь нас, дай нам перевести дух, нам было лучше в Мицраиме без этого сумасшествия!

То есть их "грехи" (в кавычках или без) — это от того сумасшедшего темпа бега, который Моше им задал. От той сумасшедшей энергетики, которой они раскрылись. От этого они кричат и стонут. И падают, и все равно идут вперед. Назад просто дороги уже нет. Та игра уже закончилась, началась новая игра.

Поэтмоу, возможно, грехи того поколения, поколения Знания, записаны в Торе. Это падения, но это падения спортсмена, бегущего марафон, и спотыкающегося на последней миле. Падение тяжеловеса, не способного выжать штангу с запредельным весом. Падение бойца, получившего нокаут в борьбе с превосходящим противником.

Об этом вся Тора. О том, как подниматься, и падать, и снова поднимать.

Хотите, чтобы о вас тоже написали в следующем издании Торы? (мечта рава Кука, что кто то напишет книгу, воспевающую тшуву). Дерзайте! Не бойтесь ошибок и падений. Это часть учебы. Это часть Торы

Ко мне обратилось несколько человек с просьбой организации урока по скайпу.
Приблизительная тематика — хасидут, уроки рава Гинзбурга и т.д.
Конечно все это в очень авторском (т.е. моем) изложении.
Если кому то это интересно — пишите в комменты (лучше) или в личку
И конечно ее забудьте перепостить

Еще одно размышление над этим уроком про "Игулим" и "йошер".

https://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5778/78-07-27-igulim-veyosher.htm

Что, в сущности, рав хочет сказать этим уроком?
Я вдруг понял, с чем это у меня ассоциируется. Есть известный хабадский "ворт", Ребе часто его повторяет, что слово "Ребе" это первые буквы слов "Рош Бней Исраэль", "Глава Сынов Израиля".

Ребе — это аспект "рош". Вся идея Ребе — это "подними голову сынов Израиля". Есть бесчисленное множество маамарим с таким названием. Сделать так, чтобы сыны Израиля "подняли голову" — как каждый отдельный еврей, так и весь народ в целом. Более широко — чтобы весь мир "поднял голову".

Что означает "поднять голову"? Поднять голову означает — то, что рав говорит на уроке — чтобы свет "рош" начал светить в темноте "гуф". На всех уровнях — начиная от самого глобального — чтобы свет "перед цимцум" начал освещать пространство "после цимцум", и заканчивая каждым отдельным человеком. Ибо человвек это "целый мир", и в каждом есть "перед цимцум", и "после цимцум", и задача каждого — чтобы свет "рош" начал светить внутри "гуф". Другими словами — увидеть цель, увидеть смысл и назначение собственной жизни. Выстроить какую-то "прямую" жизни и действия.

Помочь человеку в этом, помочь каждому еврею "поднять голову" — в этом назначение Моше в отношении еврейского народа.

Как Моше это делает? У Моше есть великая вера в каждого еврея. Когда человек чувствует, что есть кто-то, кто в него верит, кто на него полагается — у него вырастают крылья.

Очередной раз переписал перевод этого урока — про "игулим" и "йошер". Почему-то из всех переводов уроков рава этот оказался наиболее трудным. Или потому что он чрезвычайно насыщен. Или потому, что это для меня лично важно…

Обдумывая, что для меня лично говорит этот урок, я пришел к выводу, что урок в сущности говорит о "каббалат ол". Старый добрый каббалат-ол, только в каббалистической упаковке. Моах шалит ал а-лев — в каббалистичской упаковке.

Я кстати, отнюдь не склонен недооценивать "упаковку". Если есть что-то, что способно меня убедить в том, что "каббалат ол" это не лишнее в жизни качество — то, наверное, это данный урок рава

https://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5778/78-07-27-igulim-veyosher.htm

Вы прочитаете данный урок и спросите: простите, а где здесь, собственно, про "каббалат ол"? — Очень просто. "Эгель", "теленок", если только он хочет вырасти, должен найти в себе силы принять "иго" сознания. Перестать вести себя как оно мне хочется в данный момент времени, перестать упиваться мыслью о том, что "моя эмоция непостижимая словно истина" и есть сущность и суть. И "одеть ярмо" здравого смысла…

В нижних ступенях души настоящей веры нет. А даже если есть то она постоянно соседствует с сомнением. Вера начинается с макифим. С хая йехида. Но чтобы раскрыть хая йехида нужен Учитель. Ребе. Без макифим вера остается игрой воображения. А сомнкния для того и даются чтобы заставить человека искать себя самого. Искать своим макифим.
См. Сиха Ребе 2 ияра 5710

Почему у Вс-вышнего заняло так много лет — бесконечное число лет — решиться на это, пойти на эт дело, решиться сотворить мир?
Вероятно потому что самое трудное для Вс-вышнего этл признаться что ему нужен кто-то еще. Что он нуждается в другом.
Дальше процесс творения это быстро и конкретно. "Шесть дней творил Вс-вышний"
Правда, у человека береь тоже 6000 лет разгадать эту загадку творения
..

Андрей Софин (Andrey Sofin) сделал замечательный ролик, где он озвучивает урок рава Гинзбурга, посвященный "четвертой революции", распространению учения Торы среди народов мира

Спасибо, Андрей!

(анонс урока который сейчас переводится…)

То, что мы будем сейчас объяснять, это то, что голова и тело в самом общем виде, это то, что Вс-вышний запланировал перед первичным цимцум, и то, как он далее исполнил этот план после цимцум.

Ну хорошо. И что же тогда означает "хилун" (отход от религии)?
Сироптивый ученик, не желающий внимать строгому учителю, не жилаюший обуздать свою природу?
Или наоблрот, умный ученик, который говорит учителю: Ребе, Вы не понимаете…

«Круги» и «прямые» .Природа и разум, душа и дух и взаимоотношения между ними в каббале Ари

Это достаточно сложный урок рава, продолжающий исследование темы, что, на самом деле, означает верить в Б-га… Вы думаете, Вы знаете, что означает верить в Б-га? Я тоже так думал… пока не начал учить эти уроки… Так или иначе, этот урок — продолжение серии, и чтобы лучше понять, о чем идет речь, лучше начать с первого урока.

Здесь объясняются базовые понятия каббалы Аризаля: игулим и йошер, нефеш и руах, мохин, итлабшут. Как обычно, рав «переводит» понятия каббалы в понятия «торат аНефеш», объясняя сложные концепции каббалы на языке психологии.

Попробую вкратце объяснить в чем идея, как я это понял из урока.

Игулим и йошер (окружность и линия) — это два основных понятия каббалы Аризаля. Есть первичный «игуль», предшествующий цимцум. И есть «кав» — линия Б-жественного света, освещающая первичный «вакуум».

Окружность и прямая в душе человека аналогичны душе и духу. Душа — это природная душа. Дух — это моральные императивы.

Другой вариант объяснения: окружность — это природа. Прямая — это разум.

Парадокс в том, что хотя «круг» находится выше, чем «прямая», тем не менее, дух стоит выше, чем душа. То есть здесь уже начинается чрезвычайно характерный парадокс, когда, на самом деле, непонятно, кто выше, и кто ниже. Кто на кого должен воздействовать?

Что выше — природа или разум? Что выше — природная душа или моральный императив? Совершенно не лишние вопросы для современного человека.

Парадоксальный, как мы сказали, ответ Ари заключается в том, что на самом деле, в своем корне, природа выше всего. «Окружность» заключает в себя все «прямые».

Однако, чтобы раскрыть потенциал «окружности», раскрыть потенциал природы — требуется «кав», «прямая». Разум. Мораль.

Кажется, я где-то читал, что это же есть соотношение между мужским и женским началом. Женское начало — это природа, круг. Мужское — прямая — разум и моральный императив.

То же соотношение есть между еврейским народом и народами мира.

Израиль — это «яшар Э-ль». Израиль — это «прямая», призванная исправить «круг» первичной природы народов мира. Однако мы уже сказали, что «круг» по сути выше, чем «прямая»?

И еще одна аналогия, о которой рав говорит на уроке. «Круг» — это также «эгель». Золотой телец. Иначе говоря, идолопоклонство — это обожествление первичной, неисправленной природы человека. А Моше рабейну, как понятно, символизирует «прямую», призванную исправить, принести свет в эту первичную природу.

И еще одна важная вещь, которую рав говорит по поводу эгель. Эгель — это теленок. Он просто еще мал. Иначе говоря, идолопоклонство, стремление следовать за собственной природой — это просто «маленькие мозги». Человек еще не вырос, и поэтому он идет за своей природой. Когда он вырастет — «теленок» превратится в «быка» — он «выпрямится» и мозги начнут управлять сердцем.

И еще. Это не просто важно, а супер важно (об этом не говорится на данном уроке, но говорится в других местах). В конечном счете, в самом последнем счете, «глубина сердца выше, чем глубина мозгов». В конечном счете, сердце выше. В конечном счете моя внутренняя интуиция стоит выше всего остального. У нас есть работа, привлечь разум в эмоции сердца. Привлечь разум — не означает подавить эмоции. Означает сделать их умными.

Как мы уже сказали, окружность и прямая — в сущности, это женское и мужское начало соответственно. Именно «зивуг», «соитие» между мужским и женским есть наилучшая аналогия взаимоотношениям между природным и разумным в человеке.

Можно ли распространить эту аналогию на взаимоотношения евреев и других народов? Хороший вопрос. Я спрошу у рава.

https://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5778/78-07-27-igulim-veyosher.htm

На одном из последних уроков рав обьясняет каббалистические понятия игулим и йошер (окружность и линия). Он говорит, что в сущности, игулим и йошер это катнут и гадлут. Игулим — это природа, нефеш, естественные инстинкты человека. Йошер — это эмоции, дух, взросление и зрелость. Урок в переводе. Надеюсь выложить в скором времени

Религиозный материализм, сводящий все к миру действия — по большому счету принципиально не отличается от светского материализма. Принципиально они делят одну и ту же "игровую площадку" — мира действия.
Только на этой плошадке невозможно выиграть.
Потому что человек это дух в большей степени чем материя
То, что все сводится к награде и наказанию (то, то чем Natan Kotlerov писал недавно) это как раз и называется "религиозный материализм". И это, действительно, уже (почти) не работает.

Как называется жта болезнь, когда человек помнит в деталях то что произошло с нмм в детстве и молодости. И забыаает что соучилось с нмм вчера?
Кажется что все дискуссии на тему "дня независимости" это где то на эту тему. Пурим важнее чем День Независимости (извиняюсь национальный день мангала)?

"После смерти святы будьте". Понятие святости в учении рабби Менахем Мендела из Витебска

Это урок, посвященный памяти и учению рабби Менахем Мендела из Витебска, йорцайт которого приходится на 1 ияра. Рабби Менахем Мендел, один из ближайших учеников Магида из Межерич, известен тем, что он возглавил первую алию хасидов в Эрец Исраэль 250 лет назад (1777 год).

Тяжелые условия тех дней, нищета, голод и болезни подорвали его здоровье, и он умер сравнительно в молодом возрасте — в возрасте 58 лет. Рабби Менахем Мендел из Витебска считается «талмид-хавер» — «учитель-товарищ» Алтер Ребе, основателя движения Хабад. После смерти Магида Алтер Ребе принял его для себя как своего Ребе. Рав отмечает в этом уроке, что многие центральные идеи учения Хабад представляют собой развитие идей рабби Менахем Мендела из Витебска. Рав приводит даже слова Ребе, что по некоторым мнениям, следует считать рабби Менахем Мендела основоположником движения Хабад.

Данный урок рава Гинзбурга комментирует толкование рабби Менахем Мендела на гл. Кдошим. Тема этого урока — что означает «святость»? Что означает «святы будьте» в учении хасидизма? Ответ, совершенно неочевидный, и даже контр-интуитивный, заключается в том, что с точки зрения каббалы понятия хохма (мудрость) и понятия кдуша (святость) — практически синонимы.

Таким образом, святость в учении рабби Менделе, и впоследствии, в учении хасидизма Хабад (рав показывает на уроке, каким образом эта идея нашла отражение в хасидут Хабад) — это погружение человека в созерцание Б-жественной мудрости до такой степени, что окружающий мир перестает существовать. Тело при этом как бы «разоблачается» от своей материальной оболочки, человек не ощущает ни голода, ни жажды, теряет ориентацию во времени — до такой степени он погружен в созерцание Б-жественной мудрости.

Рабби Менделе приводит известное толкование мудрецов на стих «человек, если умрет в шатре» — «слова Торы исполняются лишь в том, кто идет ради них на смерть», и обьясняет эти слова мудрецов в том смысле, что не требуется буквально «умирать». Но требуется «разоблачиться от материальной оболочки» до такой степени, дойти до такой степени самоотрицания, что единственное, что существует — это бесконечная Б-жественная мудрость, окружающая человека со всех сторон.

В продолжение урока рав говорит, что, как это ни парадоксально, способность воздействовать на окружающий мир, способность «перевернуть мир сейчас» (известные слова Любавичского Ребе) приходит из этого состояния полного разоблачения от материальной оболочки тела, полного битуль и самоустранения.

https://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5777/aharey-mot-kdoshim-1-iyar-5778.htm