Шаар гайихуд гл. 1 (2)

С Б-жьей помощью
Комментарии:  
Шиурим 
Пниней Тания 
Маскиль леЭйсон 
Биурим баТания 
Все 
Без комментариев 

Текст:  
Иврит 
Иврит и транслит 
Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод 
Иврит и перевод 
Перевод 
Транслит 
Не отображать текст

Перевод терминов:  
Показывать 
Не показывать 

ואף שלא הוזכר שם אבן בעשרה מאמרות שבתורה

веаф шелой hузкар шейм эвен баасоро мааморойс ше-бе-тойро
И хотя в Десяти речениях, которые записаны в Торе, слово «камень» не упоминается,
как же тогда можно сказать, что в камне находятся буквы Десяти Речений Торы?

אעפ»כ נמשך חיות לאבן

аф ал пи кейн нимшох хайус леэвен
все жизненная сила сообщается камню
из десяти речений

ע»י צירופים וחילופי אותיו’

ал йедей цируфим вехилуфей ойсийойс
с помощью сочетаний и смен букв
одна буква заменяет другую, например — буква алеф заменяется на букву hей, поскольку обе они из одного источника, и т.п.

המתגלגלות ברל»א שערים פנים ואחור

hамисгалгелойс бе-рейш ламед алеф шаарим поним веохойр
подвергающихся перестановкам при «прохождении 231 врат» в прямом и обратном порядке[1]
меняющимися в соответствии с 231 способом, «назад и вперед» (примечание Любавичского Ребе: подробно перечисляемые в книге Пардес, Шаар hа-цируф, гл. 5)

כמ»ש בס’ יצירה

кмой шекосув бе-сейфер йециро
как об этом говорится в книге «Сефер Йецира»,

עד שמשתלשל מעשרה מאמרות ונמשך מהן צירוף

ад шемишталшел меасоро мааморойс венимшох меhейн цируф
до тех пор, пока они не спускаются вниз из Десяти речений, так, что из них образуется
букв, составляющих

שם אבן

шейм эвен
слово эвен [«камень»],

והוא

ве-hу
и оно
это сочетание букв, происходящее из Десяти Речений, и составляющее слово «эвен», это

חיותו של האבן

хайусой шел hо-эвен
жизненная сила [вещественного] камня.

וכן בכל הנבראים שבעולם

вехейн бехол hанивроим шебеойлом
То же и в отношении всех творений в мире

השמות שנקראים בהם

hашеймойс шеникроим боhейм
их названия
творения

בלשון הקדש

билешойн hа-койдеш
на святом языке
святой язык — это язык, которым был сотворен мир, и имена вещей на святом языке связаны с их сущностью, — не так, как в других языках, которые основаны на соглашении людей, что люди договорились называть какую-либо вещь каким-либо именем, но имена, которыми называются творения на святом языке —

הן הן אותיות הדבור המשתלשלו’ ממדרגה למדרגה מעשרה מאמרות שבתורה

hейн hейн ойсийойс hадибур, hамишталшелойс мимадрейго лемадрейго меасоро мааморойс ше-бе-тойро
представляют собой «буквы речи», поступенно спустившиеся от Десяти речений, упоминаемых в Торе,

ע»י חילופים ותמורות האותיות ברל»א שערים

ал йедей хилуфим усмуройс hоойсийойс бе-рейш ламед алеф шеорим
посредством смен и подстановок букв при прохождении 231 врат,

עד שמגיעות ומתלבשות באותו נברא להחיותו

ад шемагиойс умислабшойс беойсой нивро леhахйойсой
пока они не доходят до этого творения и не облекаются в него, чтобы сообщить ему жизненную силу

לפי שאין פרטי הנבראים

лефи шеэйн протей hанивроим
[Это поступенное нисхождение необходимо], ибо отдельно взятые творения не могут
в отличие от «глобальных» творений, как небеса, земля, солнце или луна, отдельные творения

יכולים לקבל חיותם מעשרה מאמרות עצמן שבתורה

йехойлим лекабель хайусом меасоро мааморойс ацмон ше-бе-Тойро
оживлены непосредственно Десятью речениями Торы,

שהחיות הנמשך מהן

шеhахайус hанимшох мейhен
так как жизненная сила, исходящая от самих речений

עצמן גדול מאד מבחי’ הנבראים פרטיים

ацмон годол меойд мибхинас hанивроим протиим
слишком велика для отдельных творений,
чтобы творить отдельные творения

ואין כח בהם

веэйн койах боhейм
и они способны принять ее
в этих отдельных творениях

אלא ע»י שיורד החיות ומשתלשל ממדרגה

эло ал йедей шейойред hахайус умишталшел мимадрейго
только после того, как эта жизненная сила нисходит и спускается от одной ступени к другой,
со своей ступени

למדרגה פחותה ממנה

лемадрейго пхусо мимено
ниже нее
и это опускание происходит

ע»י חילופים ותמורות האותיות וגימטריאות שהן חשבון האותיות

ал йедей хилуфим усмуройс hоойсийойс вегиматрийойс шеhейн хешбойн hоойсийойс
путем смен и подстановок букв и их числовых значений
жизненность редуцируется не только посредством замены букв одну на другую, но также посредством числового значения буквы

עד שיוכל

ад шейухал
до тех пор, пока она не сможет
что сможет эта жизненность

להתצמצם ולהתלבש ולהתהוות ממנו

леhицтамцем улhислабейш улhисhавойс мимену
сжаться и облечься в это отдельное творение, сообщая
из этой жизненности

נברא פרטי

нивро проти
ему существование

וזה שמו אשר יקראו לו

везэ шмой ашер йикреу лой
И его название
имя, которым называют это творение

בלה»ק הוא כלי לחיות המצומצם באותיות שם זה

билешойн hа-койдеш, hу кли лехайус hамецумцом беойсийос шейм зэ
на святом языке, есть сосуд для жизненной силы, сжатой в буквах этого названия,

שנשתלשל מעשרה מאמרות שבתורה שיש בהם

шеништалшел меасоро мааморойс ше-бе-тойро шейеш боhейм
спустившегося из Десяти речений Торы, обладающих
в десяти речениях

כח וחיות לברוא יש מאין ולהחיותו

койах вехайус ливрой йеш меаин улhахйойсой
силой и животворностью для сотворения из ничего и сообщения жизни,
сотворенному «йеш»

לעולם

леойлом
вовеки
Откуда есть в них эта сила? Это потому, что

דאורייתא וקב»ה כולא חד

дэОйрайсо ве-Кудшо брих hу койло хад
ибо «Тора и Всевышний едины»
И также, как есть у Вс-вышнего сила творить йеш меаин, также есть у десяти речений Торы сила творить йеш меаин.

[1] Имеются в виду всевозможные сочетания букв еврейского алфавита. Если представить себе все двухбуквенные комбинации всех 22 букв, — это составит 462 варианта, причем половина из них — противоположные комбинации тех же букв, например «алеф»-«бейт» — «бейт»-«алеф», «гимель»-«далет» — «далет»-«гимель» и т. д. Таким образом, существует 231 вариант комбинаций из двух букв в прямом и обратном порядке. Буква «бейт» получает Б-жественное влияние, соответственное «алефу», хотя оно и не меняет от этого своей сущности и т. п. Комбинаций и перестановок букв, в соответствии с определенными закономерностями, может быть бесконечное множество, что служит основой создания бесконечно разнообразного мира. (Шамир)

Глава 9

И объясняется это согласно сказанному в книге «Зогар» и в «Тикуним» и еще в нескольких местах. Бина — это верхнее покаяние, а «мать сидит на птенцах и т. д.». Это значит, что когда человек размышляет о величии Всевышнего очень углубленно и порождает духом понимания своего глубоко укорененные в душе интеллектуальные любовь и страх, как написано: «И ты будешь любить Всевышнего, Б-га твоего», ибо «Он — твоя жизнь и т. д.», и не довольствуется лишь естественной, скрытой [в глубине души] любовью и т. д., а также страхом, и трепетом, и стеснением и т. д., как известно, — тогда это [состояние] называется «мать сидит на своих птенцах и т. д.».

 С
Б-жьей помощью

И объясняется это согласно
сказанному в книге "Зогар" и в "Тикуним"
и еще в нескольких местах. Бина[1] — это
верхнее покаяние, а "мать сидит на
птенцах и т. д."[2]. Это значит, что
когда человек размышляет о величии
Всевышнего очень углубленно и порождает
духом понимания своего глубоко укорененные
в душе интеллектуальные любовь и страх, как
написано: "И ты будешь любить Всевышнего,
Б-га твоего", ибо "Он — твоя жизнь и т. д."[3],
и не довольствуется лишь естественной,
скрытой [в глубине души] любовью[4] и т. д.,
а также страхом, и трепетом, и стеснением и т.
д., как известно, — тогда это [состояние]
называется "мать сидит на своих птенцах и
т. д.". А ведь суть любви в единении духа с
духом, как написано: "Он целует меня
поцелуями уст Своих и т. д."[5], как
известно. И об этом сказано: "И всей душой
твоей"[6], то есть всеми частями души —
разумом, эмоциями и их одеяниями: мыслью,
речью и действием — так, чтобы все они
соединились с Ним, благословенным. Эмоции —
с Его, благословенного, эмоциональными
атрибутами: "Как Он милосерден и т. д."[7];
а разум — с Его, благословенного, разумом и
мудростью, и это — познание Торы, ибо "Тора
от мудрости исходит"[8]; а также и
мысль — с Его, благословенного, мыслью; а
речь — со словом Всевышнего, и это — Г алаха[9],
как написано: "И Я вложу слова Мои в твои
уста"[10], "И слова Мои, которые Я
вложил в твои уста"[11]; а действие —
помощь нуждающимся в ней, дабы оживить дух
"находящихся низко"[12], как
написано: "Ибо в шесть дней сделал
Всевышний и т. д."[13]и как известно, в
другом месте.

Это и есть приверженность духа к
духу в совершенной близости и единении,
когда оно порождается любовью и т. д. И так
как нарушение союза испусканием семени
впустую и, нет нужды добавлять, запрещенной
физической близостью или другого рода
физическим общением, запрещенным Торой или
установлениями мудрецов (а установления
мудрецов строже и т. д.[14]), наносится
ущерб мозгу, потому и исправлением должно
быть изучение Торы, ибо она проистекает от
мудрости. И потому написано в "Тана дней
Элиягу": "Человек совершил грех и
заслужил смерть пред Всевышним. Что же он
должен делать[15], чтобы жить? Если он
имел обыкновение прочитывать одну страницу,
пусть читает две; если он имел обыкновение
изучать одну главу, пусть изучает две и т. д.".
Наподобие разорванной веревки, которую
снова завязывают так, чтобы на месте
разрыва узел был дважды удвоен. Так и
с "долей наследия Его и т. д.". И
написано об этом: "Милосердием и истиной
искупается грех и т. д."[16]. "Истина
же — не что иное, как Тора, и т. д."[17].
Точно так же "грех дома Эли [не может быть
искуплен] ни жертвой, ни приношением"[18].
Не может, но может быть искуплен изучением
Торы и помощью нуждающимся, как сказано в
конце первой главы трактата Рош-гаШана[19].

К
главе девятой

[1]  
См. Тания, часть 1, начало гл. 3, а также
примечания, часть 1, гл. 13; часть 2, гл. 9.

[2]  
Дварим, 22:6. Постижение, Бина, — мать, а эмоции,
порождаемые познанием, — птенцы, на что
намекает образ в приведенном стихе. Эмоции
не заложены в человеке, а являются
порождением его интеллектуальной
деятельности.

[3]  
Дварим, 30:20.

[4]  
См. Тания, часть 1, гл. 44.

[5]  
Шир гаширим, 1:2.

[6]  
Дварим, 6:5: "И ты будешь любить Всевышнего,
Б-га твоего, всем сердцем своим и всей душой
своей".

[7]  
Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1; Вавилонский
Талмуд, Сота, 14а, Шабат, 1336; Рамбам, Миншэ
Тора, Законы о верованиях, 1:5,6.

[8]  
Зогар, часть 2, стр. 85а.

[9]  
Ср. Шабат, 1386.

[10]  
Йешаягу, 51:16.

[11]  
Йешаягу, 59:12.

[12]  
Йешаягу, 57:15.

[13]  
Брейшит, 20:11.

[14]  
Ср. Брахот, 46; Эйрувин, 226; Сангедрин, 886: "Установления
мудрецов строже велений Торы". Подобно
тому, как за ограбление банка не следует
смертная казнь, но во время попытки
проникнуть на его территорию стража имеет
право застрелить нарушителя.

[15]  
Вопрос странен: ясно, что нужно совершить
покаяние. И почему спрашивается о
заслуживающем смерти, разве в случае более
легкого греха покаяние не необходимо? И что
за покаяние прочесть на страницу больше?
Кроме того, грешник, не совершающий
покаяния и изучающий Тору, передает
жизненную силу исполненной им заповеди
стороне зла, "клипот". Из всего этого
следует, что речь идет о уже совершившем
покаяние, но так как нижнее покаяние в
случае такого тяжкого греха не очищает
полностью, необходимо изучение Торы с
великой любовью к Творцу, а это — все-очищающее
верхнее покаяние.

[16]  
Мишлей, 16:6.

[17]  
Ср. Брахот, 56.

[18]  
Шмуэль 1,3:4.

[19]   Рош-гашана, 18а.

Глава 10

Такое верхнее покаяние — единение духа с духом через изучение Торы и помощь нуждающимся — это проистечение [Б-жественного влияния] сверху вниз, чтобы слово Всевышнего действительно было в его устах, и как написано: «И Я вложу слова Мои в твои уста», а «правая рука Его обнимает меня» — помощь нуждающимся, ибо Хесед [милосердие] — правая рука и т. д. Однако нижний человек должен идти от ступени к ступени снизу вверх к верхнему покаянию и единению духа с духом

 С
Б-жьей помощью

Такое верхнее покаяние — единение
духа с духом через изучение Торы и помощь
нуждающимся — это проистечение [Б-жественного
влияния] сверху вниз, чтобы слово
Всевышнего действительно было в его устах,
и как написано: "И Я вложу слова Мои в твои
уста»[1], а "правая рука Его обнимает
меня"[2] — помощь нуждающимся, ибо
Хесед [милосердие] — правая рука и т. д.[3].
Однако нижний человек должен идти от
ступени к ступени снизу вверх к верхнему
покаянию и единению духа с духом через
сосредоточенность сердца в молитве ["Шмонэ
эсрэ"], а особенно в молитве "Шма" и в
сопутствующих ей благословениях, чтобы
сказать самым истинным образом: "И ты
будешь любить [Всевышнего, Б-га твоего] всем
сердцем твоим и всей душой твоей и т. д."[4],
а также "и да будут эти слова [в сердце
твоем]… и ты будешь о них говорить и т. д."[5],
чтобы слово Всевышнего поистине было в
устах, а "истина есть не что иное, [как
Тора]". [Он должен] также исполнять все
заповеди, как написано: "Освятивший нас
Своими заповедями", что подобно словам:
"Вот ты для меня освящена"[6]. Это
категория высшей святости, а слово кдуша
["святость"] означает "отде-ленность"
и "раздельность"[7], так что Он не
может облечься в миры, ибо "все пред Ним
как бы не существует"[8], и [оказывает
влияние] только как окружающий все миры, а
это — высшее желание Его, благословен Он, и т. д., как об
этом говорится в первой части книги Тания,
глава 46.

И после молитвы также говорят: "К
Тебе, Всевышний, я вознесу душу свою"[9]
— дабы соединиться духом с духом в течение
всего дня и т. д. И все это — через
размышление о величии Эйн Софа, благословен
Он, углубляясь своим познанием в [слова]
двух благословений, предшествующих молитве
"Шма", и псалмов [в начале утренней
молитвы], как известно.

И так как молитва — это верхнее
покаяние, нужно, чтобы ему предшествовало
нижнее покаяние. Наши мудрецы сказали об
этом в Мишне[10]: "К молитве
приступают только в серьезном расположении
духа". Ра-ши это объяснил как смирение
духа, и это — нижнее покаяние, дабы пробудить
милосердие, как говорилось выше и как
объясняет Гмара написанное в Торе: "А она
в горечи душевной"[11]. В то же время
сказали мудрецы в Барайте[12]: "К
молитве приступают только в радостном
расположении духа". Теперь же, в этом
бедном духом поколении, когда не все могут
мгновенно обращать свое сердце от
крайности к крайности, советуют, чтобы
молитве предшествовало нижнее покаяние при
совершении "Тикун хацот", как
говорилось выше. Тот же, кто не может этого
делать каждую ночь, пусть совершает "Тикун
хацот" по крайней мере не менее одного
раза в неделю перед субботой, ибо,-как
известно сведущим, суббота — категория
верхнего покаяния, и в слове шабот[13]
буквы слова ташев: "возвратится
[ташев] человек"[14],
а суббота — вознесение миров к их источнику
и т. д., и особенно — молитвы субботы, и
сведущему достаточно сказанного. (И в связи
с этим становятся понятными слова: "Вернись
ко Мне, ибо Я тебя избавил"[15]. То есть
после того, как "Я стер, как облако, грехи
твои" — а это уничтожение стороны "ситра
ахра" — и "избавил тебя" от внешних,
когда пробуждением снизу, нижним покаянием,
было вызвано пробуждение высшего
милосердия, тогда — "вернись ко Мне" в
верхнем покаянии.)

К
главе десятой

[1]  
Йешаягу, 51:16.

[2]  
Шир гаширим, 2:6.

[3]  
Тикуней Зогар, введение.

[4]  
Дварим, 6:5.

[5]  
Дварим, 6:6,7.

[6]  
Кидушин, 56. Эти слова произносит жених во
время хупы. Силой
этих слов невеста становится его женой.
Само слово кадош ("святой")
говорит об изъятости из несвятого, и цель
заповедей — выделить добро во всех
элементах мира из сферы несвятого, т. е.
отделенности от Б-га, и вознести его в сферу,
называемую Кдуша (святость), т. е.
исключительная приверженность Б-гу.

[7]  
Б-жественная категория, которая выше
причастности к сотворенному и потому, как
сказано, не может облечься в миры.

[8]  
Зогар, часть 1, стр. 116.

[9]  
Тегилим, 86:4.

[10]  
Брахот, 306.

[11]  
Шмуэль 1,1:10.

[12]  
Брахот, 31а.

[13]  
Брейшит раба, 22.

[14]  
Тегилим, 90:3.

[15]  
Йешаягу, 44:22.

Глава 11

О том, что смирение в сердце — это нижнее покаяние, как было сказано выше, а также и радость во Всевышнем, и то и другое вместе, уже говорилось в первой части книги «Тания», в конце главы 34. И написано в священной книге «Зогар»: «Радость в сердце, с одной стороны, и т. д.».

 С
Б-жьей помощью

О том, что смирение в сердце — это
нижнее покаяние, как было сказано выше, а
также и радость во Всевышнем, и то и другое
вместе, уже говорилось в первой части книги
"Тания", в конце главы 34. И написано в
священной книге "Зогар"[1]: "Радость
в сердце, с одной стороны, и т. д.". И в
добавление к этому — вера и уверенность,
когда сердце уверено во Всевышнем и в том,
что Он желает милосердия[2], что Он
милостив и милосерден[3] и много
прощает[4] сейчас же, как только человек
попросит прощения у Него, благословенного
("По великому милосердию Твоему сотри мои
злодеяния, омой меня, очисти меня и все
грехи мои сотри и т. д."[5]), вне
всякого сомнения и даже тени его. Поэтому в
каждой молитве "Шмонэ эсрэ", сразу
после просьбы "Прости нас и т. д.", мы
говорим: "Благословен Ты, Всевышний,
милостивый и много прощающий" — а ведь в
случае сомнения, произносить ли
благословение или не произносить,
предписывается не произносить из опасения,
что благословение может быть произнесено
напрасно[6]. Однако в этом случае нет
совершенно никакого сомнения после того,
как мы просили: "Прости нас, отпусти нам".
И если бы мы не грешили вновь, то были бы
немедленно избавлены[7], как и говорим [далее]:
"Благословен Ты, Всевышний, избавляющий
Израиль".

А ведь так должно быть даже на
человеческом уровне: человек должен
прощать тотчас, как его об этом попросят, и
не быть столь жестоким, чтобы отказать в
прощении даже отсекшему другому руку, как
сказано в Гмаре, в конце главы 8-й [трактата]
Бава ка-ма[8]. И если просили человека
трижды, и он не простил, нет нужды просить
его больше. Когда жители Гивона, которых
Давид, мир ему, просил простить Шауля,
убившего их соплеменников, не пожелали
этого сделать, Давид постановил, что они
никогда не смогут стать членами общины
Всевышнего[9], так как принадлежащие к
ней отличаются милосердием и т. д., как
сказано в главе 8-й [трактата] Йевамот[10].
Всевышнему же это качество присуще в
бесконечной степени.

И в восхвалении и благословении
Всевышнего "милостивый и много прощающий"
подчеркивается слово "много", и у Эзры
написано: "Много прощающий". На
человеческом уровне, если один человек
провинился перед другим, попросил у него
прощения и был прощен, а затем провинился
снова, очень трудно [ожидать], что ему снова
будет прощено, а тем более на третий или
четвертый раз. Но для Всевышнего нет
разницы между одним разом и тысячью, ибо
прощение связано с атрибутом милосердия, а
Его святые атрибуты не ограничены и не
конечны, им присуще свойство бесконечности,
как написано: "Не кончилось Его
милосердие"[11].

А в бесконечном нет совершенно
разницы между малым и большим числом, ибо
все пред Ним как бы совершенно не
существует[12] и "Он равняет малых и
великих и т. д."[13]. И потому "Он
прощает наши провинности ежегодно"[14].
Все грехи, в которых мы исповедуемся
ежегодно, читая "Аль хет"[15], снова
повторяются, и в них снова исповедуются в
Йом-Кипур в следующем году, и так до
бесконечности. И не только ежегодно, но и
ежедневно трижды в день произносят:

"Благословен Ты, Всевышний,
милосердный и много прощающий". Как
сказали наши мудрецы[16]: «Молитва
установлена вместо ежедневных
жертвоприношений, называемых "тамид"».
Утренний "тамид" искупал грехи,
совершенные ночью, а вечерний — совершенные
днем, и так изо дня в день, до бесконечности.
Но Йом-Кипур искупает тяжкие грехи, а "тамид"
— жертва "ола" — искупает лишь нарушение
позитивных заповедей[17]. То же действие
оказывает в наше время молитва вместе с
покаянием, как говорилось выше. И это не
подобно говорящему: «Согрешу, а потом
покаюсь»[18]. Ведь так
поступает тот, кто во время совершения
греха в силах преодолеть дурное желание, но
в сердце своем надеется на покаяние [в
будущем], и поэтому, так как [возможность]
покаяния послужила причиной его греха, "ему
не предоставляют [случая для покаяния]".
Но только случая не предоставляют, однако
если он отверг [искушение], и собрался с
силами, и победил дурное влечение, и
совершил покаяние, покаяние его
принимается[19]. При ежедневной просьбе
"Прости нам" мы говорим сначала: "И
возврати нас в полном покаянии пред Тобой",
то есть чтобы мы не возвращались больше к
глупости [греха]. А также в Йом-Кипур мы
просим: "Да будет воля Твоя, чтобы больше
я не согрешил"[20], — [и тогда]
возможности нам даются в изобилии, как
сказали наши мудрецы: "Пришедшему
очиститься помогают"[21]. Сказано "пришедшему"
-тотчас, как он приходит, а потому и прощение
и отпущение наступают также мгновенно.

И если написано: "А грех мой предо
мной всегда"[22], это не означает, что
нужно быть всегда печальным и приниженным,
да сохранит Всевышний, ибо далее написано:
"Ты даешь мне услышать радость и веселье…
и дух великодушный поддержит меня"[23],
потому что всю жизнь нужно находиться в
состоянии верхнего покаяния, то есть в
великой радости, как говорилось выше. "Предо
мной" [негди] — подобно
тому, как написано:
"А ты встань напротив [минегед]"[24].
"Напротив [минегед]
вокруг Храма-шатра расположатся
лагерем"[25]. И Раши объяснил это
слово [минегед] как
"издали". Слова эти[26] означают
лишь, что сердце человека не должно
возноситься[27], что он должен смиряться
перед всеми[28], ибо "память перед
глазами его"[29] о том, что он согрешил
пред Всевышним, И напротив — что касается
радости, то память о грехе должна
чрезвычайно помочь принимать с радостью
все происходящее как
по воле неба, так и через людей, речью их или
действиями (и это хорошее средство, чтобы
уберечься от гнева и всякого раздражения и
т. д.), и как сказали наши мудрецы.[30]: "Оскорбляемые
и не оскорбляющие, выслушивающие постыдное
для себя и не отвечающие, действующие из
любви и радующиеся во время страданий и т. д.",
"И всякому, кто прощает, прощаются все его
грехи"[31].

К
главе одиннадцатой

[1]  
Зогар, часть 2, стр. 255а; часть 3, стр. 75а. 

[2]  
Миха, 7:18.

[3]  
Нехемья, 9:17.

[4]  
Ср. Йешаягу, 55:7.

[5]  
Тегилим, 51:3, 4:11.

[6]  
Брахот, ЗЗа.

[7]  
Ср. Сангедрин, 976.

[8]  
Бава кама, 92а.

[9]  
Шмуэль II,
гл. 21.

[10]  
Йевамот, 786,79а.

[11]  
Эйха, 3:22.

[12]  
Ср. Даниэль, 4:32.

[13]  
Из молитвы "Вехоль мааминим", которую
читают в Рош-Гашана и в Йом-Кипур.

[14]  
Из молитвы, которую читают в Йом-Кипур.

[15]  
Исповедь в грехах, которую читают в Йом-Кипур.

[16]  
Брахот, 26а.

[17]  
См. выше, гл. 2.

[18]  
Йома, 85а.

[19]  
Йома, 87а; Шулхан арух, разд. Орах хаим, 606:1.

[20]  
Из молитв, которые читают в Йом-Кипур.

[21]  
Шабат, 104а.

[22]  
Тегилим, 51:5.

[23]  
Тегилим, 51:10,14.

[24]  
Шмуэль II,
18:13.

[25]  
Бемидбар, 2:2.

[26]  
"А грех мой предо мной всегда".

[27]  
Ср. Дварим, 17:20.

[28]  
Ср. Авот, 4:10.

[29]  
Ср. Шмот, 13:9.

[30]  
Шабат, 886.

[31]  
Рош-Гашана, 17а.

Глава 12

А смысл радости при физических страданиях в том, что она — великое, необычайно действенное благо для грешной души, способное очистить ее в этом мире и избавить от очищения в аду (а особенно в эти поколения, когда нет возможности совершать количество постов, установленное раби Ицхаком Лурией, благословенна его память, для покаяния, чтобы очистить душу и избавить ее от очищения в аду).

 С
Б-жьей помощью

А смысл радости при физических
страданиях в том, что она — великое,
необычайно действенное благо для грешной
души, способное очистить ее в этом мире и
избавить от очищения в аду (а особенно в эти
поколения, когда нет возможности совершать
количество постов, установленное раби
Ицхаком Лурией, благословенна его память,
для покаяния, чтобы очистить душу и
избавить ее от очищения в аду). Рамбан,
благословенна его память, пишет в
предисловии к своему комментарию к книге
Ийова, что даже семьдесят лет страданий
Ийова не могут идти ни в какое сравнение со
страданиями души в аду в течение одного
часа, ведь "огонь -одна шестидесятая и т. д."[1].
Но так как этот мир "добротою строится"[2],
небольшими страданиями в этом мире человек
спасен от тяжких страданий в мире грядущем,
что можно сравнить с незаметным ходом и
передвижением тени на земле и движением
сферы Солнца в небе, [продвигающегося в то
же время на] тысячи миль, и т. д. Еще более
бесконечно велика эта разница в
поступенном нисхождении миров от вершин
ступеней до этого физического мира. И как
известно из сказанного в священной книге
"3oгар" о вознесениях верхних миров под
влиянием пробуждения снизу во время
принесения в жертву одной птицы, голубя или
горлицы, на алтаре или щепотки приношения.
Так это и в отношении всех заповедей,
выполняемых действием, как известно из слов
раби Ицхака Лурии, благословенна его память.
И об этом сказали наши мудрецы, комментируя
стих: "Освящайтесь же и будьте святы"[3]
— когда человек внизу освящает себя в
небольшой мере, сверху его освящают в мере
великой и т. д.[4]. (И как написано выше о
смысле слов благословения "Освятивший
нас Своими заповедями и т. д." — [имеется в
виду влияние] категории "окружающий все
миры" и т. д.) Совершенно так же и в
отношении вознаграждения и наказания, как
сказали наши мудрецы[5]: "Заповедь
сама себе служит вознаграждением и т. д."[6]
и как написано в другом месте. Знание этого
нетрудно для понимающих, а тот, кто это
постигнет, обретет благо.

К
главе двенадцатой

[1]  
Земной огонь — одна шестидесятая огня
адского.

[2]  
Тегилим, 89:3.

[3]  
Ваикра, 11:44.

[4]  
Йома, 39а.

[5]  
Авот, 4:2.

[6]  
Истинным вознаграждением праведников в раю
являются не только плоды их постижения Торы
и служения Всевышнему, действительное их
вознаграждение — явное раскрытие в будущем
мире самих заповедей, которые они исполняли
на земле. И понятно, что результат заповеди,
который тогда станет явным, несравненно
больше, чем то действие, которым она была
исполнена. И еще: удовольствие при
исполнении заповеди — это также особая
заповедь, и за нее есть особое
вознаграждение, кроме вознаграждения за
само исполнение. Понятно также, что
наслаждение, которое явится этим
вознаграждением в будущем, безмерно
превосходит то удовольствие, которое
человек испытал при исполнении заповеди.

Тания с комментариями in-line

Титульный лист

Титульный лист в книге Ликутей аморим Тания, это не только предисловие к книге, но он сам — Тора. Адмур Моhараш Четвертый Любавичский Ребе, рабби Шмуэль слышал от своего отца, Адмур Цемах Цедека Третий Любавичский Ребе, рабби Менахем Мендел, автор книги респонсов «Цемах Цедек», подробные объяснения на каждое слово из титульного листа.

С Б-жьей помощью
Комментарии:  
Шиурим 
Пниней Тания 
Маскиль леЭйсон 
Биурим баТания 
Все 
Без комментариев 

Текст:  
Иврит 
Иврит и транслит 
Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод 
Иврит и перевод 
Перевод 
Транслит 
Не отображать текст

Перевод терминов:  
Показывать 
Не показывать 

דף השער

Даф hа-шаар
Титульный лист
На титульном листе Тании, пишет Алтер Ребе, что эта книга:

ספר לקוטי אמרים

Сейфер ликутей аморим
Книга сборник высказываний

חלק ראשון

хелек ришойн
часть первая

הנקרא בשם ספר של בינונים

hаникро бешейм сейфер шел бейноним
называющаяся «книга бейноним
«

מלוקט מפי ספרים ומפי סופרים קדושי עליון נשמתם עדן

мелукот ми-пи сфорим у-ми-пи сойфрим, кдойшей элйон нишмосом Эйден
собрана из книг и из уст учителей, святых Вс-вышнего, да пребывает душа их в ган-Эйден

מיוסד על פסוק כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו.

мейусод ал посук «ки коройв эйлехо hадовор меойд бефихо увилевовхо лаасойсой»
основана на посуке «ибо близко к тебе дело это очень, в устах твоих и в сердце твоем исполнить его»
Сердце, уста и действие — это три силы — махшово
, дибур
и маасе
, в которые облачается душа, для того, чтобы исполнить свою волю. Т.е., эти три это «исполнительных органа» души:
«бефихо
» — своей силой дибур;
«увилвовхо
» — своей силой речи;
«лаасойсой
» — силой твоего действия.
В более глубоком смысле, слово «увилвовхо» указывает не только на мысль, но также на чувства сердца, любовь и страх, чтобы любить Вс-вышнего и бояться его:
Когда еврей исполняет заповедь поскольку он любит Вс-вышнего, и он знает, что единственный путь, чтобы соединиться с Вс-вышним, это посредством исполнения его заповедей — тогда заповеди исполняются с внутренним чувством хайус
и ойнег
. Как тот, кто исполняет волю своего любимого друга, что это действие пронизано особенным наслаждением и хайус, он старается тогда исполнить все в точности, во всех его деталях, для того, чтобы его товарищ остался доволен.
Чувство страха перед небом, бояться Вс-вышнего, воздействует на еврея, чтобы устраниться от того, чтобы делать что-либо против воли Вс-вышнего. Еврей бережет себя, чтобы не споткнуться в грехе, из-за чувства страха перед Вс-вышним.
Это говорит нам автор Тании, что эта книга основана на этом посуке, в соответствии с которым это близко — исполнять Тору и заповеди, с чувством любви к Вс-вышнему и страха перед Вс-вышним.

לבאר היטב איך הוא קרוב מאד

левоэйр hейтев эйх hу коройв меойд
хорошо объяснить, каким образом это очень близко
По природе человека его сердце склоняется к физическим страстям, и для того, чтобы сердце страстно желало Б-жественности, требуется перевернуть чувства сердца практически из одной крайности — страстей этого мира — к противоположной стороне — святости. также очень тяжело человеку укоренить в своей душе чувство страха перед Вс-вышним, как говорит Геморо: «вехи йиро милсо зутросо hи
«, разве страх перед Вс-вышним — это маленькая вещь, — каким же образом, посук говорит, что это «маленькая вещь»?
Это пришла книга Тания объяснить,

בדרך ארוכו וקצרה בעזרת ה’ יתברך.

бедерех аруко у-кцоро беэзрас Гашем Исборах
путем далеким и близким, с помощью Вс-вышнего, благословенно имя Его
Двумя способами объясняется в книге, каким образом это очень близко:
«длинной дорогой» — посредством hисбойненус, углубления его мысли о величии Вс-вышнего, и в его милости, может еврей пробудить в себе любовь к Вс-вышнему и страх перед ним;
«короткой дорогой» — посредством того, что он пробуждает скрытую в нем любовь, которая укоренена в природе от его рождения в сердце каждого из Израиля. и что следует только пробудить ее и раскрыть ее.
И на этом основана книга Тания.
Книга называется «Тания», по первому слову, с которого автор начинает свою книгу.

Предисловие переводчика

Я решил, взяв за основу «шиурим» – как самый простой и понятный комментарий, присоединить к нему также «Пниней Тания» р. Леви-Ицхака Гинзбурга, и «Маскиль леЭйсон» р. Й. Грина, начать с начала, с «титульного листа», ставя при этом целью дать читателю общее представление об учении хасидизма («Пниней Тания» является, по-видимому, идеальным для этого вариантом, а «Маскиль леЭйсон» ближе к «источникам»), которое даст ему базу для дальнейшего изучения более сложных тем учения хасидизма.

Три года назад я начал работу над сайтом «Хасидус по-русски», движимый желанием предоставить русскоязычному читателю доступ к учению хасидизма.

За прошедшие годы сайт вырос, и превратился в один из крупнейших порталов по хасидизму и иудаизму на русском языке.

Однако, это также проявило некоторые существенные недостатки проекта, и, прежде всего, отсутствие систематического «введения» в учение хасидизма.

Пару месяцев назад я взялся переводить книгу «шиурим беСефер Тания» («Уроки по книге Тания»), и это вызвало большой энтузиазм со стороны наших читателей.

Однако, переводить «шиурим» со скоростью ежедневных уроков Тании, как она разделена на дневные уроки, с тем, чтобы прочесть ее в течение года, не представляется возможным, к тому же это малопродуктивно для начинающих.

Поэтому я решил, взяв за основу «шиурим» – как самый простой и понятный комментарий, присоединить к нему также «Пниней Тания» р. Леви-Ицхака Гинзбурга, и «Маскиль леЭйсон» р. Й. Грина, начать с начала, с «титульного листа», ставя при этом целью дать читателю общее представление об учении хасидизма («Пниней Тания» является, по-видимому, идеальным для этого вариантом, а «Маскиль леЭйсон» ближе к «источникам»), которое даст ему базу для дальнейшего изучения более сложных тем учения хасидизма.

Как обычно, все комментарии «встроены» в текст, и Вы можете, по своему выбору, открыть все комментарии одновременно, либо открывать их на каждую фразу отдельно.

Присутствующие в тексте ивритские термины переведены также «в тексте» – достаточно щелкнуть по ним мышью, чтобы увидеть перевод и объяснение.

Давайте учиться вместе, беэзрас Гашем Исборах – с помощью Вс-вышнего, да будет благословенно Его имя.

Ицхак Ройтман

Брянск

29.02.2004

Согласия на публикацию (2)

С Б-жьей помощью
Комментарии:  
Шиурим 
Пниней Тания 
Маскиль леЭйсон 
Биурим баТания 
Все 
Без комментариев 

Текст:  
Иврит 
Иврит и транслит 
Иврит, транслит и перевод
Транслит и перевод 
Иврит и перевод 
Перевод 
Транслит 
Не отображать текст

Перевод терминов:  
Показывать 
Не показывать 

ה ס כ מ ת הרב החסיד המפורסם איש אלקי קדוש יאמר לו מהור»ר יהודה ליב הכהן

hаскомас hорав hа-хосид hа-мефурсом иш Элойки кодойш йеомейр лой мойрейну hорав Йегудо Лейб hа-Коhен
Одобрение
известного раввина и хасида, святого
Б-жественного мужа, учителя нашего раби
Йегуды-лейба Гакогена

חכמת אדם תאיר פני הארץ

хохмас одом тоир пней hо-орец
Мудрость человека освещает лицо земли

בראותי ידי קדש

биройси йедей койдеш
увидев творение его святых рук[1]

המחבר הרב הגאון

hа-мехабейр hорав hа-гоойн
[его] автора, раввина и гаона

איש האלקים קדוש וטהור חסיד ועניו אשר מכבר נגלה מסתריו

иш hоЭлойким кодойш ветоhойр хосид ве-онов, ашер ми-квар нигло мисторов
человека Б-жественного, святого и чистого, благочестивого и смиренного, что уже раскрылись сокрытые его
что несмотря на его старания остаться скрытым, чтобы не знали о его праведности и величии, уже давно раскрылись его праведность и величие.

יושב בשבת תחכמוני

йойшев башевес тахкмойни
с тех пор, как он заседает в собрании мудрых

אצל אדונינו מורינו ורבינו גאון עולם

эцел адойнену мойрейну ве-рабейну геойн ойлом
под руководством нашего господина, учителя и наставника, гаона мира
и можно сказать, по простому смыслу, в открытой Торе — и имеется в виду Межеричский Магид

ודלה מים

ве-доло мей-hем
и черпал воды
учил Тору

מבאר מים חיים

ми-бейр маим хаим
из колодца живых вод[2]
Есть которые объясняют, что в слове «ми-бейр» — буквы «Авром» — он указывает на рабби Авраама «hа-Малох», сына Межеричского Магида

וכעת ישמח ישראל

ве-коэйс йисмах Исроэл
И теперь возрадуется Израиль[3]
Имеется в виду Баал Шем Тов, имя которого было Исроэл,

בהגלות דברי קדשו

бе-hиголойс диврей кодшой
раскрытию его святых речений
раскрытие слов Баал Шем Това — в Тании, в которой раскрывается учение Баал Шем Това в постижении разума

המחובר להביא לבית הדפוס

гамехубор леhови ле-вейс hа-дфус
в этом сочинении, которое будет напечатано
для того, чтобы

ללמד לעם ה’

леламейд ле-ам Гашем
дабы научить народ Г-спода
сынов Израиля

דרכי קדש כאשר כל אחד יחזה

дархей койдеш каашер кол эход йехезэ
Его святым путям, как каждый увидит сам

בפנימיות דבריו

би-фнимиюс дворов
в глубине его слов.

והמפורסם אין צריך ראיה

ве-hа-мефурсом эйн цорих раайо
Тому, что всем доступно и известно, не надобно доказательств
и поэтому эта книга не нуждалась в hаскомо

רק מחשש קלקול הדבר

рак ме-хашаш килкул hадовор
и только, чтобы не случилось что-либо дурное

שלא יגרום היזק למדפיסים

шелой лигройм hейзек ла-мадписим
чтобы не понесли ущерб издатели

באתי ליתן תוקף ואזהרה לבל ירים איש את ידו ורגלו לדפוס

боси литейн тойкеф ве-азhоро ле-вал йорим иш эс йодой ве-раглой ли-дфус
я своей властью предупреждаю, дабы никто не осмелился печатать

עד משך חמש שנים מיום דלמטה

ад мешех хомейш шоним мийойм ди-л-мато
это сочинение в течение пяти лет, начиная с указанного ниже дня

ושומע לדברי אלה יבוא עליו ברכת טוב

ве-шоймеа ли-дворай эйлэ йовой олов биркас тойв
На всяком, кто услышит мои слова, почиет благословение, и добро будет ему.

הכ»ד המדבר זאת לכבוד התורה

hалой кой двори hа-медабейр зойс ли-хвойд hа-Тойро
Таковы мои слова, во славу Торы сказанные

היום יום ג’ פרשה תבא תקנ»ו לפ»ק.

hа-йойм йойм гимел паршо товой тов куф нун вов ли-фрат котон
во вторник недели, когда читается глава «Таво», в год 5556 от сотворения мира.

יהודא ליב הכהן.

Йегуда Лейб hа-Коhен
Йегуда-Лейб hа-коген
Я слышал от известного хасида, р. Ицхака Масмида: когда посланники принесли «Танию» в Аниполи, к р. Йегуде Лейбу Когену и р. Зуше, они оставили им контрейсим на ночь, чтобы эти праведники могли изучить их. Изучая Танию, р. Йегуда Лейб Коhен пришел в большое воодушевление, и был не в силах сдержать свое большое волнение, он решил пойти к р. Зуше (оба они жили в Аниполи), чтобы поделиться с ним его воодушевлением от книги Тания. То же самое произошло и с р. Зушей, что также он не мог сдержать внутри себя свое большое воодушевление, и он решил пойти к р. Йегуде Лейбу Когену — и они встретились на улице, когда они шли друг к другу, и «Аниполи вся горела»…

[1] И возможно, есть здесь пропущенное переписчиком слово, и должно быть «кисвей йедей» — как в предыдущей hаскомо (примечание Любавичского Ребе) (Шиурим)
[2] Намек на имя р. Дов-Бера из Межирича. «Колодец» по-древнееврейски -Беэр.(Шамир)
[3] Намек на имя р. Исраэля Баал-Шем-Това (Шамир)

Глава 1

Сказано в конце трактата Йома: «Есть три вида искупления, и каждое из них связано с покаянием». Если человек нарушил позитивную заповедь и совершил покаяние, немедленно ему прощается [- наказания более не следует]. Если нарушил запрет и раскаялся, покаяние задерживает [наказание], а Йом-Кипур искупает

 С
Б-жьей помощью

ПОСЛАНИЕ
О ПОКАЯНИИ

ГЛАВА
ПЕРВАЯ

Сказано в конце трактата Йома: "Есть
три вида искупления, и каждое из них связано
с покаянием"[1]. Если человек нарушил
позитивную заповедь и совершил покаяние,
немедленно ему прощается [- наказания более
не следует]. Если нарушил запрет и раскаялся,
покаяние задерживает [наказание], а Йом-Кипур
искупает. (Несмотря на то, что позитивные
заповеди, когда речь идет об их исполнении,
выше и [в случае, если человек стоит перед
выбором], предпочтительнее соблюдения
запретов. Причина [этого предпочтения]
такова — исполняя позитивную заповедь,
человек тем самым привлекает к верхним
мирам свет и обилие от отражения света — Эйн
Соф [- Всевышнего], благословен Он[2] (как
сказано в книге "Зогар", что 248
позитивных заповедей — это 248 органов Короля[3]),
а также к своей Б-жественной душе, как
сказано: "[Благословен…] освятивший нас
Своими заповедями". Но что касается
покаяния, то хотя и прощается человеку
наказание за , то, что он восстал против
владычества Его, благословенного, и не
исполнил слово Короля, все же свет, [который
был бы привлечен в случае исполнения этой
заповеди действием], отсутствует и т. д. И
как наши мудрецы, благословенной памяти,
комментируют слова: "Извращенный не
сможет исправить"[4] — «это сказано о
том, кто пропустил вечернее [или утреннее]
чтение молитвы "Шма" и т. д.»[5]. Ибо
даже если он впредь будет всегда
пунктуально читать "Шма" и вечером и
утром, покаяние не может восполнить то, что
он однажды не сделал. Тот же, кто нарушает
запрет тем, что зло пристает к его душе,
причиняет ущерб наверху, в корне и
источнике ее происхождения (в одеяниях
десяти сфирот мира Асия[6], как сказано
в [предисловии к книге] "Тикуней Зогар":
"Ты сделал им[7] одеяния, из которых
вылетают человеческие души и т. д."). И
потому нет искупления его душе также и
наверху до [искупления в] Йом-Кипур, как
написано [об этом дне]: "И искупит Храм, [очистив
его] от нечистот сынов Израиля и от их
злодеяний… пред Всевышним очиститесь"[8].
Именно "пред Всевышним". И потому из
этого не следует, да сохранит Всевышний, что
грех менее серьезен, когда не исполняются
позитивные заповеди, а тем более —
предписание об изучении Торы. Напротив,
сказали наши мудрецы: "Всевышний простил
идолопоклонство и т. д."[9], хотя [наказание
за] это — "карет" и смертная казнь по
решению суда, "но не простил
пренебрегающим изучением Торы").

Если [человек] совершает грех, за
который полагается "карет" или
смертная казнь по решению суда, покаяние и
Йом-Кипур задерживают [наказание], а
страдания очищают [мемаркин]
(то есть завершают искупление. Слово
это происходит от слова мерика,
которое означает "начшцение до
блеска", "мытье до совершенного
очищения" души. А капара
означает "искупление", "очищение
от грязи греха"[10]), как сказано: "Розгой
Я накажу их за злодеяния их и язвами за
грехи их"[11]. Таковы слова Барайты[12].
Заповедь о покаянии в Торе говорит об
отказе от греха (как сказано в Гмаре, в 3-й
главе трактата Сангедрин, и в [книге "Шулхан
арух", раздел] "Хошен мишпат", конец
параграфа 34, где говорится о свидетельстве).
То есть бесповоротно решить в душе не
повторять более подобной глупости — не
восставать против владычества Его,
благословенного, не нарушать более велений
Короля, да сохранит Всевышний, — как
позитивных заповедей, так и запретов. Это
основной смысл покаяния -возвратиться ко
Всевышнему всем сердцем и всей душой, чтобы
служить Ему и соблюдать все Его заповеди,
как написано: "Да покинет преступный путь
свой и грешник мысли свои и да возвратится*
ко Всевышнему и т. Д."[13]. А в главе "Ницавим"
написано: "И возвратишься ко Всевышнему,
Б-гу твоему, и будешь слушаться голоса Его…
всем сердцем твоим и т. д."[14]. [И еще
сказано]: "Вернись, Израиль, ко Всевышнему,
Б-гу твоему, и т. д."[15], "Верни нас,
Всевышний, к Себе и т. д."[16]. А не так,
как в народе думают, что покаяние — это пост.
Это верно, даже если [человек] совершил
грехи, за которые следует наказание "карет"
и смертная казнь по решению суда, и
завершением его искупления должны быть
страдания, — то есть Всевышний посылает ему
страдания (как сказано: "Розгой Я накажу и
т. д. — именно "Я накажу"). Когда покаяние
человека принято Им, благословенным, и
человек возвращается к Нему всем сердцем и
всей душой из любви [к Нему], тогда при
пробуждении снизу "как в воде отражается
[лицо человека против лица] и т. д."[17],
[возникает и] пробуждение сверху,
пробуждение любви и милосердия Всевышнего,
чтобы очистить его от грехов страданиями в
этом мире, как написано: "Ибо кого любит
Всевышний, того и покарает и т. д."[18].
И потому ни у Рамбама, ни в книге "Сефер
мицвот гадоль" никакие посты вообще не
упомянуты в законах о покаянии даже за те
грехи, за которые следует наказание "карет"
и смертная казнь по решению суда. [Там
упомянуты] только исповедь и просьба о
прощении грехов, как написано в Торе: "И
исповедают свои грехи и т. д."[19]. И
если сказал пророк Йоэль, [передавая слова Всевышнего]: "Возвратитесь
ко Мне всем сердцем своим в посте и в плаче и
т. д."[20], — это для того, чтобы было
отменено небесное постановление об
очищении грехов поколения нашествием
саранчи[21]. Таков смысл всех постов —
постятся при каждом несчастье, чтобы оно не
поразило народ, как об этом говорится в
книге Эстер. И если в нравоучительной
литературе, и прежде всего в книгах "Сефер
гарокеях" и "Сефер хаси-дим" [говорится]
о многочисленных постах и умерщвлениях плоти для
совершившего грех, за который полагается
"карет" и смертная казнь по решению
суда, а также для того, кто испустил семя
впустую, за что ему следует смертная казнь,
посылаемая небом, как сказано в Торе об Эре
и Онане, и наказание за этот грех такое же,
как для тех, кому следует "карет", [то
эти посты и умерщвления плоти даны] для того,
чтобы избавиться от наказания страданиями,
посылаемыми небом, да сохранит Всевышний, а
также чтобы ускорить и приблизить полное
искупление души. Кроме того, ведь может быть,
что он возвращается ко Всевышнему всем
своим сердцем и душой не из любви [к Нему], а
только из страха.

К
главе первой

[1]  
Йома, 86а.

[2]  
За соблюдение негативной заповеди также
следует вознаграждение, то есть
привлечение света, но свет этот не
достигает сосудов. Ведь сосуды -это
открытое проявление света, связанное с
действием, действия же не было, человек
только воздержался от нежелательного
поступка. Поэтому когда невозможно
исполнить одновременно две заповеди,
позитивную и негативную, и нужно сделать
выбор, предпочтение отдается исполнению
позитивной заповеди.

[3]  
См. Тания, часть 1, гл. 23.

[4]  
Когелет, 1:15. 

[5]  
Брахот, 26а.

[6]  
Из пяти ступеней души: нефеш, руах, нешама,
хая, йехида к греху при-частна лишь нижняя
из них — нефеш. Нефеш, руах и нешама в сфере
миров соответствуют мирам Асия, Иецира и
Бриа. В мире действия, Асия, -корень и
источник этой ступени души.

[7]  
Им — десяти сфирот.

[8]  
Ваикра, 16:16-30.

[9]  
Иерусалимский Талмуд, Хагига, 1:7.

[10]  
Капара — меньшая
степень очищения, чем мерит.

[11]  
Тегилим, 89:23.

[12]  
Барайта — учение мудрецов периода Мишны, не
вошедшее в нее.

[13]  
Йешаягу, 55:7.

[14]  
Дварим, 30:2.

[15]  
Гошеа, 14:2.

[16]  
Эйха, 15:21.

[17]  
Мишлей, 27:19.

[18]  
Мишлей, 3:12.

[19]  
Бемидбар, 5:7.

[20]  
Йоэль, 2:12.

[21]  
О которой говорит пророк Йоэль там же.