Вчера говорили о классическом объяснении существования зла в мире ради выбора и ради испытания.
(Хороший вопрос: а хотел ли я жить в мире, где нет ни выбора, ни испытания? Ведь не только Он хочет очищение человека, ведь сам человек еще больше хочет того, чтобы он очистился от зла в своем душе. Получается, что это я сам хочу, чтобы в мире был выбор и страдание?)
Тогда получается: что есть только выбор – верить, что в моих страданиях есть смысл, или нет.)
Вторая идея - весь мир это только Божественный свет.
Начну со второй.
Означает ли это в известном смысле "иллюзия" мира?
Когда-то я именно так воспринимал 2 часть Тании.
Потом я увидел слова Ребе, что то, что говорится в Тании непонятно, но то, что мир и творение это реальность а не иллюзия - это первый же стих Торы - в начале сотворил.
Особенно, конечно, вопрос страдания - как будто бы логические нет другой опции.
И тем не менее - есть ли в этом какой-то динамика?
Рав Кук говорит о возвращении к Эрец Исраэль и возвращении к морали и вере.
Ребе говорит о Машиахе - где то это надежда мире без страдания.
Рав Гинзбург говорит в последнее время о "перекресток" - есть несколько путей, и выбор у человека.
Особенный вопрос о глобальных катастрофами как Шоа. Рав Кук говорит о "шофаре", нечистой шофаре, ведущей в Эрец.
Есть концепция «родовых мук» - как в исходе из Егпита, так и в последнем возвращении в Землю Израиля.
Особенный вопрос - как это согласуется с идеей веры в милость Бога.
Спиноза говорит о Боге почти то же самое, что бог и мир это одно, и каждый человек это "волна" этого "океана света Бесконечного".
Если так, то страдание человека это ещё больше страдание Бога.
(Не идея Иисуса, который хотел взять на себя все страдания - в результате страдания стало куда больше. Хотя возможно это тоже поиск ответа на вопрос существами зла.
Проблема христиан что часто видят в этим окончательный ответ на вопрос страдания. Но нет – это скорее попытка ответа.)
Хасидизмом (и пророки) говорится о "море слез" свыше.
Подобно царской дочери и царя. Царь проклинать свою дочь (аспект творения зла в мире), и он страдает от этого).
(Похожая концепция – цадик чувствует страдание больше, чем его хасид)
Мне ближе слова Зоара, что Бог это скорее вопрос без ответа.
Как бы мы не искали ответы - последний ответ - бог это вопрос. Это не значит, что не нужно спрашивать. Нужно. И тем не менее, последним ответом служит: " нет на кого положиться но только не Бога".
Или: да, есть страдание. Но есть и утешение Бога (динамика 17 тамуза до 9 ава, и дальше 7 недель утешения)
*
Иногда сам человек говорит: «да, мы были виновны», подобно братьев Иосифа.
Разве человек не видит, что именно страдание раскрывает его сердце?
Хасидизм, перед тем, как послать человеку страдание – Он спрашивает самого человека – история Давида и Бат Шева и Натана пророка.
*
Есть глобальные страдания подобно Катастрофе, когда Ребе говорит: нет ответа.
Хотя рав Шах говорит о классической схеме добра и зла (заповедей и грехов).
Другой вопрос – действительно ли «заповеди» человека и заповеди Бога это одно и то же?
Спиноза скорее согласен что есть «заповеди Бога», он видит в основном в области морали.
Кажется, Гешель говорит ничто подобное.
Рав Кук видит «заповедь вести себя природным образом» как одному из первых заповедей.
Он же говорит скорее о «чувстве Божественности» как о заповеди, чем о конкретных законов Торы.
*
Мы когда то обсуждали вопрос цели творения – брали уроки рава Гинзбурга об этом – может имеет смысл вернуться к ним.