בס"ד
"Нужна самоотверженность в самовоспитании"
Есть маамар, который Ребе сказал тридцать лет назад, "векибель гайеhудим" 5738. Ребе сказал этот маамар во время hисваадус Пурим котон, перед тем как мы поехали в шлихус. Одна из идей, о которых Ребе говорил в маамаре – было "шемен заис зах косис ламоойр" – "масло оливковое чистое битое для освещения". "Косис лемоор" – когда человек "косис" – сердце его разбито и сломлено – тогда он достигает "моор" – сущности Б-жественности. Когда человек чувствует, что все, что он сделал до сих пор – это ничто относительно тех сил, которые ему даны – тогда он достигает Сущности и Сути Б-жественности. И Ребе сказал, что одна из вещей, которые достигаются посредством "косис лемоор" – это то, что человек сознает, что он должен воспитывать себя.
"Кто мудр – тот, кто учится у каждого человека". Даже если он достиг многого и многое сделал – он должен постоянно сознавать, что он должен воспитывать себя. Подобно тому, как в Пурим мы учим, что нужно иметь мсирус нефеш ради воспитания детей, и это то, что сделал Мордехай-йеhуди, подобно этому нужно также иметь мсирус нефеш для само-воспитания. "Само-воспитание" означает, прежде всего, что у каждого и каждого должен быть квиюс в изучении хасидизма, в нигле, Хитас, Рамбам, все остальное. Это – самовоспитание. И не только это. Когда человек слышит что-либо, какой то "ворт" от другого хасида – он воспринимает это. "Кто мудр – тот, кто учится у каждого человека". Баал Шем Тов учит, говорит Ребе в маамаре, что из каждой вещи, которую еврей видит или слышит, он должен учить указание в служении Вс-вышнему.
Есть "ворт", приводимый от имени Магарала из Праги. Сказано в Мишне "найди себе учителя, и приобрети себе товарища, и оправдывай каждого человека". Магарал задает вопрос, какая связь между "оправдывай каждого человека" и "найди себе учителя и приобрети себе товарища"? То, что сказано "найди себе учителя и удались от сомнения" – понятна связь. Когда у человека есть учитель – то он помогает ему удалиться от сомнения. Но какая связь между "Нади себе учителя и приобрети себе товарища и оправдывай каждого человека"? Говорит Магарал из Праги, что связь между этими вещами – что нет совершенства в нашем мире. У учителя есть достоинства и недостатки, у товарища есть достоинства и недостатки. Человек способен приблизиться к своему учителю, или к своему товарищу, и тогда он видит, что у него есть недостатки – и он может подумать, что ему нечему от него учиться – ведь у него есть недостатки.
На это говорят – "суди каждого человека в хорошую сторону", оправдывай каждого человека. Даже если ты видишь, что у него есть недостатки – не теряй достоинства "найди себе учителя и приобрети себе товарища" из-за этого. Что ты хочешь? Ты сам совершенен? Также у тебя есть недостатки! Ты слышишь от человека что-то правильное – так что ты крутишь мозги – "слушай, но посмотри, как он разговаривает, как он ведет себя…" Йецер а-ра начинает облачаться в различные объяснения, для того, чтобы не принять то, что он говорит – из-за того, что у него есть недостатки. Никто не совершенен, пока не придет Мошиах. Он сказал что-то верное? Так прими это. Это означает "самоотверженность ради самовоспитания".
Есть проблема, я уже как-то говорил об этом. Когда человек только приближается к еврейству – он еще чувствует, что ему чего-то не хватает. Но с течением времени – он начинает "осознавать себе цену". И тогда – "этот – у него есть такая то проблема, а у этого – такая то проблема, а у третьего – еще какая то проблема…" Самое главное – таким образом он нейтрализует всякую возможность воздействия, восприятия, потому что у такого-то есть такой-то недостаток, а у такого-то – такой то недостаток… "Сделай себе учителя и приобрети себе товарища", "кто мудр – кто может научиться у каждого". Говорит Ребе в маамаре "векибель гайегудим" 5738 – нужна самоотверженность ради самовоспитания.
Если ты хочешь потом заниматься воспитанием детей, тинокот шел бейт рабан, и всем остальным – прежде всего – самоотверженность ради самовоспитания.
Мы здесь сидим на хасидском фарбренгене. Говорят, одно из достоинств того, что человек живет в общине – дерево, которое растет одиноко, может вырасти кривым. Ибо нет рядом другого дерева, которое могло бы его выровнять. Когда живут в общине, то слышат "ворт" здесь, "ворт" там, один говорит такой "ворт", другой говорит такой "ворт". Надо уметь учиться у каждого. Не навешивай на человека "ярлык" – "я не хочу с ним иметь дела"! Почему? "он же мешихист – вообще сумасшедший!". Из-за того, что у него есть что-то, с чем ты не согласен, ты не можешь послушать другие вещи от него? И то же самое – наоборот!
Даже когда есть недостатки – "суди каждого человека в сторону оправдания". "Кто мудр – кто учится от каждого!" От каждого! Не только от этого и от этого! Не только быть "хасида", которая "делает милость со своими подругами". Ты можешь навесить "ярлык" на любого человека! И тем самым ты можешь исключить всякую возможность воздействия. От этого я не готов учиться, и от этого я не готов учиться…
Я как-то пришел домой к своему брату в Нью Йорке позднее чем обычно. Дело было в Швуэс, в первый день праздника. Он спрашивает у меня: что случилось? Я ему отвечаю: скажу тебе по правде – я пришел в севен-севенти рано утром на шахрис. Кто-то подошел ко мне и говорит: как же ты можешь молиться по такому сидуру? Шва на, шва нах… Ну так я отложил его в сторону… Взял другой сидур. Так он говорит мне – как же ты можешь смотреть в такой сидур? Это же "бомба"! Ты же держишь в руках "бомбу"! Я взял третий сидур, так он говорит мне: что, разве ты не знаешь, что Ребе не молится по "Тегилас-Гашем", а только по "Тора Ор"? Я начал искать "Тора Ор". Не нашел. И ты знаешь, что? Под конец я нашел какой то сидур нусах ашкеназ. И помолился по нему. Поэтому я пришел поздно…
… Это на самом деле так?! Рибоно шел олам, хевре! Это настоящее положение вещей?! Это же "геблофте гешефтн"! Это же, как сказал мне реб Мендел… нет, не реб Мендел говорил это, а Шлоймке говорил это, реб Мендел не говорил со мной напрямую на эту тему – Шлоймке спросил реб Мендела после гимел тамуз, что же происходит? И реб Мендел ему ответил: "эйлу воэйлу мешакрим…" ("и те, и другие – лгут…")
… Ребе гвоорит, что нужен месирус нефеш ради самовоспитания. После этого Ребе гвоориит, что нужен также месирус нефеш ради воспитания наших детей, тинойкос шел бейс рабон. Ребе говорит там, что нужно усилить все воспитание детей возраста до бар-мицвы, но также – о воспитании в домах. Чтобы было время для детей, чтобы занимались ими, ребенок, которому требуется помощь, чтобы мы дали ему это, чтобы мы были преданны нашим детям. Ребе сказал как то в сихе: Ребе Рашаб говорит, что "подобно тому как есть заповедь тфилин, так же есть заповедь думать хотя бы полчаса в день о воспитании детей". И Ребе задал вопрос: почему говорят именно о заповеди тфилин? Можно же было сказать: "подобно тому как есть заповедь молитвы", "подобно тому, как есть заповедь чтения Шма", и почему же Ребе Рашаб выбрал именно заповедь тфилин? И Ребе ответил: потому что заповедь тфилин – это подчинение сердца и мозга. То же самое в отношении наших детей. Требуется подчинение сердца и мозга. Со всеми нашими занятиями – мы должны находить время. Ибо воспитание тинойкос шел бейс рабон – это "мипи ойлелим вейойнким йисадто ойз легашбис ойев умиснакейм".
Хевре, одна из вещей, которую дети должны видеть – это то, что их отец – хасид. Что он встает рано утром, что у него есть шиур по хасидизму, он идет молиться как человек, идет в микву каждый день, молится в миньяне. Ребенок должен видеть, что для нас это серьезно, что мы не играем. Мы сами должны быть серьезны, и тогда наши дети тоже будут воспринимать это всерьез. Ай, ребенок не может оправдать себя тем, что из-за того, что он не видит этого у отца, но мы должны быть серьезны. Нужно быть "здоровыми хсидим".
Есть трудности, есть проблемы? Я не говорю, есть люди, у которых есть проблемы с парносо, есть люди, у которых есть проблемы с нахас от детей, у каждого и каждого есть различные "пеклах". И действительно, есть люди, у которых "пеклах" больше, чем у других. Это действительно так. Но есть слова Хазал, что "Вс-вышний не требует того, что выше человеческих сил". Для чего Вс-вышний сделал так – я не знаю тоже. Для чего Он посылает людям такие испытания – я не знаю. Но мы не можем освободить себя от ответственности из-за этого, мы должны самоотверженно воспитывать себя самих, вставать рано утром, учить хсидус немного перед молитвой, нужно быть серьезными, нужно быть хасидим.
Ибо – кто мы иначе? Тут в Реховоте есть множество религиозных людей, различные люди соблюдающие законы Торы. Чем мы отличаемся от них? Наше "венифлину" – в том, что мы учим хасидус, мы учим недельную хасидскую главу, изучаем сихот Ребе, исполняем то, что Ребе просит от нас – это есть "венифлину". Если у нас нет этого – то подобно тому, как Ребе говорит в "йом йом", что когда ты идешь по улице и не думаешь при этом хсидус – то камень говорит тебе – чем ты лучше меня, что ты идешь по мне"? То же самое здесь. Что ты смотришь сверху вниз на других евреев, которые не хабадники? В чем выражается твое "хабадство"? В чем выражается твой "хасидизм"? Нужно просто учить хсидус и исполнять то, что Ребе хочет. Хитас, Рамбам, шиур хсидус перед молитвой, нужно просто быть серьезными, нужно воспринимать это всерьез. Это – мсирус нефеш ради воспитания детей. Подобно тому, как был мсирус нефеш у детей, подобно тому, как был мсирус нефеш у Мордехая – так же у нас должен быть мсирус нефеш. Мсирус нефеш означает просто быть преданным. Приятнее спать в кровати? Действительно, это так. Но нужно вставать, нужно учиться, дети должны видеть нас так. Они чувствуют, насколько мы серьезны. Когда мы будем серьезны, когда мы, как говорят – "читающий Мегилу задом наперед – не исполнил своей обязанности" – нужно взять уроки Мегилы, и воплотить их в ежедневной жизни.
Я говорю открыто – то, что есть балаган сегодня? Да, есть балаган. Но, хевре, все нужно воспринимать "в пропорции"!
Я рассказывал это много раз. Я действительно думаю об этом много раз. И реб Мендел говорил мне это, и также Шмуэль Довид Райчик говорил мне это, то, что говорится в Игерес аКойдеш, нужно "лахшов махшово тойво ал hа-зулас", думать о другом хорошо, не думать о нем плохо. Ребе приводит в сихе, что про Мордехая сказано "иш йемини". Что означает "иш йемини"? Что он смотрит на еврея правым глазом.
Несколько лет назад у меня была такая история – я уже рассказывал об этом несколько раз – я находился на гимел тамуз в Южной Африке, и я приехал в город Умшланге, это недалеко от Дурбана, на берегу Индийского океана, бейт Хабад находится там буквально в тридцати метрах от берега. Когда я произносил мишну "как только пройдет по ней волна – очистится" – я слышал шуршание волн. Был гисваадус гимел тамуз, сидели там тридцать-сорок человек. Я говорил о Ребе –истории, и все остальное. Сидел там в первом ряду еврей, который всю ночь, пока я рассказывал истории про Ребе, сидел напротив меня и цинично улыбался. Всю ночь. Я говорю себе: ты хочешь посмеяться? Но зачем же для этого сидеть в первом ряду? Сядь себе в последнем ряду, и смейся надо мной сколько тебе угодно. Но ты же сидишь в первом ряду и смеешься надо мной! Это мне постоянно мешало, но я продолжал рассказывать. На следующее утро, посланник Ребе там приложил все усилия, чтобы собрать миньян на шахарис. Это курортный город, и собрать там миньян непросто. Он позвонил людям, чтобы пришли составить миньян. Мы собрали миньян где-то в 8-9 утра, ну, собрали миньян, и этот еврей с циничной улыбкой тоже был на этом миньяне. Закончилась утренняя молитва, и он подходит ко мне и говорит: у меня тоже есть сипур про Ребе, который я хочу тебе рассказать. Я очень удивился. Он мне будет рассказывать историю про Ребе? Он же цинично улыбался на протяжении всей ночи!
И он начал мне рассказывать, что он родом из города Порт-Элизабет, в Южной Африке. Однажды с ним приключилось, что он заболел воспалением лицевого нерва, и все лицо его искривилось. Он лежал в больнице, и не знали, что с ним делать. Врачи предлагали провести операцию, освободить воспаление, но опасались возможных последствий. Шалиах Ребе в том городе пришел, чтобы навестить его, и шалиах предложил ему: спроси у Ребе, нужно ли проводить операцию. Немедленно спросили у Ребе по телефону через секретариат, и ответ пришел немедленно, что нужно проводить операцию, и что она пройдет,, успешно, но, сказал Ребе, что возможно, останутся небольшие последствия. Останется какой то след от воспаления, но это будет что то малозначительное. Но – нужно делать операцию.
Провели операцию, и она прошла успешно. И тогда он говорит мне: след, который остался – я не знаю, обратил ли ты внимание – так он говорит мне – у меня осталась такая циничная улыбка на лице – это последствия операции на лицевом нерве.
Так он мне рассказывает, а я говорю себе: Рибоно шел олам! Я целую ночь злился на него, "зачем же ты сидишь напротив меня с циничной улыбкой", "для чего же ты сидишь и насмехаешься над Ребе мне в лицо!". – А он не насмехается над Ребе! Эта усмешка – это то, что Ребе сказал ему, что это то, что останется у него от операции!
Нужно смотреть на каждого еврея правым глазом. Я всю ночь – обвинял его! А он совершенно не виноват, наоборот, Ребе сказал ему провести эту операцию, и от этого останется небольшое последствие.
Хевре, нужно быть "иш йемини", смотреть на все правым глазом, судить каждого и каждого в сторону заслуги, смотреть на него позитивно. Прекратите, наконец, дурить голову со всеми "войнами", это все "бобе майсес", это, как я слышал, "и те и другие – лгут", это только йецер горо облачается в различные аспекты, для того, чтобы привести к махлокес.
Ты знаешь что? Я уже буду говорить как говорят старики. Я уже многое пережил за свою жизнь. Я говорю вам, как я слышал от реб Мендела – это все бобе майсес. Туда, сюда – бобе майсес! Это дурное начало, которое только облачается в обличье "принципов", святости, "священной войны", в облачение "сихойс койдеш", во всякие виды облачений, главное – чтобы был махлойкес! Бобе майсес! Ни туда и ни туда! Нужно знать, что мы все – в одной лодке, и Ребе возложил на нас шлихус, подготовить себя и весь мир к приходу Мошиаха, прийти к миру и сказать, что Мошиах готов прийти – это главное. Все эти вопросы – "кто во главе", это уже в Гемаре рассказывается, Йеровом Бен Неват с царем Давидом – "кто во главе", это все – бобе майсес! Действительно, есть люди, у которых есть парноса от этого. Это – "практическая" сторона дела, есть люди, у которых от этого есть хорошая парноса. Есть объявления и т.д.
Я уже говорил как-то об этом, и я повторю это еще раз - я видел у Ребе "ворт", был один бохер, который из "литовской" ешивы перешел в ешиву Хабада. После того, как он перешел учиться в ешиву "Томхей Тмимим", он написал Ребе письмо о недостатках, которые он увидел в Томхей Тмимим. И он сомневается, может, ему лучше вернуться назад в "литовскую" ешиву. Ребе ему отвечает, что дурное начало называется "старым глупым царем". Не потому что оно – глупое – оно подбивает делать глупости, но оно само – "уман бимлахто", "специалист в своей области", он – лиса, знает свое дело. Что он делает? Ты пришел в Томхей Тмимим, чтобы укрепиться в страхе перед Небесами. И что же – он прийдет к тебе и скажет – зачем же ты идешь в Томхей Тмимим, вернись назад в свою ешиву? – Ясно, что ты его тогда не послушаешь, ведь ты пришел в Томхей Тмимим, чтобы укрепить свою веру. И что же он делает? Йецер а-ра знает, что нет совершенства в мире – и он берет истинные недостатки. Он говорит тебе – ты перешел в Томхей Тмимим – смотри вот такой недостаток и вот такой еще.. И это правда! Это действительные недостатки! В чем его цель? Как можно вообще знать, откуда это пришло? Ребе говорит, нужно смотреть, какой будет конечный результат. Он хочет увести тебя из Томхей Тмимим. И он облачается в облачения праведности, в справедливые претензии, но его конечная цель состоит в том – чтобы увести тебя из Томхей Тмимим. Нужно всегда смотреть, каков будет конечный результат.
Когда я увидел это письмо – я сказал себе: это письмо учит меня, что йецер га-ра может облачиться, даже когда ты прав! Ты действительно прав! Почему же тебе не чувствовать, что ты прав? Ты прав! Но вопрос – не в том, прав ли ты, а в том, куда это ведет. Если это приводит к спору, к разрушению, к вражде – это проверь еще раз, перед тем как уйти. Ибо он облачается во всякие виды облачений. Он – лиса, он – хитрый.
То же самое здесь. Я сижу в … Я вижу, что происходит. Все правы. Но я смотрю на конечный результат. Это ведет к строительству? Это ведет вперед? Или же это ведет к раздору, раздроблению, спорам! Это – куда это ведет – туда мы должны смотреть. Не "прав ли ты", не "правильно ли это"! Ибо йецер а-ра одевается даже в святые одежды. Он – лиса. Нужно знать, что "есть один народ, рассеянный и раздробленный между народов". Это было обвинение. Исправление этого – мишлоах манот друг другу, подарки бедным, просто, чтобы было единство среди общины…
Не делай разделения между этим и этим. Хевре, объединиться, собираться вместе, любить друг друга, это, в конечном счете, основа всего.
Хевре, лехаим, чтобы мы были хсидим, чтобы мы поняли – я повторяю – мне незачем вдаваться в детали – я говорю это открыто, - мне незачем сейчас вдаваться в детали. Я уже вырос, я уже даже состарился, я слышал это от реб Мендела, я слышал это от Шлоймке, я вижу это в реальности – нужно знать, что мы все – "борхейну овину кулону кеэход беойр понехо". Их характеры различны, говорит Ребе, "ад ло йода" – что означает заповедь "ад ло йода"? - в "даат" есть различия одного от другого – ибо "эйн дэосейгем шовойс". Но, когда ты достигаешь "ло йода" – там все объединяются. Нужно сказать лехаим "ад ло йода", ибо все время, пока есть "йода" – он прийдет с претензиями, и вопросами, и гешефтами и туда, сюда…Только когда мы достигнем "ло йода", тогда "кулом шовим летойво". Лехаим, лехаим хевре, чтобы мы были одной семьей, со всеми различиями в мнениях.