Глава Ваелех Суббота «Шува»
С Б-жьей помощью
Глава Ваелех Суббота «Шува»
Беседа 1
В Святая Святых находились два вида букв Торы: вырезанные, выгравированные (на Скрижалях) и написанные чернилами на пергаменте (в свитке Торы). Суть Святая Святых — это сверхпространство и сверхвремя, а назначение Святая Святых — чтобы эти сверхпространство и сверхвремя освещали мир и за пределами Святая Святых
1. В сегодняшней главе Торы рассказывается, что, закончив записывать Тору, Моше-рабейну сказал левитам: «Возьмите этот свиток Торы и поместите его со стороны Ковчега Союза Б-га, Всесильного вашего»[1]. Относительно того, где именно находился этот свиток Торы, Гмара приводит два мнения[2]. Согласно одному он лежал внутри Ковчега вместе со Скрижалями; согласно второму — у стенки Ковчега снаружи. Но, как бы то ни было, согласно обоим мнениям свиток Торы находился в Святая Святых.
Следовательно, в Святая Святых находились два вида букв Торы: вырезанные, выгравированные (на Скрижалях) и написанные чернилами на пергаменте (в свитке Торы). Необходимо понять, какова связь между буквами, написанными чернилами, и Святая Святых, потому что связь между буквами выгравированными и Святая Святых понятна. Святая Святых — место, где Ковчег существовал вне пространственных измерений: несмотря на то, что у него были вполне определенные размеры («два с половиной локтя длиною» и т. д.[3]), в Святая Святых он не занимал никакого места. При ширине помещения в двадцать локтей от Ковчега до одной стены было десять локтей, и до другой стены было тоже десять локтей. Иначе говоря, в Святая Святых царило сверхпространство. И точно так же время в Святая Святых было сверхвременем — поскольку пространство и время взаимосвязаны. С этим прекрасно согласуется суть выгравированных букв. Несмотря на то, что они существуют совершенно реально (имеют определенные размеры и ту форму, которую должны иметь буквы), на Скрижалях они не имели никакого места: они ничего не убавляли от них и ничего к ним не прибавляли. (В этом состоит отличие букв выгравированных от букв написанных: последние представляют собой нечто прибавленное к материалу, на котором написаны — чернила на пергаменте; буквы же выгравированные являются частью материала, в котором вырезаны.) Особенно ясно это видно на примере букв «мем софит» и «самех»: они, по выражению Гмары, «существовали благодаря чуду»[4]. Ясно поэтому, что выгравированные буквы имели прямое отношение к Святая Святых. Но какое отношение к Святая Святых имели буквы написанные?
2. Суть Святая Святых — это сверхпространство и сверхвремя, а назначение Святая Святых — чтобы эти сверхпространство и сверхвремя освещали мир и за пределами Святая Святых: Двор когенов, Двор Израиля, Женский двор, Храмовую гору и дальше, все народы во всем мире. Все жители земли обязаны помнить постоянно (а не только во время посещения Иерусалимского Храма), что пространство и время в действительности являются сверхпространством и сверхвременем, и это должно воздействовать на них так, что «…и встанут иноземцы, и пасти будут овец ваших»[5]. Для достижения этой цели в Святая Святых и находились буквы написанные: они служили посредником, благодаря которому свет из Святая Святых распространялся во всем материальном мире, обладающем, как представляется людям, собственной реальностью существования, независимой от духовного.
3. Учение хасидизма объясняет, в чем служение Всевышнему в Рош-Гашана превосходит служение в прочие дни года. Последнее направляется разумом, и даже готовность к самопожертвованию, проявляемая в течение всего года, в какой-то мере диктуется разумом и здравым смыслом. Служение же и «битуль» в Рош-Гашана — выше разума и здравого смысла. В течение всего года от еврея не требуется такого абсолютного «битуля», но даже и тогда, когда он в полной мере ощущает реальность собственного существования, в его служении Всевышнему должно быть нечто от «битуля» Рош-Гашана — подобно тому, как благодаря написанным буквам свет Святая Святых распространялся во всем материальном мире. Тем самым достигают того, что Б-жественный свет, притянутый в Рош-Гашана, продолжает освещать бытие материального мира также и в течение всего остального года.
4. А подготовка к этому — в том, что «вы стоите сегодня [в Рош-Гашана, День суда] все… главы колен ваших… от дровосека… до водоноса»[6]. Даже если ты, может быть, — один из «глав колен ваших», ты связан с другими евреями, принадлежащими к кругу «дровосеков и водоносов», и стоишь вместе со «всеми»: все вы равны, все вы составляете одно целое[7]. И если ты не делаешь различия между «главами колен ваших» и «дровосеками и водоносами», это дает тебе силы не делать различия между твоим служением Всевышнему в Рош-Гашана и служением в прочие дни года: целый год тебе будет светить «битуль» Рош-Гашана. А благодаря этому тот свет, который ты притянул Свыше в Рош-Гашана, ощущается во всем окружающем тебя мире — вплоть до того, что «…и встанут иноземцы, и пасти будут овец ваших».
Твои собственные «иноземцы» — это твои тело и животная душа, и они тоже чувствуют влияние твоего «битуля» — как и «иноземцы» другого еврея, и настоящие иноземцы, то есть неевреи. Они тоже должны ощутить, насколько еврей превосходит их, и это побудит их служить вам — «пасти овец ваших».
А благодаря тому, что свет, притянутый в Рош-Гашана, нисходит и наполняет также материю этого мира на весь год, удостаиваются получить всё, что нужно, причем в добре несомненном и видимом воочию. Каждый еврей вместе со всеми евреями удостаивается того, чтобы его записали и эту запись скрепили печатью: на счастливый и сладкий год во всех отношениях, в добре несомненном и видимом воочию!
Из беседы в субботу глав Ницавим-Ваелех 5712 г. (1952 г.)
Беседа 2
Тшува, тфила и цдака – на Святом языке и на языке народов мира. Различие между ними
5. Евреи надеются, что в Рош-Гашана Всевышний наверняка дал им хороший, сладкий год — им и всем членам их семей — во всех частностях: доброе здоровье, счастливую семейную жизнь, обильное пропитание, добро несомненное и видимое воочию.
Однако добру нет предела. Поэтому Всевышний дал им еще десять дней от Рош-Гашана до Йом-Кипура — Десять дней раскаяния, — чтобы они могли заслужить еще большее вознаграждение: чтобы в Йом-Кипур Всевышний добавил им еще и еще — из руки Своей, «наполненной благами и щедро раскрытой»[8], так, как может только Он.
Какого рода служение требуется в эти дни? Ответ содержится в махзоре: тшува, тфила и цдака. Применяя эти три средства, человек заслуживает вознаграждения из руки Всевышнего, «наполненной благами и щедро раскрытой».
6. На первый взгляд может показаться, что этими же средствами могут пользоваться и неевреи. Они называют их: «раскаяние», «молитва» и «милостыня». Но на самом деле средства, данные евреям, кардинально отличаются от тех, что даны неевреям, и различие это выражается также в самих словах, которыми обозначают эти три образа действий.
7. Тшува. То, что неевреи называют «раскаянием», на священном языке — не тшува, а харата. Но эта линия служения Всевышнему у евреев называется именно тшува, а не харата. Чем они отличаются друг от друга?
Харата, раскаяние — это новое состояние. Человек раскаивается в том, что сделал что-то плохое или не доделал хорошее, и хочет начать вести себя по-другому.
Дословное же значение слова тшува — «возвращение». Суть еврея такова, что он хочет делать только хорошее. По каким-то причинам, от него не зависящим (или зависящим лишь отчасти), он сделал что-то плохое, но суть его от этого не изменилась, оставаясь хорошей. И теперь он стремится возвратиться к своему духовному корню, первоисточнику, к своему сокровенному «Я», он открывает в себе свое сокровенное «Я», чтобы отныне и впредь только оно направляло весь образ его жизни.
Поэтому нет еврея, который не мог бы совершить тшуву[9]. Даже праведник совершает тшуву, поскольку он тоже постоянно стремится вернуться к своему сокровенному «Я», открыть его в себе. И у любого грешника, как бы низко он ни пал, всегда остается возможность совершить тшуву: ведь для этого ему не надо делать ничего нового, ему надо лишь вернуться к своему сокровенному «Я».
8. Тфила. Точный перевод на священный язык слова «молитва» — бакаша, то есть «просьба», «прошение». Но этот вид служения Всевышнему у евреев называется именно тфила, а не бакаша.
Различие между ними тоже диаметральное: бакаша — это, как сказано, просьба, а тфила — соединение. Всевышнего просят, чтобы Он дал (сверху вниз) то, чего недостает. Если же все есть или ничего не хочется, прошений не возносят. Понятие же тфила подчеркивает стремление еврея соединиться со Всевышним[10] (снизу вверх), а это относится ко всем и в любое время.
Каждому еврею дана душа, связанная со Всевышним. Из-за того, что она сошла на землю и облачилась в физическое тело, для нее стали важны вопросы обеспечения жизнедеятельности тела: еда, питье и т. п. Соответственно, ее связь со Всевышним ослабла. Поэтому еврею даны определенные моменты времени, чтобы трижды в день он мог обновить и укрепить свою связь со Всевышним. Даже тем евреям, у которых в материальном плане ни в чем нет недостатка, в полной мере необходима тфила, ибо ее суть — не просьба, не моление, а обновление связи с Б-жествен-ным, новое, более крепкое, соединение со Всевышним.
9. Цдака. Точный перевод на священный язык слова «милостыня» — хесед. Тем не менее, этот вид помощи ближнему евреи называют не хесед, а цдака. Хесед и цдака — понятия противоположные. Слово хесед подчеркивает доброту: другому еврею, мол, в принципе не причитается ничего, я ничего не обязан ему давать, но я человек добрый и потому помогаю ему материально. Слово же цдака означает «справедливость» и указывает на два момента. Во-первых, оказывается, что я обязан давать. Я знаю, что то, что у меня есть, вовсе мне не принадлежит: Всевышний дал мне это на хранение для того, чтобы я отдал это другому еврею. Во-вторых, точно так же, как я должен прибегать ко Всевышнему, чтобы Он давал мне то, что Он мне вовсе не должен, я — по принципу «мера за меру» — обязан делать то же самое: давать другому то, что я ему вовсе не должен. А когда один еврей дает другому цдаку большую, чем позволяет его финансовое положение, он, если можно так выразиться, побуждает Всевышнего давать ему самому больше, чем ему причитается.
В особенности это относится к цдаке, которую дают на общественные нужды, и в особенности — учебным заведениям, где преподают Тору. Каждый, кто учится там, станет в будущем основой Дома Израиля, будущим путеводителем для всего своего окружения. Поэтому каждый, кто дал цдаку ради укрепления такого учебного заведения, имеет полное право обратиться ко Всевышнему и сказать: «Я дал больше, чем позволяют мои силы, на дело, в котором Ты (если можно так выразиться) заинтересован. Так и Ты дай больше, чем мне причитается, на мои дела!».
10. Тшува, тфила и цдака — вот чем заслуживают запись на хороший год и скрепление ее печатью. Когда евреи возвращаются ко Всевышнему (совершают тшуву), соединяют себя с Ним (посредством тфилы) и дают справедливую цдаку, то, сколько бы Всевышний ни определил им благ в Рош-Гашана, в Иом-Кипур Он добавляет еще и еще — чтобы новый год был счастливым и сладким в добре несомненном и видимом воочию!
Из беседы 6 тишрей 5713 г. (1952 г.)
Беседа 3
В Святая Святых в Йом Кипур служение происходило в белых одеждах. Урок из этого в служении человека.
11. В число Десяти дней раскаяния входят оба дня Рош-Гашана и Иом-Кипур. Поскольку между Рош-Гашана и Иом-Кипуром только семь дней, то ясно, что Десять дней раскаяния включают в себя и Рош-Гашана, и Йом-Кипур, а раз все десять дней имеют одно общее название — это свидетельствует о том, что все они представляют собой одно целое, которое начинается с Рош-Гашана и завершается в Иом-Кипур. Следовательно, с первой минуты Рош-Гашана уже начинается подготовка к Иом-Кипуру.
Главная заповедь, которую исполняют в Рош-Гашана — трубление в шофар. Суть Йом-Кипура — служение первосвященника. Целый год служение в Храме совершали и другие когены, но в Йом-Кипур первосвященник должен один совершить всё.
Служение первосвященника в Йом-Кипур состоит, в общем, из двух частей. Первая — то, что он должен делать, будучи облачен в так называемые «золотые одежды» первосвященника. (Они были сотканы из различных видов нитей, но поскольку в каждую нить было вплетено золото, одежды первосвященника называли золотыми.) Вторая часть его служения — то, что он должен делать, переодевшись в простые льняные одежды — так называемые «белые одежды».
Храм состоял из трех частей: двор, Чертог (в Мишкане его заменял Шатер откровения) и Святая Святых. Исполняя работы во дворе и в Чертоге, первосвященник был облачен в «золотые одежды», в Святая Святых он заходил только в «белых одеждах».
12. Разрушение Храма коснулось лишь его материального аспекта: камней, золота и серебра; духовный же Храм в душе каждого еврея всегда остается в своей целостности. Даже сам еврей не в состоянии разрушить Храм, находящийся в его душе, тем более — нееврей.
Так сказал Ребе, мой тесть, 3 тамуза 5687 (1927) года на вокзале, отправляясь в ссылку в Кострому: «Лишь наши тела преданы изгнанию и порабощению нееврейскими царствами. Наши души в изгнание не отправлены и в порабощение нееврейскими царствами не отданы»[11].
В духовном Храме, находящемся в душе каждого еврея, также проходят все времена года. И когда наступает Йом-Кипур, каждый еврей — первосвященник своего Храма — обязан исполнить все виды служения этого дня, не полагаясь ни на кого другого. И в том, что он должен сделать, есть, в общем, два вида работ: служение в Святая Святых в «белых одеждах» и все остальные виды служения в «золотых одеждах».
13. Рамбам так объясняет[12], почему когены носили очень красивые, даже роскошные одежды, изготовленные для того, чтобы священнослужители вызывали у видящих их пиетет и восхищение[13]: в святости следует использовать все самое лучшее и красивое. Поскольку золото занимает очень важное место в человеческих представлениях о ценностях и производит большое впечатление на людей, служение в Храме вообще и особенно в Иом-Кипур должно совершаться в «золотых одеждах».
Но тогда непонятно: почему именно в Святая Святых первосвященник совершал служение в «белых одеждах»? Ведь там царила большая святость, чем во всех остальных помещениях Храма, и, казалось бы, там, без всякого сомнения, первосвященник должен был совершать служение в «золотых одеждах»!
Дело, однако, в том, что каждый должен служить Всевышнему в соответствии со своими собственными силами. Когда к богатому человеку приходят за цдакой, он не имеет права утверждать, что вполне исполняет свой долг, изучая Тору (а также Талмуд и учение хасидизма) и молясь, как полагается. Он должен отдавать себе отчет, что служение в Храме должно совершаться в «золотых одеждах». С другой стороны, необходимо помнить, что в «золотых одеждах» невозможно исполнить все служение (то есть недостаточно финансово поддерживать йешивы и т. п.). Необходимо иметь также «белые одежды»: духовная жизнь должна быть чистой, отрешенной от любых материальных и физических интересов. Каждый вид служения должен соответствовать месту, где оно совершается. Вне Святая Святых в служении надо использовать золото: использовать его на то, что связано с Храмом.
В Мидраше сказано: «Золото не было пригодно для использования, оно сотворено только для Храма»[14]. Золото было создано, чтобы использовать его в Храме, лишь поэтому оно потом стало использоваться в остальном мире. Но каждый еврей понимает, что нельзя делать главное второстепенным, а второстепенное — главным.
Когда же дело касается Святая Святых в каждой еврейской душе — туда нельзя брать с собой золото. Там богач равен любому другому. Служение в Святая Святых следует исполнять в «белых одеждах».
14. Вот в чем смысл Десяти дней раскаяния, которые начинаются с шофара Рош-Гашана и заканчиваются служением первосвященника в Йом-Кипур. В самом начале их берут шофар — простой рог животного — и дуют в него. Звуки, которые он издает, тоже совершенно простые, вовсе не «музыкальные тоны». Когда еврей стоит пред Всевышним, нет места мудрствованиям. Со Всевышним его связывает простой крик, вырывающийся из его сердца. Он кричит из самой глубины сердца: «Я — сын Всевышнего, а Он — мой отец! Отец, дай мне хороший и сладкий год!».
Окончание Десяти дней раскаяния — это служение первосвященника, который знает, что должен совершать его и в «золотых одеждах», и в «белых одеждах», и решает исполнять его в точности так. Он знает, что раз Всевышний дал ему деньги и еврейскую душу, то когда дело касается того, что находится вне Святая Святых, нельзя прятаться в «белых одеждах» — таких чистых, что по сравнению с ними любая вещь выглядит запятнанной. Поэтому когда к нему приходят за деньгами, он не говорит: идите к другому, потому что я свят и чист. Он знает, что и Храм, и йешива, и синагога, и бейт-мидраш нуждаются в золоте; значит, он должен дать золото. Но когда дело доходит до Святая Святых, здесь он равен со всеми остальными евреями. Он идет не в «золотых одеждах», но в «белых одеждах» — очищенных от всяких материальных и физических интересов. Он знает, что в Святая Святых нет ничего — там нет даже священного хлеба, называющегося лехем гапаним. Там — только Всевышний, Тора (Ковчег со Скрижалями) и он, первосвященник.
15. Отсюда каждый еврей может сделать важный вывод: начало самой жизни, начало служения Всевышнему и начало года — это простой крик, обращенный ко Всевышнему, Который выше разума. Но после такого начала каждый еврей должен совершать служение в том Храме, который совершенно цел и сейчас, — как в «золотых одеждах», так и в «белых одеждах». И если он будет действовать именно так, материальное и духовное пойдут у него рука об руку — так, как это было в служении первосвященника, который не просто надевал сначала «золотые одежды», потом снимал их и надевал «белые одежды», но сменял их попеременно. Сначала — «золотые одежды», потом — «белые одежды», потом — снова «золотые одежды», а потом — опять «белые одежды», и еще раз — «золотые одежды», потому что у евреев материальное и духовное неразделимы.
16. В Йом-Кипур еврей обязан хорошо подумать о себе самом и приготовиться к тому, чтобы войти в Святая Святых Храма, находящегося в его душе.
Что это такое, Святая Святых? В Святая Святых Храма находился лишь Ковчег, в котором лежали Скрижали. Это значит, что Святая Святых — это место пребывания Скрижалей, то есть Торы, буквы которой не написаны, а вырезаны (то есть являются частью самих Скрижалей). То же самое полностью относится к Святая Святых, что в душе еврея: это его связь с Торой, в категории «вырезанные буквы»[15] — связь, которая является частью его самого.
17. Когда наступает Йом-Кипур и еврей должен войти в Святая Святых, у него возникает вопрос: как я могу войти в Святая Святых, если мои «одежды»[16] далеко не «роскошные»?
Ему отвечают: для того, чтобы войти в Святая Святых, вовсе не требуются «золотые одежды» — «роскошные», «разноцветные». Требуются одежды чистые, «белые одежды»: чистое, высветленное сердце и чистая, высветленная голова. А это каждый еврей получает после погружения в воды миквы накануне Йом-Кипура — омовения, которое смывает все нехорошее и недостойное.
18. После всего служения, и в «золотых одеждах», и «белых одеждах», первосвященник обычно произносил короткую молитву, в немногих словах испрашивая хороший год себе, своему колену и всему еврейскому народу – хороший также в самом простом, материальном смысле. Точно так же и каждый еврей, совершая служение в Святая Святых собственного Храма в своей душе, несколькими считанными словами приносит счастье на все дни целого года. И так же, как молитва первосвященника была обо всем еврейском народе, молитва каждого еврея во время его служения в Йом-Кипур, к которому он приступает в «белых одеждах» — с чистым сердцем и добрыми намерениями, — обеспечивает не только ему и его семье, но и всем евреям[17] год хороший и сладкий в плане духовном и материальном.
Из беседы 7 тишрей 5717 г. (1956 г.)
.
[1] Дварим, 31:26.
[2] См. Бава батра, 14а.
[3] См.Шмот, 25:10.
[4] См. Шабат, 104а; Мегила, 26. Буква «мем софит» — замкнутый квадрат, буква «самех» — замкнутый круг. Несмотря на то, что буквы были прорезаны в Скрижалях насквозь, середины этих букв не выпадали.
[5] Йешаягу, 61:5.
[6] Дварим, 29:9,10.
[7] См. выше, гл. Ницавим.
[8] Слова из благословения после еды.
[9] См. Ребе Раяц, Кунтрес бикур Чикаго, стр. 23.
[10] См. комм. Раши к Брейшит, 30:8; Ребе Цемах-Цедек, Ор гатора, Ваехи, 480а
[11] Ликутей дибурим, стр. 692.
[12] См. Морэ невухим, ч. 3, гл. 45.
[13] См. Шмот,28:2.
[14] Брейшит раба, 16:2.
[15] Ликутей Тора, Ваикра, 45а.
[16] «Три одежды души»: мысли, слова и дела (см. Тания, ч. 1, гл. 4).
[17] Как известно, «сыны Израиля ответственны друг за друга» (Швуот, 39а, Сангедрин, 27б).