Когда мы читаем религиозные тексты - рабби Нахман, рав Кук, Карлебах - мы играем на определенном поле. Там присутствие Б-га ясно, это норма. А если ты сомневаешься - тебя можно пожалеть, пощадить. Тебе не повезло, ты не родился религиозным, давай мы тебе объясним, и ты станешь таким как мы.
В этом есть свои плюсы. но в какой-то момент возникает вопрос: я действительно там, или я играю в какую то игру? А реально мой внутренний мир совершенно светский?
Я время от времени ловлю себя на мысли, что я реально абсолютно светский человек. То, что у меня есть борода, пейсы и кипа - разве это делает меня религиозным? Я хочу быть религиозным? - Наверное да...
Я пытался читать Гешеля - тяжелый текст, и наверное не самый лучший перевод. Я не знаю, почему Цейтлин переведен, а Гешель нет?
Я когда-то переводил лекцию Дрора Бонди о Гешеле, рекомендую ее почитать.
Был такой великий праведник, "Любящий Израиль" из Опты. Гешелю прочили карьеру цадика, большого раввина. В 16 лет он хотел жениться, кажется, не совсем удачно. В 20 лет он едет в Берлин, центром еврейской эмансипации, где он одновременно учится в университете и раввинском колледже. Там он встречается с Любавичским Ребе, который примерно движется тем же путем. Третим там был рав Соловейчик.
Дальше он спасается от рук нацистов, и становится преподавателем философии в каком то университете. Дальше он становится преподавателем теологии в реформистком колледже.
Такая карьера. Хасидский цадик, который почти бросает кипу, изучает философию, и становится реформистским преподавателем.
Одновременно с этим он становится одним из лидеров иудео-христианского диалога.
Основная его книга - "Б-г ищет человека", вышла в 1952 году, и она оказала значительное влияние на иудео-христианский дискурс и на религиозную философию 20 века. На иврит она переведена, но тяжело читать.
Гешель интересен тем, что стоит на нашей стороне. Подход всех "кирувников", который мы так или иначе продолжаем - это то, что то, что мы нерелигиозные - это ошибка, и надо как можно быстрее исправить.
В одной из глав книги Гешель говоит, что когода человек ищет Б-га - это не человек ищет Б-га. Это Б-г ищет человека. Когда у человека есть вопроы к Б-гу - это не человек ищет Б-га. Это Б-г ищет человека.
И когда мы даем половинчатые ответы, кажущиеся ответы - мы уклоняемся от этого поиска, теряя Б-га, и теряя себя. Если то, что мы ищем Б-га это Б-г ищет нас - это Б-г обращается к нам - это очень серьезно.
Та глава, которую я читал в шабат - мы попробуем ее вместе с вами читать.
Б-г ищет человека. Гл. 12
"Смысл Б-га"
Когда мы проводим исследование - мы должны иметь хотя бы начальное представление, есть ли смысл в нашем исследовании. Ни одно исследование не происходит просто так.
Чего мы ожидаем, что если нет - мы не знаем, в какую сторону двигаться.
Когда мы спрашиваем о Б-ге, какое минимальное значение имеет слово "Элоким" для нас?
Подразумевает ли это какой-то абсолют? Сущность, над которой не существует, и даже не может существовать что-то. Мы понимаем, "один", "вечный", "единственный".
Все эти характеристики дополнительны. Они не выражают суть. ЕСли мы скажем что мы ищем абсолют, это значит, что мы устраняемся от проблемы, которую мы пытаемся исследовать.
"Причина всех причин" лишена жизни, и лишена свободы".
Гешель говорит: я не ищу философского Б-га, я ищу Б-га, с которым я могу разговаривать.
Вопросы абсолюта - это метафизика. Но мы ищем Б-га для души и для совести.
Ответ, что существует причина - это ответ, который не имеет ничего общего с нашим вопросам. Душа жизни это не мертвая причина.
Мы хотим убедиться в том, что есть какая-то высшая сущность, перед которой мы способны исповедоваться о наших грехах.
Мы пытаемся доказать сущестования Б-га, который любит. Который способен дать сердце нашим просьбам. Мы ищем отца, а не "абсолют".
С самого начала мы хотим объяснить, что минимальный смысл слова "Элоким" связан с тем что он живой. Он не меньше нас в смысле "жизни". Он жив, не меньше чем мы.
Сущность, не имеющая личности не интересует нас.
Б-г интересует нас как личность, а не как абстрактная философская категория.