Следуя Юнгу можно предложить следующее определение религия - область бессознательного

Следуя Юнгу, можно предложить следующее определение: религия — область бессознательного. И тогда можно сказать, что задача (это уже в стиле Перлза) достижение баланса, равновесия, между сознательным и бессознательным в человеке. Собственно, Хазаль это хорошо понимали. Сказано, что Тора дана, чтобы «сделать мир между мной (область бессознательного) и моим миром (область сознания и материи). Про царя Давида сказано что он «Тору свыше c Вс-вышним». «Мудрецы Торы умножают мир в мире» и т.д. Не случайно, первого еврея, Авраама, Рамбам рисует именно великим ученым и философом. Совершенно четко отмечая тем самым. что монотеизм это сплав чистого бессознательного (язычества) и разума. И это была задача всех великих мудрецов Торы во всех поколениях — соединить Тору и мир, Тору и разум (науку), сознательное и бессознательное в человеке и мире. Как всегда, когда нужно соединить противоположности, иногда маятник отклоняется в одну сторону, иногда в другую. Религия это символы. А символы это бессознательное. И здесь религии нет равных. * Можно посмотреть с этой точки зрения, что задача монотеистической религии, и Торы в особенности — это баланс между сознательным и бессознательным, на развитие иудаизма и христианства. Христианство — очевидно, представляет собой отход от «чистого разума». Проигрыш в сознании, и очевидный выигрыш в бессознательном (поэтому попытки «мессианских» объяснить что Иисус «не бог», а «только пророк», на мой взгляд грешат против самой сути христианства…) Средневековая философия, и особенно Рамбам — это, конечно, попытка качнуть маятник в сторону разума. И господствовавшей тогда философской системы — Аристотеля. Далее каббала отклоняет маятник в сторону бессознательного, мистики. Хасидут, в общем, это тоже отклонение в сторону бессознательного, уход из мира. В дальнейшем, как хасиды так и миснагиды, как бы «уходят из мира». Даже «разум Торы» становится чем то абстрактным, не относящимся к действтительности. Вершиной этого, в сущности, регрессивного развития, является так называемая «система Бриск», когда «желудок» курицы это не реальный желудок реальной курицы, а абстрактная идея. Современный мешихизм, из тех, кто пытается апеллировать к доводам разума — построен также в известном смысле на системе «Бриск» — раз в Торе (в сихот Ребе) сказано что «предыдущий Ребе жив», и «в этом поколении не будет исталкут» (смерти) следоватьельно Ребе жив! «И разве напрасно хоронили хоронильщики.. — стих я учу»! Классика Бриска. Настоящая реальность это реальность Торы, а то, что происходит в этом мире — это как бы «обман зрения» Лайтман — как же можно забыть. В известном смысле, это разум (я бы сказал, псевдо-научный разум), «изнасиловавший» мистику. Не оставивший мистике никакого шанса. Однако, вся идея Торы это как раз помирить материальность и дух, мир и веру. И это пренебрежение реальным миром имеет свою цену. * И эта Тора, которую мы ищем. В которой будет мир между «Всвышним и его миром», между сознательным и бессознательным, между материей и духом, между религией и наукой. На мой взгляд, в этом вся суть Торы, а отнюдь не в бегстве из мира и от «светской» науки. Если Рамбам нашел способ примирить Аристотеля с Торой, то уже современная наука, которая буквально «стучится в дверь» Б-жественности — тем более и тем более. И по идее, баалей тшува, относящиеся к обоим мирам, способны сыграть здесь значительную если не решающую роль. Только не надо «обгиюривать» науку, не надо смотреть свысока на этот мир. «Не умножай разговоры с женщиной» — рав Гинзбург как то объяснил, что если ты смотришь на жену свысока — то сказано «не умножай». Но если разговор на равных — нет проблем. Мужское начало это религия. Авраам. Женское начало — это мир, материя, Сара. и «не умножай» — не смотри свысока на этот мир…