Рав Ицхак Гинзбург Урок "Йесод шебейесод"

Рав Ицхак Гинзбург, Урок «Йесод шебейесод» Нет грешников в народе Израиля! Тания начинается, с самой первой страницы, с того, что все люди делятся на пять типов. Сначала он делит их на три, праведник-средний-грешник. По тому, что мы говорили раньше, мы видим, что «исключенный третий[1]» — это открытие книги Тания, не «черно-белый» мир, не «праведник-грешник», но есть что-то в середине. Это удивительно! Но самое удивительное, что далее каждый из этих крайних вариантов, праведник и грешник, делится на два: праведник, которому хорошо, праведник, которому плохо, грешник, которому хорошо, грешник которому плохо. Есть заповедь открывать новое в Торе, и особенно, когда мы находимся в йесод шебейесод. И поэтому мы сейчас предложим другое объяснение. В книге пророка Йешаягу сказано: «и народ твой все праведники, вовеки унаследуют землю». Мы объясним это сейчас буквально: среди евреев нет грешников. Нет! Нет даже «средних». Если кто-то прийдет и будет спорить, и доказывать, что этот стих говорит о будущем мире – нужно ответить ему: нет! Я не читаю так этот стих! Я читаю, что пророк говорит о настоящем времени, «И народ твой (сейчас) все праведники», и поэтому в будущем они «вовеки унаследуют землю». Реальность сегодня, даже в эту самую минуту, это что «народ твой все праведники»! «Праведники» сказано во множественном числе, и когда употребляется множественное число, то это как минимум двое. Как можно это объяснить с точки зрения хасидут? – Есть высший праведник, Йосеф, и нижний праведник, Биньямин, и они должны соединиться вместе – «воспоют праведники во Вс-вышнем» (кавана[2], которую нужно иметь во время молитвы на могилах праведников). В каждом еврее есть эти два аспекта праведника, «и народ твой все праведники», высший праведник и нижний праведник. Пять уровней душ – включая народы мира Скажем еще проще: Алтер Ребе в своем поколении должен был сказать, что есть пять типов евреев. Но в нашем поколении, перед приходом Машиаха, мы должны выйти на улицу и учить народ Израиля, что есть только два типа евреев: или ты совершенный праведник, или ты несовершенный праведник! Или ты «праведник, которому хорошо», или ты «праведник, которому плохо». Нет других вариантов, нет грешников, это закончилось! Не закончилось совсем, но в еврейском народе это уже закончилось. Но ведь сказано, что есть пять типов! Где же они сегодня? Очень просто: средние – это праведники народов мира, также о которых говорится, что «есть у них доля в будущем мире». «Средний» по Тании в «новой версии» — это хасид народов мира, который хорошо соблюдает, по галахе, семь заповедей сынов Ноя. Сегодня «хорошо если средний» говорится про народы мира, это связано с «четвертой революцией» (и после этого мы желаем ему, чтобы он стал праведником – говорится, что в будущем народы мира поднимутся и станут евреями, и само собой, они будут праведниками, «праведник, которому хорошо» и «праведник которому плохо»). Грешники это обычные неевреи. Как говорится в Шулхан Арухе, что обычный нееврей не соблюдает семи законов сынов Ноя, со всеми последствиями этого. И также среди них есть два типа: есть хорошие неевреи (те, кто относятся к народу Израиля с любовью), и есть плохие неевреи (ненавистники еврейского народа). Не бывает еврея-грешника – есть «праведник, которому плохо». Что означает «праведник, которому плохо»? Это связано с самим Машиахом. Мы учили много раз, что мудрецы сказали про рав Хисду, что он «праведник, которому хорошо», ибо у него была хорошая жизнь, а про Рабу – который в смысле галахи имеет более высокий статус (и он – корень Алтер Ребе, как мы знаем) что он «праведник, которому плохо», ибо у него была тяжелая жизнь. Сегодня мы не хотим так объяснять «праведник которому плохо», ибо всем должно быть хорошо в жизни, дети, здоровье, заработок и все – в изобилии. Если так, что означает «праведник, которому хорошо», или «праведник, которому плохо»? – Как ты воспринимаешь реальность. Есть праведник, который чувствует, что он все еще в галуте (изгнании). И ему плохо от этого, «Шхина болеет в изгнании». Это «праведник которому плохо». А «праведник, которому хорошо» – это праведник, который уже живет в дни Мошиаха, как об этом много говорится в хасидут, как рабби Зуше из Аниполи, который не знает, что означает страдания, или как рабби Шимон бар Йохай, для которого Храм не был разрушен. Что это означает в контексте йесод шебейесод? – В сущности, каждый должен быть, прежде всего, «праведником, которому плохо» – плохо ему от положения, внутреннего и внешнего. Но внутри этого праведника, которому плохо – нужно раскрыть корень «праведника, которому хорошо», аспект «Нахум из Гимзо», который видит только хорошее (и как мы учили в Леаскилха бина[3] в Тании). Это йесод шебейесод – со стороны нецах. И если придет простой еврей и спросит: что ты скажешь о евреях, которые оскверняют субботу, и кушают запрещенную пищу, и развратничают, и воруют и грабят и т.д.? Они тоже праведники? Ответ прост (как полагается отвечать простому еврею): этот «праведник» — настоящий праведник, но «плохо ему» – у него есть большое дурное начало (что само по себе служит знаком, что он действительно большой человек, ибо «каждый, кто больше своего товарища – его дурное начало сильнее»), которое заставляет делать его разного рода дурные дела (также мыслить дурные мысли, и говорить дурные слова). Так смотрел рабби Леви Ицхак из Бердичева на всех грешников Израиля: «И народ твой все праведники» — действительно, но только «я сотворил дурное начало» (так сказал Вс-вышний, признавая, что он сам виноват в этом, и раскаивается об этом каждый день), и «я сотворил Тору приправу для него» не достигает каждого…