Рав Ицхак Гинзбург, Урок "Йесод шебейесод"
Нет грешников в народе Израиля!
Тания начинается, с самой первой страницы, с того, что все люди делятся на пять типов. Сначала он делит их на три, праведник-средний-грешник. По тому, что мы говорили раньше, мы видим, что "исключенный третий[1]" - это открытие книги Тания, не "черно-белый" мир, не "праведник-грешник", но есть что-то в середине. Это удивительно! Но самое удивительное, что далее каждый из этих крайних вариантов, праведник и грешник, делится на два: праведник, которому хорошо, праведник, которому плохо, грешник, которому хорошо, грешник которому плохо.
Есть заповедь открывать новое в Торе, и особенно, когда мы находимся в йесод шебейесод. И поэтому мы сейчас предложим другое объяснение. В книге пророка Йешаягу сказано: "и народ твой все праведники, вовеки унаследуют землю". Мы объясним это сейчас буквально: среди евреев нет грешников. Нет! Нет даже "средних". Если кто-то прийдет и будет спорить, и доказывать, что этот стих говорит о будущем мире – нужно ответить ему: нет! Я не читаю так этот стих! Я читаю, что пророк говорит о настоящем времени, "И народ твой (сейчас) все праведники", и поэтому в будущем они "вовеки унаследуют землю". Реальность сегодня, даже в эту самую минуту, это что "народ твой все праведники"!
"Праведники" сказано во множественном числе, и когда употребляется множественное число, то это как минимум двое. Как можно это объяснить с точки зрения хасидут? – Есть высший праведник, Йосеф, и нижний праведник, Биньямин, и они должны соединиться вместе – "воспоют праведники во Вс-вышнем" (кавана[2], которую нужно иметь во время молитвы на могилах праведников). В каждом еврее есть эти два аспекта праведника, "и народ твой все праведники", высший праведник и нижний праведник.
Пять уровней душ – включая народы мира
Скажем еще проще:
Алтер Ребе в своем поколении должен был сказать, что есть пять типов евреев. Но в нашем поколении, перед приходом Машиаха, мы должны выйти на улицу и учить народ Израиля, что есть только два типа евреев: или ты совершенный праведник, или ты несовершенный праведник! Или ты "праведник, которому хорошо", или ты "праведник, которому плохо". Нет других вариантов, нет грешников, это закончилось! Не закончилось совсем, но в еврейском народе это уже закончилось.
Но ведь сказано, что есть пять типов! Где же они сегодня?
Очень просто: средние – это праведники народов мира, также о которых говорится, что "есть у них доля в будущем мире". "Средний" по Тании в "новой версии" - это хасид народов мира, который хорошо соблюдает, по галахе, семь заповедей сынов Ноя. Сегодня "хорошо если средний" говорится про народы мира, это связано с "четвертой революцией" (и после этого мы желаем ему, чтобы он стал праведником – говорится, что в будущем народы мира поднимутся и станут евреями, и само собой, они будут праведниками, "праведник, которому хорошо" и "праведник которому плохо"). Грешники это обычные неевреи. Как говорится в Шулхан Арухе, что обычный нееврей не соблюдает семи законов сынов Ноя, со всеми последствиями этого. И также среди них есть два типа: есть хорошие неевреи (те, кто относятся к народу Израиля с любовью), и есть плохие неевреи (ненавистники еврейского народа).
Не бывает еврея-грешника – есть "праведник, которому плохо".
Что означает "праведник, которому плохо"? Это связано с самим Машиахом. Мы учили много раз, что мудрецы сказали про рав Хисду, что он "праведник, которому хорошо", ибо у него была хорошая жизнь, а про Рабу – который в смысле галахи имеет более высокий статус (и он – корень Алтер Ребе, как мы знаем) что он "праведник, которому плохо", ибо у него была тяжелая жизнь.
Сегодня мы не хотим так объяснять "праведник которому плохо", ибо всем должно быть хорошо в жизни, дети, здоровье, заработок и все – в изобилии. Если так, что означает "праведник, которому хорошо", или "праведник, которому плохо"? – Как ты воспринимаешь реальность. Есть праведник, который чувствует, что он все еще в галуте (изгнании). И ему плохо от этого, "Шхина болеет в изгнании". Это "праведник которому плохо". А "праведник, которому хорошо" – это праведник, который уже живет в дни Мошиаха, как об этом много говорится в хасидут, как рабби Зуше из Аниполи, который не знает, что означает страдания, или как рабби Шимон бар Йохай, для которого Храм не был разрушен.
Что это означает в контексте йесод шебейесод? – В сущности, каждый должен быть, прежде всего, "праведником, которому плохо" – плохо ему от положения, внутреннего и внешнего. Но внутри этого праведника, которому плохо – нужно раскрыть корень "праведника, которому хорошо", аспект "Нахум из Гимзо", который видит только хорошее (и как мы учили в Леаскилха бина[3] в Тании). Это йесод шебейесод – со стороны нецах.
И если придет простой еврей и спросит: что ты скажешь о евреях, которые оскверняют субботу, и кушают запрещенную пищу, и развратничают, и воруют и грабят и т.д.? Они тоже праведники? Ответ прост (как полагается отвечать простому еврею): этот "праведник" - настоящий праведник, но "плохо ему" – у него есть большое дурное начало (что само по себе служит знаком, что он действительно большой человек, ибо "каждый, кто больше своего товарища – его дурное начало сильнее"), которое заставляет делать его разного рода дурные дела (также мыслить дурные мысли, и говорить дурные слова). Так смотрел рабби Леви Ицхак из Бердичева на всех грешников Израиля: "И народ твой все праведники" - действительно, но только "я сотворил дурное начало" (так сказал Вс-вышний, признавая, что он сам виноват в этом, и раскаивается об этом каждый день), и "я сотворил Тору приправу для него" не достигает каждого…