Шавуот. Беседа 2
Праздник Шавуот выше всех праздников. Находясь посредине, между праздниками Песах и Сукот, он подобен вершине, потому что Тора — «золотая середина» всего. Преимущество «средней линии» перед крайними. Средняя линия — это корень остальных линий. Учить Тору надо всегда. Следует знать, что самое главное в Торе — это учить ее ради нее самой, и учить ее беспрерывно, каждый миг. Шавуот — особо благоприятное время для укрепления и охраны установления Ребе, моего тестя, о ежедневном изучении трех книг: Хумаша (с комментариями Раши), Тегилим и «Тании»
5. Сказано в «Зогаре»[1], что праздник Шавуот выше всех праздников. Находясь посредине, между праздниками Песах и Сукот, он подобен вершине, потому что Тора — «золотая середина» всего.
Хотя Шавуот продолжается всего один день, в отличие от праздников Песах и Сукот, которые празднуются семь и восемь дней, его краткость отнюдь не умаляет его значения. Наоборот, один день праздника Шавуот раскрывает смысл слов «И кто, как народ Твой, Израиль, народ Единого на земле!»[2]. Это значит, что (как говорилось ранее) истинный смысл единства раскрывает Тора, которая дана именно в третьем, «среднем» месяце.
6. Средняя линия обладает следующими преимуществами перед крайними. Во-первых, середина — более почетное место по сравнению с правым и левым, как мы находим в Гмаре: «Учитель — посередине, старший [из его учеников] — справа, младший — слева»[3]. Во-вторых, средняя линия — это корень остальных линий, как мы видим на примере сфирот: их средняя линия поднимается до Кетера, корня и источника всех сфирот.
Так же и «срединный» праздник Шавуот обладает обоими этими достоинствами. Во-первых, он выше всех праздников, во-вторых, в Шавуот была дана Тора, в которой сказано обо всех праздниках.
Как отмечалось ранее, самое главное в празднике Шавуот — Тора, и изучение Торы тоже имеет перед исполнением заповедей оба вышеуказанных преимущества. Во-первых, заповедь об изучении Торы стоит выше всех заповедей, как говорят мудрецы наши: «…А изучение Торы равноценно им всем»[4]. Во-вторых, изучение Торы — это корень исполнения всех заповедей, как говорят мудрецы наши: «Велико учение, потому что оно приводит к действию»[5].
7. Есть и еще более глубокое объяснение вышесказанного.
613 заповедей соответствуют 613 частям человеческого тела: 248 предписаний соответствуют 248 его членам, а 365 запретов — 365 жилам[6]. Тора — это мозг, а у мозга есть преимущество перед остальными частями тела в двух аспектах: во-первых, его жизненная энергия сильнее, чем жизненная энергия остальных частей тела; во вторых, мозг включает в себя жизненную энергию всех остальных частей тела, так как он — их корень[7]. Таково же преимущество Торы перед остальными заповедями, как сказано выше.
8. Еще одно достоинство средней линии состоит в том, что она не просто поднимается до Кетера, но достигает его внутренней сущности — то есть поднимается еще выше, чем корень и источник всех сфирот, находящийся в Кетере.
Так же и у Торы, кроме упомянутых преимуществ (а именно, что она приводит к действию и что она выше всех заповедей), которые, собственно, относятся к заповеди изучения Торы, есть еще одно — присущее ей как таковой: она представляет собой мудрость Всевышнего[8]. Это и есть истинный смысл изучения Торы «во имя ее самой», как ясно из буквального значения слов. То есть изучать Тору надо даже не ради того, чтобы знать, как вести себя, и не ради исполнения заповеди об изучении Торы, но ради нее самой.
Можно привести такое сравнение: ребенок, не видевший какое-то время отца, зовет его, а увидев, бросается к нему, обнимает и целует — не ради того, чтобы получить от него что-то, что ему хочется, но ради самого отца.
Так и еврей, улучив свободную минуту, может «обнять» своего Отца-Царя посредством Торы, как говорят мудрецы наши: «Меня вы берете»[9]. В этот момент он не думает ни о чем — ни о том, что необходимо знать, как вести себя, ни об исполнении заповеди изучать Тору. Он хватается за Тору как таковую, потому что «Тора и Святой, благословен Он, — единое целое»[10].
9. Теперь мы понимаем сказанное в Гмаре: «Гилель делает виноватыми бедняков, а раби Эльазар бен Харсом делает виноватыми богачей»[11]. То есть если придут бедняки и будут оправдываться, что не учили Тору из-за того, что их бедность была им помехой, им приведут в пример Гилеля[12]; если же придут богачи и станут оправдываться, что не учили Тору из-за того, что заботы о своем богатстве не оставляли им свободного времени, им приведут в пример раби Эльазара бен Харсома[13].
Эти слова Гмары кажутся непонятными. Если оправдания и бедняков, и богачей — фальшивые, то незачем прибегать к примерам Гилеля и раби Эльазара бен Харсома. Ведь об изучении Торы сказано: «И размышляй о ней днем и ночью»[14]. Если у кого-то из них была свободная минута, когда он мог учить Тору, но не делал этого, он относится к категории людей, о которых сказано: «…Ибо слово Б-га презрел он»[15]. А если у них действительно совершенно не было времени, чтобы учить Тору, то как можно их обвинять? Ведь и «Шулхан арух» — то есть сама Тора — предусматривает такую ситуацию, когда еврей освобождается от обязанности исполнять заповедь изучения Торы!
И, тем не менее, из-за жаркого отношения к Торе, особого вкуса к ней (ведь она и Всевышний — «единое целое»!) еврей хватается за Тору даже тогда, когда, по букве Галахи, он освобожден от ее изучения.
10. Сказанное проясняет также, почему Тора называется «истиной», как говорят мудрецы наши: «Нет истины, кроме Торы»[16].
Истина непрерывна. То, что прерывается, не является истинным. Реки, пересыхающие даже очень редко, Мишна называет «лживыми реками»[17]. Истина — это то, что существует вечно[18].
Намек на это содержится в самих буквах слова эмет («истина»): «алеф»—«мем»-«тав». В Иерусалимском Талмуде сказано[19], что «алеф» — это начало всех букв, «мем» — их середина, а «тав» — конец всех букв. Всюду — в начале, в середине и в конце — истина одна и та же.
Тора потому и называется «истиной», что у нее нет никаких ограничений. Заповеди ограничены во времени и пространстве: даже заповедь изучения Торы имеет свои ограничения. Временное ограничение выражается в том, что если человек занят своими делами, соответствующими указаниям Торы, то он освобождается в это время от изучения Торы (как подробно изложено в «Шулхан арухе», в разделе о законах изучения Торы). Пространственное выражение этого ограничения — закон о том, что в грязном и дурно пахнущем месте запрещается учить Тору. Тора же не имеет никаких ограничений, ни временных, ни пространственных.
11. Учить Тору надо всегда. Не для того, чтобы исполнить требование «Шулхан аруха», ибо если человек пойдет таким путем, то скоро начнет высчитывать, как бы помень- ше учить Тору: ведь согласно «Шулхан аруху» достаточно выучить всего «одну главу утром и одну главу вечером»… Он, однако, должен быть уверен, что его расчет правилен: а вдруг у него на самом деле есть гораздо больше свободного времени, и тогда согласно «Шулхан аруху» он обязан больше учить Тору… Кроме того, даже если его расчет верен, все равно из-за жаркого отношения к Торе, особого вкуса к ней нужно учить Тору все время!
И нечего делать расчеты, что, мол, «велико учение» именно потому, что «оно приводит к действию», и когда у меня возникнет практический вопрос — вот тогда я усядусь, чтобы выяснить все по первоисточникам начиная с Хумаша, согласно Гмаре и всем кодификаторам законов Торы, ранним и поздним, вплоть до «Шулхан аруха», составленного Алтер Ребе. Пока же практический вопрос не возник, нет нужды учить Тору…
Следует знать, что самое главное в Торе — это учить ее ради нее самой, и учить ее беспрерывно, каждый миг, и «возвеличит Он Тору и восславит»[20].
12. В свете вышесказанного мы понимаем, в чем состоит различие между Торой и заповедями по отношению к малолетним. Малолетние свободны от обязанности исполнять заповеди. Есть, правда, заповедь, обязывающая воспитывать детей и приучать их к исполнению заповедей, но это всего лишь установление мудрецов Торы[21], и к тому же исполнять ее обязан отец, а не его малолетний сын. Но «Тора предписывает отцу учить своего маленького сына Торе»[22], и обязанность эта лежит также на сыне: он обязан учить самого себя, когда достигнет сознательного возраста[23].
Чем же заповедь изучения Торы отличается от остальных заповедей? Тем, что у других заповедей есть ограничения, а заповедь изучать Тору, которая ничем не ограничена, равно относится ко всем евреям без исключения.
13. Поэтому при даровании Торы Всевышний потребовал, чтобы поручителями были именно дети. Когда Всевышний дал Израилю первые заповеди в Маре, Он не требовал никакого поручительства, при даровании же Торы Израиль должен был предоставить поручительство. Следовательно, главное в даровании Торы — это не дарование заповедей, но дарование именно Торы, которую обязаны изучать даже дети. Основываясь на словах: «Из уст младенцев и детей [изучающих Тору] основал Ты силу»[24], Мидраш приходит к выводу, что поскольку малые дети обязаны учить Тору, то именно их изучение Торы особенно ценно[25].
14. Вот потому-то Тора — это эмет, истина. Как мы уже говорили, слово эмет намекает на все буквы алфавита, так как состоит из его первой, средней и последней букв. Так истина — одна и та же в начале, в середине и в конце, на самой высокой ступени и на самой низкой. С одной стороны, Тора — это «глубина выси»: выше необходимости знать, как следует поступать, выше всего, что связано с действием. С другой стороны, Тора — это также «глубина низи»: она спускается до малых детей, свободных от исполнения заповедей.
15. Эта двойственность Торы объясняет, почему одно и то же изречение «возвеличит Он Тору и восславит» приводят в связи с двумя совершенно разными, казалось бы, темами. В одном месте[26] оно приводится в связи с положением, согласно которому один меламед имеет право открыть новый хедер рядом с уже существующим хедером другого мела-меда: он не посягает тем самым на чужое право, так как «возвеличит Он Тору и восславит». Речь здесь идет о самом начале изучения Торы, о «глубине низи». В другом месте[27] это изречение приводится в связи с признаками, по которым отличают чистую рыбу от нечистой. Гмара обсуждает, зачем Тора упоминает и чешую и плавники: ведь у всех рыб, имеющих чешую, есть плавники. И отвечает: потому что «возвеличит Он Тору и восславит». Здесь речь идет о Торе как таковой — более высокой, чем просто указание к действию, о «глубине выси». Мы видим, что применительно ко всем уровням изучения Торы — от самого высокого до самого низкого — приводят изречение «возвеличит Он Тору и восславит» и слова Всевышнего: «Меня вы берете».
Об этом же говорит и стих Тегилим: «Близок Б-г ко всем, кто взывает к Нему, ко всем, кто взывает к Нему по правде»[28], а нет другой правды, кроме Торы. Во всех случаях, когда взывают к Нему «по правде», то есть согласно Торе, Он «близок ко всем, кто взывает к Нему», кто, произнося слова Торы, «ухватывает» самую Б-жественную Сущность. Ведь сущность неделима, и «когда ты ухватываешь сущность хоть в самой малой степени — ты ухватываешь ее всю»[29]: Б-жественная Сущность всюду одна и та же.
16. Дай Б-г, чтобы прилагали больше усилий в изучении Торы на всех уровнях и все эти уровни изучения соответствовали стиху «возвеличит Он Тору и восславит». Тогда «день Его свадьбы» (дарование Торы[30]) принесет такое «потомство», которое по сути своей будет подобно Его Сущности, и мир будет отстроен окончательно[31] и превращен в жилище для Всевышнего: этот самый низкий мир (а тем самым — также и самый высокий).
17. Шавуот — особо благоприятное время для укрепления и охраны установления Ребе, моего тестя, о ежедневном изучении трех книг: Хумаша (с комментариями Раши), Тегилим и «Тании». Каждая недельная глава Хумаша разделена на семь частей, соответствующих тем отрывкам, которые читают в субботу при вызове к Торе семи человек. Так, в первый день недели учат первый отрывок, во второй день — второй и т. д. Книга Тегилим разделена на тридцать частей, чтобы за месяц прочитать ее всю. Поэтому в первый день месяца читают главы, относящиеся к этому дню, во второй — главы, относящиеся к этому дню, и т. д. Читают их сразу после утренней молитвы. Правда, Ле-вуш[32] пишет, что важно читать Тегилим перед молитвой, но тогда смысл их чтения совсем иной. Установление Ребе, моего тестя, предписывает читать их сразу после «Шаха-рит»[33]. «Тания» тоже разделена на столько отрывков, чтобы заканчивать ее изучение за год[34], и каждый день учат то, что соответствует этому дню.
Хумаш — это Тора, которая была дана Всевышним в праздник Шавуот через Моше-рабейну. Тегилим имеют прямое отношение к царю Давиду, день рождения и кончины которого приходится на праздник Шавуот[35]. «Тания» связана с р. Исраэлем Баал-Шем-Товом (потому что хасидизм Хабад вообще и «Тания» в частности — это раскрытие учения Баал-Шем-Това, и намек на это, как известно[36], содержится в одобрении раби Йегуды-Лейба Гакогена, данном на первое издание «Тании»: «И теперь возрадуется Исраэлъ, ибо святые речения его открываются в этом сочинении»), а Баал-Шем-Тов скончался в Шавуот.
Так что теперь самое подходящее время укрепиться в изучении этих трех книг, которое в равной степени относится к любой еврейской душе, — не говоря уже об укреплении изучения Торы вообще, каждый — по своей мере. Само собой разумеется, что для этого очень подходит время праздника Шавуот, «время дарования Торы нашей» — всей Торы целиком, включая все открытия, которые могут быть сделаны в ней в будущем.
Аббревиатура слов Хумаш-Тегилим-Тания составляет слово xumam[37]. Сказано: «И был страх [xumam] Всесильного на городах»[38]. При исполнении установления Ребе, моего тестя, будет «страх Всесильного на городах», а также исполнится сказанное перед этим: «И двинулись они»[39]: при наступлении полного и истинного освобождения все евреи в полном спокойствии двинутся в Страну Израиля. Так было сказано Яакову, праотцу нашему: «Двинемся же вперед и пойдем»[40]. И так будет вскорости, в наши дни: «И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эй-сава»[41]. Благодаря изучению Торы, исполнению заповедей и соблюдению вышеупомянутого установления о xumam приведут нашего праведного Машиаха сюда, на землю, -вскорости, в наши дни!
Из беседы в праздник Шавуот 5718 г. (1958 г.)
[1] Ч. 3, стр. 96а. См. также Тора ор, Тосафот, гл. Итро.
[2] Шмуэль 2, 7:23.
[3] Йома, 37а.
[4] Мишна, Пеа, 1:1.
[5] Кидушин, 40б.
[6] Зогар, ч. 1, стр. 170б.
[7] Тания, ч. 1, гл. 51.
[8] См. Ликутей Тора, Бемидбар, 12а и далее.
[9] См. Шмот раба, гл. 33; Тания, ч. 1, гл. 47.
[10] Тания, ч. 1, гл. 23 от имени Зогара.
[11] Йома, 356.
[12] Нищета которого не помешала ему стать одним из величайших мудрецов Торы.
[13] Которому колоссальное богатство не помешало достичь высочайшего уровня знания Торы.
[14] Йегошуа, 1:8.
[15] Бемидбар, 15:31. См. Сангедрин, 99а.
[16] Брахот, 5б.
[17] Пара, 8:9.
[18] См. Мишлей, 12:19. См. также Тания, ч. 1, гл. 13.
[19] Сангедрин, 1:1.
[20] Йешаягу, 42:21.
[21] См. Шулхан арух гарав, Орах хаим, 343; Тания, Введение к ч. 2.
[22] Шулхан арух гарав, Законы изучения Торы, гл. 1.
[23] Рамбам, Мишнэ Тора, Законы изучения Торы, 1:3. См. Це-мах-Цедек, Пискей диним к этому месту у Рамбама.
[24] Тегилим, 8:3.
[25] Шир гаширим раба, 1:23. См. Беседы Любавичского Ребе, книга Брейшит, гл. Ваехи.
[26] Рамбам, Мишнэ Тора, Законы изучения Торы, 2:7.
[27] Хулин, 66б.
[28] Тегилим, 145:18.
[29] Выражение Баал-Шем-Това; приведено в маамаре Ребе Ра-шаба Гашамаим кисъи 5666.
[30] См. Мишна, Таанит, 4:8.
[31] Потому что люди, посвятившие себя изучению Торы, называются «строителями» (Брахот, 64а), а рождение сыновей и строительство — в целом одно и то же (см. комм. Раши к Брейшит, 16:2).
[32] Псевдоним р. Мордехая Иоффе (ок. 1535-1612), одного из крупнейших авторитетов в области Галахи.
[33] См. также Сефер гамаамарим 5708, прим. на Стр. 264.
[34] Как указывается в приложенном к книге указателе. В новых изданиях принадлежность определенных отрывков к дням года обозначается на полях книги.
[35] См. Хагига, 17а, тосафот Аф ацерет.
[36] Ребе Раяц, Ликутей дибурим, стр. 61.
[37] См. беседу Ребе Раяца во второй день праздника Шавуот 5696 г. (1936 г.).
[38] Брейшит, 35:5.
[39] Брейшит, 35:5.
[40] Брейшит, 33:12.
[41] Овадья, 1:21.