Возможны ли религиозные СМИ?
Мы начинаем сегодня, с Б-жьей помощью, короткую серию уроков, каждый из них - около 10 минут. Эти уроки - "плоды" ешивы в Петах Тикве. Они рождаются из тем, обсуждаемых в ешиве, или самими бахурим, или же это темы, поднимаемые преподавателями, или же это общественный бет-мидраш ешивы, или из вопросов, приходящих из сети интернет.
И постоянные гости этой серии уроков - это те, кто задают мне вопросы, и в течение 10 минут я постараюсь "объяснить ученику кратко" проблемность, центральность, важность темы и некоторое направление мышления.
Сегодня меня попросили обсудить тему "СМИ в религиозном обществе".
Я думаю, что все со мной согласятся, что когда мы занимаемся вопросами СМИ в религиозном обществе, мы не имеем в виду газеты, занимающиеся новостями из жизни Адмурим, или описанием тех или иных свадеб, или датами смерти праведников и т.д.
Все это, как понятно, важно, но не об этом речь.
Мы хотим сейчас обсудить очень важную дилемму:
С одной стороны, есть строжайшие запреты Торы в области "лашон а-ра", запрета публичного оскорбления, сплетен и т.д. Рамбам пишет в "Законах правил поведения" что эти запреты еще строже, чем запрет идолопоклонства, кровосмешения и убийства. Рамбам пишет там, что "каждый, кто говорит лешон а-ра, как будто бы отрицает существование Творца.
И мы знаем это. Мы знаем, что "смерть и жизнь в руках языка". Мы знаем, сколь велика наша ответственность за доброе имя человека.
Тосафот постановляют в трактате Сота, что слова "оскорбляющий человека прилюдно" - "лучше человеку броситься в огненную печь, чем оскорбить человека прилюдно" - это практическая галаха. Это не просто некая абстрактная или агадическая идея. Это часть законов "будет убит но не нарушит".
Ирмиягу описывает в главе 9 в афтаре, которую мы читаем 9 ава, мерзкое общество, от которого следует бежать в пустыню, жить там в палатке, чтобы не запутаться во всех страшных запретах лешон а-ра. Так, что на первый взгляд, вывод - что самое лучшее - это молчать.
Лучше всего вообще не читать газет, не потреблять СМИ, не издавать СМИ. Чистое общество.
НО есть нечто также с другой стороны.
Нам заповедано "не стой над кровью своего ближнего". Как можно молчать, когда творится беззаконие?! Нам заповедано "и искорени зло из среды своей". И один из самых действенных инструментов для искоренения зла - это СМИ. Нам заповедано "и весь Израиль за услышит и убоится и не будут грешить больше". Часть из этого - это СМИ, это основной инструмент для "услышат и убоятся".
И вообще - как обеспечить существовать общества, в котором есть место общественной критике, продолжающей традиции пророков, если не на уровне пророков, то по крайней мере, в направлении. Пророков, выступавших против творимых несправедливостей.
Беззакония, творимые богачами, беззакония, творимые властями, грехи грешников.
Сама Тора полна жестоких слов, высказанных в отношении величайших представителей еврейского народа, не говоря уже о пророках и не говоря уже о ХаЗаЛ.
Т.е., ситуация куда сложнее. Иногда молчать — это самый страшный грех. И тот, кто не говорит об этом, и тот, кто не борется с беззаконием, и тот, у кого нет свободной прессы — становится, по сути, пособником творимых мерзостей.
Эту дилемму высказал лучше всех Хизкуни в своем комментарии (втором) на стих. Стих говорит: "не ходи сплетником в народе своем", "и не стой над кровью своего ближнего".
Каково взаимоотношение этих двух частей? Рамбам объясняет, что следует добавить слово "чтобы": "Не ходи сплетником в народе своем", для того, чтобы "не стоять на крови своего ближнего". И Хизкуни в своем первом комментарии принимает эту возможность.
Но во своем втором объяснении, и это - основная идея нашего урока - короткого урока, который мы сейчас учим, он объясняет, что здесь идет речь о двух заповедях, противоречащих друг другу: "не ходи сплетником в народе своем" - но "не стой на крови своего ближнего". Ты обязан исполнить как первое, так и второе. Тебе запрещено говорить лешон а-ра, оскорблять и разрушать доброе имя другого человека. Но также - есть ситуации, когда нельзя молчать.
Как исполнить оба этих требования одновременно? Как возможно исполнить это? У нас нет упорядоченных ответов (в галахе) по поводу СМИ в Израиле, или вообще - в еврейской стране, ибо это не было релевантно в течение последних 2000 лет
Но у нас есть некоторая общая линия и направление, которое задает Хафец Хаим.
Хафец-Хаим, который очень устрожал в вопросах лешон-а-ра, в своей книге "Хафец-Хаим" - целых 9 глав с огромным предисловием о запрете, и величии греха, и строгости запрета, и мельчайшие детали законов лешон-а-ра. Но в 10 главе он идет, можно сказать, по второму объяснению Хизкуни, и говорит: есть ситуации, когда лешон-а-ра необходимость.
Есть ситуации, когда обязаны сказать.
Но: во-первых, следует определить ситуацию, что есть обязанность сказать.
И второе, говорит Хафец-Хаим, есть семь условий у этой обязанности.
Я не буду перечислять здесь сами эти условия, скажу лишь, что эти условия включают, прежде всего, честную и прямую мотивацию во имя Небес.
И ситуацию, когда нет никакого другого выхода.
И ты пытался решить проблему другими путями.
Второе: чтобы ущерб не был столь велик, больше, чем если бы это решалось в суде.
И самое главное - как?
Знать, о чем ты говоришь. Не увлекаться. Не смешивать между фактами и комментариями.
Не ставить броских заголовков, не связанных с тем, что происходит на деле.
И еще много других условий.
Слова Хафец Хаима могут служить, таким образом, определенным принципом,
который может научить нас, какой должна быть свободная еврейская пресса.
Прежде всего, прочитать второе объяснение Хизкуни. Чувстовать обязанность исполнить не только "не ходи сплетником в народе своем" - запреты лешон-а-ра.
Я упомяну нечто, что, возможно, можно было бы упомянуть раньше - что по еврейскому закону лешон-а-ра - это даже если это правда. Не только как это принято сегодня, что если это правда - и так это по израильскому законы п. 14 - тот, кто говорит "я говорил правду" - не наказывается по статье "лешон-а-ра".
В галахе это не так.
В галахе есть особая строгость и страшный запрет публичного оскорбления. Но с другой стороны - на нас лежит обязанность "не стой над кровью своего ближнего". И поэтому - нет такого правила "право общества знать правду". И также - как утверждают в некоторых религиозных кругах - "право общества не знать". Эти две вещи не существуют в галахе.
В галахе существует "обязанность общества знать". Другими словами, есть вещи, которые обязаны знать, и тогда - обязаны говорить об этом публично, для того, чтобы бороться с несправедливостью, для того, чтобы сделать возможным свободное обсуждение, для того, чтобы обеспечить возможность проведения выборов. И есть вещи, которые запрещено знать. Я не имею права знать о тебе дурные вещи, иначе как если это часть вещей, относящихся к защите перед беззаконием и преступностью.
И тогда - религиозная газета, когда она приходит к выводу, что ее обязанность - публиковать эти вещи - она должна удовлетворять критериям: первое, что таково должно быть ее намерение. Можно ей также зарабатывать деньги - ибо без денег это не будет работать.
Но чтобы его намерение было действительно исполнить миссию, от имени которой все говорят, как часть наших усилий хранить демократию, исполнить заповедь "не стой над кровью своего ближнего", "искорени зло из среды своей" и "весь Израиль да услышит и убоится", тщательно разделяя между фактами и их интерпретацией, максимально точно и строго соблюдая эти два принципа.
Я думаю, что это может быть наше предложение государству Израиль. И этот принцип может направлять нас во многих областях: на педсовете, в обсуждениях на армейских совещаниях, в социометрии, и в самом общем смысле - в существовании еврейской прессы в еврейской стране.