Итваадут йуд-тет кислев у Меира Брука
(Пели нигун «подо бешолом»)
19 кислев — новый год хасидизма
Меир, спасибо что пригласил нас к себе домой. 19 кислев называется «Новым годом хасидизма». Замечательно, что «новогоднюю трапезу» нового года хасидизма мы проводим у тебя дома. Сказано, что «как проводишь новый год, так проходит весь год», я желаю тебе, чтобы этот дом стал домом хасидских фарбренгенов.
Нигун «подо бешолом» — хасидизм должен завоевать сердца без войны
Я хотел бы сказать несколько слов о том нигуне, который мы только что пели. Тот, кто знает историю йуд-тет кислев[2], Алтер Ребе сидел в Петропавловской крепости 53 дня. Все дни своего заключения он читал Теилим (псалмы) как они разделены по дням недели. И Алтер Ребе говорит, что «когда я дошел до стиха «подо бешолом нафши» — «искупил с миром душу мою» — ко мне пришли и сказали, что я свободен…
Поэтому все хасидские фарбренгены в йуд-тет кислев начинаются с этого нигуна «подо бешолом». Есть очень много маамарим у Ребе, которые также начинаются с этих слов «подо бешолом» — «искупил с миром душу мою». Один из маамаров Ребе, который я читал недавно, подчеркивает два момента:
Первый момент, что он подчеркивает шалом. Алтер Ребе не искал войны, он искал мир. Он хотел, чтобы учение хасидизма было доступно всем евреям, и не только евреям. Но для него принципиально, чтобы это было мирным путем. Этот стих очень хорошо выражает, что он хотел сделать. Хасидут должен победить без войны. Также он подчеркивает, что шалом это «кав а-эмцаи», средняя линия. Есть правая линия, есть левая линия. Есть огонь, есть вода. Есть хесед, есть гвура, есть ангел Михаэль, и ангел Гавриэль, огонь и вода должны существовать вместе. В каком-то смысле, тема нашего фарбренгена. Литовский иудаизм это вода, а хасидизм это огонь, и наша задача сделать между ними мир. Вопрос, возможно ли это?
Меир: Вопрос — можно ли? Но тогда нужно найти какие-то интересные ответы.
Ицхак: Ответ не простой. Я переводил один из уроков рава Гинзбурга, он говорит, что эта сила сделать шалом между огнем и водой — это только кетер. Человеческими силами это невозможно. Либо вода будет гасить огонь, либо огонь будет высушивать воду.
Что мы вообще хотим от иудаизма?
Ицхак: Вопрос, который меня волновал, с того момента, как я сделал тшуву — Что мы вообще хотим от иудаизма? Мы просто хотим, чтобы народ продолжал существовать, для этого нам нужна религия? Тогда религия чисто это социальная функция, которая цементирует народ, обеспечивает продолжение? И тогда вопросы истинности не релевантны. Это наша традиция и мы это делаем.
У китайцев своя традиция, у русских своя традиция и т.д. Это не плохо. Пророки говорят: «Ни один народ не изменяет своему богу, хотя они не боги». Пророки говорят, почему вы не служите Всевышнему, хотя бы так, как народы мира служит своим Богам. Они не изменяют свои традиции, так и вы тоже соблюдайте свои традиции. То есть, мы видим, что это вполне кашерный подход.
Более того, у нас есть известное выражение הלואי אותי עזבו ותורתי שמרו. Сам Всевышний говорит: «пусть они оставят меня, но соблюдают мою Тору». Вопрос: или хасидут это на тему выживания еврейского народа, или хасидут это просто на тему просто быть порядочным человеком. Это тоже часть иудаизма, как сказано «дерех эрец (правила поведения, порядочность) предшествует Торе».
Хасидизм — это в чистом виде религиозный экстаз
Сегодня хасидизм стал синонимом стабильности — это, действительно, парадокс. Но двести лет назад, время, о котором мы говорим, было совсем по-другому. Хотелось бы понять, какие задачи изначально хасидут перед собой ставил. Для тех, кто читал какие-то хасидские тексты, совершенно очевидно, что хасидут ставил перед собой одну единственную задачу, которая называется Аводат аШем, служение Б-гу. Хасидут не ставит перед собой никаких ни социальных задач, ни экономических задач, это все не имеет отношение к хасидизму. В седьмом поколении — да, Ребе возглавил движение Хабад после войны, еврейство после войны было разрушено, и он превратил Хабад в лопату, которой надо загонять евреев в синагогу. Но изначально хасидизм это в чистом виде аводат аШем, и вообще больше ничего.
В чем я вижу проблему? Ты открываешь Тора Ор. Что интересует Алтер Ребе? «Я не хочу ничего, я не хочу твой ган эйден, я не хочу твой олам-аба, я хочу только тебя самого». Хасидизм это в чистом виде религиозный экстаз и больше ничего. Говорят, что когда Алтер Ребе говорил свои учения, он катался по полу. А человек, который за ним записывал, катался с ним вместе, чтобы услышать и записать. Хасидут — это огонь. То, что Хабад стал в последнее время одним из лидеров кирува — это хорошо, но это не имеет никакого отношения к собственно хасидизму.
Поскольку сегодня Рош аШана, и в Рош аШана все вещи возвращаются к своему к своему корню, полезно вспомнить, какие задачи изначально ставил перед собой хасидут. Хасидут говорит, что в каждом еврее есть Б-жественная душа, Б-жественная искра, и эту искру способен разжечь каждый человек.
До хасидут мы понимали, что только великие праведники способны служить Вс-вышнему, а простые люди пусть делают то, что написано, и все. Сверхзадача хасидута, чтобы каждый еврей стал овед аШем, почувствовал в своем сердце аhават аШем, любовь к Вс-вышнему, чтобы каждый человек почувствовал в своем сердце йират аШем, страх перед Вс-вышним, чтобы каждый человек почувствовал какой-то огонь, какую-то Б-жественную энергию в своей душе. Чтобы это мясное тело загорелось духовным огнем.
Поэтому, когда мы смотрим на сумасшедших браславских хасидов, которые танцуют с воодушевлением на могиле рабби Нахмана — это и есть хасидизм. Я не говорю, что все должны танцевать как они, потому что есть понятие холодного огня. Говорится, что Моше рабейну — это холодный огонь. Ребе молился очень тихо, без всякой внешней атрибуики. Буквально сегодня я открыл «Завещание Баал Шем Това», там говорится, что такой холодный огонь стоит гораздо выше.
Задача хасидизма — это не доказательство существования Бога, как в «Путеводителе заблудших» у Рамбама. Не возвращение баалей тшува. Это только раскрытие Б-жественности, больше ничего. За что Алтер ребе отдавал свою жизнь, за что его дочь отдала жизнь — всем известна эта история? За то, чтобы Божественный свет раскрылся в этом мире и в душе каждого человека. Это весь йуд-тет кислев, все остальное комментарий.
Основное разногласие между хасидизмом и литовским иудаизмом: личность праведника
Следующий вопрос — как это сделать? На мой взгляд, это основной спор между хасидами и литаим, это не учение хасидизма. Тора хасидут основана на каббале. Виленский гаон был знатоком каббалы. Они читали те же самые книги, что и Алтер Ребе, и поэтому противодействие гаона было не потому, что он был против каббалы. Он не был противником каббалы, наоборот, он сам изучал каббалу.
Но я где-то читал, что основное противодействие, и даже в свое время реб Хаим из Воложина написал целую книжку, «Нефеш аХаим» в качестве ответа, основная проблема реб Хаима из Воложина была вторая глава Тании. Вторая глава Тании говорит, что весь еврейский народ — это некоторая структура, похожая на человеческое тело. Также как в теле человека есть голова, тело, глаза, уши и остальное. То же самое в этой структуре, которая называется кома шлейма, «полный рост». В этом теле, которое составляет еврейский народ, тоже есть глаза, есть голова, и есть все остальные органы. Кто такие глаза? «Хахамим эйней а-эда», «мудрецы — глаза общины». Это написано открытым текстом в Тании, что «глаза» — это мудрецы общины, другими словами, что простые люди получают свою жизненную энергию через праведников. Эта идея, которая вызвала самое большое противодействие.
Однако, Алтер ребе ничего не изобретал.
(Вопрос): Почему было противодействие?
— Я слышал, что вся цель написания Нефеш аХаим была, чтобы доказать, что мы все равны. Противоположное мнение — возможно, я несколько утрирую — это мнение Кораха, который говорит «вся община свята», вот у нас шкаф полный книг, мы сейчас прочитаем все эти книги и станем такими же святыми, как Моше рабену.
Хабадники говорят, что даже если ты прочитаешь все эти книги, ты не станешь таким же святым, как Моше рабену, потому что у тебя другая душа. Для того, чтобы гореть таким огнем, как Моше, надо иметь специальную душу. Эта душа называется нешама клалит, коллективная душа или общая душа. И через эту душу Б-жественная энергия, Б-жественный свет, вера поступает ко всем остальным.
Если Тора это информация — то информация доступна всем. Открыл книжку, прочитал. Если не понял с первого раза, поймешь со второго. Если Тора это энергия, то есть проводники, полупроводники, есть изоляторы. Праведник — это человек, душа которого настолько чиста (сверхпроводник? — Да, что-то в этом роде), что он обладает энергией проводить Божественный свет в этот мир. Знания здесь не помогают. Знания, безусловно, важны. Но они не решают ничего. Моше рабейну надо родиться. Рабби Нахманом надо родиться. Любавичским Ребе надо родиться.
Что означает «грешники полны раскаяния»?
Что это значит для нас? Я недавно нашел доказательство этой гипотезы. Есть такая фраза в Тании, в принципе, это из Хазаль: «грешники полны раскаяния». Очень странная фраза. Если грешник уже раскаялся, почему он не делает тшуву? Очень просто. Энергетика его раскаяния слишком мала, чтобы заставить его сдвинуться с места. Большинство думает о том, что бы мы сделали, если бы… Большинство вещей мы так никогда и не сделаем, если не получим какой-то толчок.
У цадика есть достаточно энергии, для того, чтобы запустить эту систему и заставить людей делать что-то, для распространения Б-жественности. Поэтому цадик это не «посредник». Как люди говорят: «праведник — это посредник между тобой и Б-гом»?! Мы все верим в Б-га!
Вера, пока она не доходит до действия, это хорошо, но это очень мало. Вера должны быть каким-то действием в этом мире.
— Т.е., праведник это ускоритель, который разгоняет?
— Да. Ускоритель. Усилитель. Фильтр. И т.д. Изначально энергия веры есть у каждого, если бы у нас не было этой изначальной искры веры, мы бы не пришли в синагогу, мы бы не сидели здесь, нас бы вообще не интересовал хасидут. Т.е., у нас есть какая-то остаточная энергия, которая называется «решиму», это то, позволяет нам обнаружить что есть это. Во-первых, это заставляет нас искать. Человек, который чувствует в себе веру в Б-га, он чувствует, что его вера неустойчива. Сегодня я верю в Б-га, завтра — нет. Сегодня я хочу соблюдать, а завтра не хочу. Сегодня я поступаю хорошо, завтра поступаю плохо. Т.е., я чувствую, что мне нужна какая то опора, я хочу как то это стабилизировать. И когда я нахожу человека, который излучает на той же частоте, что и я, я говорю: о, это мой канал! Праведник — это усилитель. Он не делает за тебя работу, он не ограничивает тебя никак. Наоборот, он дает тебе возможность реализовать тот потенциал, который у тебя есть.
В молитве «Шма Исраэль», в стихе «люби Вс-вышнего Б-га твоего» говорит рабби Акива, «сказано эт — чтобы включить также мудрецов Торы». В оригинале там есть лишнее слово, есть частица такая эт. Есть общее правило, что там, где написано эт — значит, что есть еще кто-то кроме. «Люби Вс-вышнего Б-га твоего и еще кого-то». Рабби Акива задает вопрос, а кого еще надо любить, кроме Вс-вышнего? И отвечает: «надо любить мудрецов Торы». С точки зрения рабби Акивы — он не был хасидом, он не был хабадником, он не был мешихистом… Тем не менее, с точки зрения рабби Акивы, иткашрут, духовная связь с мудрецом Торы — это почти тоже самое, как и любовь ко Вс-вышнему. Это очень известный отрывок из Талмуда, все его знают. Не все мудрецы с ним соглашаются, но так или иначе, это одно из мнений.
Сейчас мы пытаемся понять, какую цель преследовал хасидизм. Действительно, Баал Шем Тов начинал с того, что он был меламедом. Действительно, хасидизм с самого начала выполнял какие-то социальные функции. Вопрос, или в этом смысл хасидизма, цель хасидизма, задача хасидизма?
Мы говорил, что было очень серьезное противодействие со стороны литовского направления иудаизма. Явно они спорили не о том, можно ли учить детей алеф-бету. Это не вызывало разногласий. Сейчас мы пытаемся понять, где были разногласия. И тогда мы можем понять, а что, собственно, хасидут хотел принести в этот мир и насколько, действительно, хасидут опасен.
Что означает «Ребе жив»?
Я попытаюсь ответить на вопрос, который Меир задавал в начале беседы. Что есть хабадники, которые говорят, что Ребе жив. Когда-то я был хабадником как все, и пытался убедить себя в том, то Ребе жив. Сегодня я смотрю на вещи чуть-чуть по-другому. Есть вещи, которые существуют одновременно.
Если человек заболел насморком, он пойдет к своему участковому и вылечится. А если он серьезно болен? Тогда ему нужно найти этого специалиста, который может помочь ему. Когда человек чувствует, что он смертельно болен, то он будет искать лучшего врача. Это пример, который приводит рабби Нахман.
Есть люди, которые духовно уже умерли и их уже ничего не беспокоит. У мертвого ничего не болит, они не ощущают никакой духовности внутри себя, соответственно у них нет никакой боли, и они не собираются идти к врачу.
Когда у человека насморк — он может открыть игрот, и вылечиться от насморка. Если человек родился в религиозной чистой семье, соблюдал с детства, родился в чистоте, когда женщина идет в микву, и когда соблюдаются все законы чистоты семейных отношений, и кушают кашер, и освящают себя в момент зачатия — у него чистая душа, и он воспринимает духовные сферы. И поэтому он способен воспринять даже слабый сигнал.
Вопрос не в том, правда ли Ребе жив или нет. Вопрос, насколько сильный этот сигнал. Для чистых душ этого сигнала достаточно, чтобы они продолжали быть религиозными. Каждый, кто заходит в хабадскую синагогу, встречает горящие глаза, и радость, и веселье, и все остальные человеческие качества — есть люди, которых это заряжает энергией, я не могу сказать что это не работает. Это работает. Вопрос для кого?
Если человек духовно здоров, если он родился в чистоте, если он всю свою жизнь соблюдал, то он чист духовно, то для него даже слабого сигнала цадика, который уже в другом мире, для него достаточно, чтобы он продолжал быть религиозным.
Когда этого сигнала недостаточно? На мой взгляд, моя принципиальная позиция, что такое Ребе? — Ребе делает баалей тшува. Пока ребе был жив, была волна баалей тшува. Первая волна баалей тшува это были любавичские хасиды в 60-е годы. Ребе поднял волную баалей тшува. Есть на это учения рабби Нахмана. Праведник, который находится в этом мире, пробуждает души, дальше он посылает своих шлухим (посланников), которые эти уже пробужденные души — их осталось только поймать и привести. Но кто пробудил изначально в них веру? — Это праведник, глава поколения, душа поколения.
Ребе умер. Баалей тшува? Где в Хабаде баалей тшува? Есть люди, которым нравится соблюдать субботу, делать кидуш… Но баал тшува это нечто совсем иное.
Поэтому я говорю: энергия умершего цадика «рухо омедет бекирбену мамаш», так написано в Тании, «его дух находится среди нас» — его духа достаточно, чтобы поддерживать религиозность в тех, кто уже религиозны с детства. Этого недостаточно, чтобы пробудить человека сделать тшуву. Это недостаточно, чтобы пробудить его душу. Как электроны, которые двигаются по орбитам — для того, чтобы электрон сдвинулся со своей орбиты, надо очень сильный заряд энергии. А для того, чтобы расщепить атом нужно еще более сильный заряд энергии. Вопрос, сколько энергии нам нужно? Праведник, который ушел из этого мира, продолжает находиться в этом мире, но их воздействие слишком слабо, чтобы реально что-то сделать в этом мире.
[1] Это частичный транскрипт. Видео полностью здесь
[2] 19 кислев, день освобождения Алтер Ребе из Петропавловской крепости. Этот день считается в Хабаде «новым годом хасидизма»