Таханун

ТАХАНУН

אשמנו
ПОКАЯННАЯ МОЛИТВА

После Шемоне эсре читают в будние дни ряд молитв, имеющих общее название Таханун ("моление"). Это еврейское слово происходит от корня "хен", означающего "благоволение", ибо Таханун — это особая молитва за милостивое прощение Б-гом наших прегрешений, хотя мы этого и не заслужили.

По нусах Ари каждодневная молитва Таханун включает "покаянную" молитву Ашамну — "Мы виновны". В некоторых сефардских общинах, однако, эту молитву читают только по понедельникам и четвергам, в то время как в большинстве ашкеназских общин эта молитва вообще не включена в каждодневную синагогальную службу (она читается только в дни постов в селихот).

Одним из заветов Торы предписывается каждому еврею признавать свои прегрешения перед Превечным и испрашивать Его прощение. В общих чертах это делается в Шемоне эсре, где в шестой бераха сказано: "Прости нам, Отец наш, ибо мы согрешили; отпусти нам, Царь наш, ибо мы провинились...". Все же святой АРИ настоял, чтобы молитву Ашамну читали в будни (в шахарит и в Минха), когда читают Таханун. Это основано на святом Зоаре[1], который особо подчеркивает важность каждодневного чтения покаянной молитвы. Зоар говорит, что когда признаются в своих грехах после Шемоне эсре, то отдают себя целиком на милость Превечного и тем самым избегают строгого осуждения. Это заставляет замолчать обвинителя на небесах, самого ярого врага человека, который не кто иной, как его же соблазнитель на земле йецер ара, он же сатана и т.д.).

Таким образом, такое покаяние хорошо как для самого кающегося, так и для всего мира в целом, потому что таким образом возбуждается атрибут Б-жественного благоволения (мидат арахамим), атрибут же строгого осуждения — Дин не действует.

Молитва Ашамну содержит в алфавитном порядке 22 выражения виновности, греховности, проступков и т.д. Применено здесь множественное число в первом лице ("Мы виновны"), чтобы подчеркнуть взаимную ответственность, которую мы должны чувствовать в каждом случае совершения нами проступка. Следовательно, эту молитву может читать даже Цадик, который фактически никогда не совершил ни одного из перечисленных в Ашамну серьезных прегрешений. Конечно, каждый человек отвечает за содеянное им лично, а община, к которой принадлежит грешник, не должна подвергаться наказанию за грехи одного из ее членов, если только община в целом не замешена в действиях этого ее грешного члена. Но, с другой стороны, верно и то, что еврейский народ в целом является как бы одним компактным организмом, в котором недостатки одного члена обязательно отражаются на всем организме; и, наоборот, когда одной части организма хорошо, хорошо всему организму. Поэтому, когда какой-либо еврей грешит, то это соответственно отражается и затрагивает весь еврейский народ; и, наоборот, когда еврей делает доброе дело, от этого выигрывает весь еврейский народ.

В этой молитве основным является выражение искреннего сожаления о совершенных грехах и твердое решение больше никогда такое не совершать. Одно только перечисление возможных грехов без искреннего раскаяния в прошлых проступках и без решительного отказа от их повторения в будущем, было бы верхом пустословия и бесстыдства, ибо взор Б-жеский проникает в самое сердце и Б-г знает все наши мысли и чувства. Следует помнить, что мы делаем наши признания непосредственно перед самим Превечным (не перед каким-либо посредником, как в некоторых других религиях), ибо только один Б-г может простить и сделать недействительными наши прегрешения, а нам дать возможность начать в дальнейшем новую, праведную жизнь.

Молитве Ашамну предшествует короткая вводная молитва:

"Б-же наш и Б-же отцов наших! пусть дойдет до Тебя молитва наша, и не скрывайся от просьбы нашей, ибо мы не так дерзновенны и упорны, чтобы сказать Тебе, Превечный, Б-же наш и Б-же отцов наших, будто мы праведны; воистину, мы и предки наши грешны".

Причина того, что в признание наших грехов включены также наши предки, кроется в том, что в Торе сказано: "И признаются они в виновности своей и в виновности отцов их"[2]. Ибо иногда дети могут переносить дополнительные трудности из-за грехов их отцов, — если дети продолжают ступать по стопам их греховных отцов. С другой стороны, тот факт, что родители также достойны порицания за недостойное поведение их детей, облегчает в какой-то степени ответственность последних.

За молитвой Ашамну следует дальнейшее признание:

"Мы отступили от Твоих заветов и благих велений, и не ценились они нами. Во всем, постигшем нас, Ты праведен, потому что Ты делал по правде, а мы виновны".

Последний абзац взят из Книги Нехемья[3]. Коментируя этот стих, наши мудрецы объясняют: "Б-г сказал Его служебным ангелам: "Пойдемте, Я вам покажу праведность Моих детей. Ибо, хотя Я обременяю их так часто в этом мире бедами и страданиями, которые преследуют их в каждом поколении почти непрерывно, они все же не отказываются от Меня, — себя они называют "грешными", а Меня — "Праведным"[4].

י"ג מידות
ТРИНАДЦАТЬ АТРИБУТОВ МИЛОСЕРДИЯ

Когда молятся коллективно (не индивидуально), читают Тринадцать Атрибутов Милосердия после Ашамну.

Тринадцать Атрибутов Милосердия были открыты Моше-рабену, когда он молил Б-га простить евреям грех поклонения золотому тельцу[5]. Наши мудрецы говорят, что с этой целью Превечный накрылся талитом подобно хазану за амвоном, и сказал Моше: "Вот так молись и говори: "Ашем, Ашем и т.д." Таким образом, Превечный показал Моше, как евреи могут заслужить Б-жье прощение посредством тешува (раскаяния и возвращения к Б-гу) и чтением Тринадцати Атрибутов Б-жеского Милосердия[6]. Поэтому читают Тринадцать Атрибутов во все дни постов, а также при чтении селихот перед Рош-Ашана (а в некоторых общинах также в дни Раскаяния между Рош-Ашана и Иом-Кип-пур). Однако, по указанию святого Ари мы должны читать это каждый будний день во время молитв Шахарит и Минха, за исключением тех дней, когда Таханун не читают.

Чтению Тринадцати Атрибутов предшествует молитва Кел эрех апаим ("Ты, Превечный, снисходителен [терпелив]"). В этой молитве мы взываем к Б-жьей снисходительности и Его милосердию в соответствии с путем раскаяния, которому Превечный обучил нас через Моше. Затем мы начинаем читать Тринадцать Атрибутов громко и в унисон со всеми молящимися, благоговейно и сосредоточенно.

Тринадцать Атрибутов Милосердия суть:

1) Ашем, 2) Ашем, 3) Кел, 4) Рахум, 5) в'Ханун, 6)Эрех Апаим, 7) в'Рав Хесед, 8) веЭмет, 9) Ноцер Хесед Лаалафим, 10) Носе Аван, 11) ваФеша, 12) в'Хатаа, 13) в'Наке.

Первые два атрибута, символизируемые именем Б-жьим (Ашем, Ашем), указывают на Милосердие Б-жье до и после человеческого прегрешения. Это означает, что до того, как человек согрешил, Б-г милостив к нему и помогает ему избежать греха до тех пор, пока он полон решимости не грешить. Если же человек не смог устоять против соблазна и согрешил, Б-г милостив к нему также и подбадривает его совершать тешува.

Третий атрибут указан именем Б-жьим "Кел" (алеф-ла-мед). Это означает "силу" в милосердии; это нужно понимать в том смысле, что даже, когда Б-г проявляет Свою силу, наказывая грешника, Он делает это милостиво, так чтобы грешник не был совершенно сокрушен.

Четвертый атрибут Рахум ("жалостливый") представляет собою собственно милосердие Б-жье.

Пятый атрибут в'Ханун (Милосердный) — это свойство проявить благосклонность к тем людям, которые этого не заслуживают.

Шестой атрибут Эрех Апаим ("Терпеливость" или "Воздержание от гнева") — это Б-жественное милостивое свойство предоставлять грешнику время для раскаяния и не наказывать его сразу же.

Седьмой, в'Рав Хесед ("Любвеобильность"), — это Б-жественное свойство наклонять чашу весов в сторону снисхождения при взвешивании добрых и греховных дел человека.

Восьмой, веЭмет ("Истина"), — это свойство выполнить обещанное Им.

Девятый, Ноцер Хесед Лаалафим ("Сохраняющий милость для тысяч поколений"), имеет в виду Б.-жью милостивую память о наших предках (Зехух Авот), благодаря которым Он милостив к нам.

Десятый, Носе Авон ("Прощающий вину"), касается прегрешений, совершенных сознательно в результате соблазна.

Одиннадцатый, ва'Феша ("Прощающий преступления"), относится к грехам, совершенным намеренно противно воле Б-га.

Двенадцатый атрибут в'Хатаа ("прощающий легкомыслие"), то есть прегрешения, совершенные невольно или по легкомыслию.

Тринадцатый атрибут в'Наке ("Очищение") — это Б-жественное свойство очищать полностью от всех грехов тех, кто вернулся к Б-гу с искренним раскаянием и любовью.

Число "тринадцать" показательно, ибо оно представляет собою двенадцать колен Израилевых и колено Леви (коаним и левиим) и в определенном смысле тринадцать различных типов людей, ибо каждое колено обладает одному ему свойственными чертами (или "атрибутами").

Тринадцать указывает также на общую сумму количественного значения букв слова אחד ("один"): 1 плюс 8 плюс 4. Это должно указать на то, что хотя имеются Тринадцать Б-жественных Атрибутов Милосердия, единство Б-жье не нарушено; Он — Один.

נפילת אפים
ПСАЛОМ 25

После Тринадцати Атрибутов Милосердия следует — по нусаху Ари и нусаху Сефард — псалом 25: "К Тебе, Превечный, возношу душу мою". Перед этим читают краткую исповедь: "Жалостливый и милосердный! Мы согрешили пред Тобою; сжалься над нами и спаси нас!"

Этот псалом читают припав лицом к правой руке — в утренней молитве, потому что левая рука носит на себе Тефилин; в Минха припадают лицом к левой руке. Вот почему эта молитва носит название Нефилат Апаим ("Припадание лицом"), — выразительный жест, характерный для напряженной и искренней молитвы, как мы находим это в случае с Моше и Аароном[7]. Это делается также в память о древнем Бет-Амикдаше, где молящиеся обычно падали ниц в поклоне.

Прославленный комментатор Торы рабби Бахья объясняет, что это "припадание лицом" имеет тройное значение: 1) Оно выражает благоговение и почтение в присутствии Шехина; 2) оно выражает также сожаление и раскаяние; и 3) оно символизирует полную покорность Б-гу вплоть до полного самоуничижения и самопожертвования, как если бы все ощущения и чувства прекратили свое существование. Таким путем человек как бы отдает свою жизнь в порыве раскаяния, за то, что он бунтовал против Б-га. И действительно, имеются грехи, такие, как хилул ашем (профанация Б-жьего имени), единственное искупление которых — это только смерть.

Но Б-г принимает мысль о самопожертвовании за действительность и прощает все грехи, включая и такие, которые иначе не могли бы быть искуплены, как только смертью.

Зоар и Ари Акадош подчеркивают важность этой кавана (намерения), а именно: нефилат апаим выражает готовность молящегося отдать свою душу за Освящение Имени Б-жьего в дополнение к мысли об искуплении греха. Зоар говорит:

"Прочитав молитву (т.е. Шемоне эсре) и покаявшись в своих грехах (Ашамну), нужно теперь смотреть на себя, как если бы ты отдал свою жизнь своему Господину с готовностью и любовью при произнесении "К Тебе, Превечный, возношу душу мою...", и Б-г любовно сочтет это, как если бы Он действительно забрал к Себе душу молящегося. Поэтому молящийся должен пасть на лицо свое, как падающий на землю мертвец. Ибо имеются грехи, которые искупит только смерть... и теперь, когда считается, как будто Б-г забирает душу, которую молящийся готов жертвовать Б-гу, ему в этот момент прощены эти грехи..."[8].

Псалом 25 составлен в алфавитном порядке, — каждый стих начинается одной из букв еврейского алфавита. По своему содержанию он близок к идее Тринадцати Атрибутов Милосердия, вслед за которыми этот псалом читается. Ибо в этом псалме взывает царь Давид, сладкозвучный певец Израиля, также к бесконечной щедроте Б-жьей и к Его милости (стих 6). Он заявляет, что "Б-г милостив и благ" (стих 8) и что "Все пути Превечного — милость и истина" (стих 10).

Выразив свое упование на Б-га (стих 2), царь Давид горячо просит дать ему познать пути Превечного: "укажи мне, Превечный, пути Твои, и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою..." (4-5). Но он знает, что только через покорность и Б-гобоязнь и путем соблюдения Б-жеских заветов человек может получить некоторое, вообще скрытое от людей, понятие о Б-ге: "Кто есть человек, боящийся Б-га? Ему укажет Он путь, который избрать. Душа его пребудет во благе, и семя его наследует землю. Тайна Б-жья — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им" (12-14).

В этом псалме царь Давид выражает от имени всего Израиля искренние чувства раскаивающейся и тоскующей души. Соответственно этому псалом заканчивается молитвой: "Вызволи, о Превечный, Израиль из всех его бед". К этому добавляется еще один стих: "И Он избавит Израиль от всех грехов его"[9].

По нусах Ашкеназ читается нефилат апаим сразу же после Шемоне эсре и вместо псалма 25 читается псалом 6 (начиная со второго стиха). Перед этим псалмом читается краткая "исповедь": "Милосердный и Преблагий, я согрешил пред Тобою; Б-же полный милости, сжалься надо мною и прими моление мое".

После этого псалма читают по понедельникам и четвергам молитву, называемую "Длинный Веу Рахум", а в остальные дни — молитву Ваанахну ло неда (см. сиддур).

ואנחנו לא נדע
ЗАКЛЮЧЕНИЕ ТАХАНУНА

Молитва Ваанахну ло неда состоит из собрания различных стихов из Святого Писания. Вначале читают некоторые стихи из молитвы Авину Малкену (которая читается полностью в дни постов, в Рош-Ашана, когда он приходится в будний день, в течение Десяти Дней Покаяния и в заключительной части молитвы Неила в Йом-Киппур). В дни постов и в Десяти Днях Покаяния читают в этом месте молитвы всю молитву Авину Малкену; в обычные будние дни читают только следующие четыре стиха:

"Отец наш, Царь наш! Ты наш отец.

Отец наш, Царь наш! Нет у нас царя, кроме Тебя.

Отец наш, Царь наш! Сжалься над нами. Отец наш, Царь наш! Пожалей нас и отзовись, ибо нет за нами добродетелей; окажи нам благодеяние и милость и спаси нас!"

Затем следуют стихи из Библии, которыми заканчивается молитва Таханун. Первый из них — это "И мы не знаем, что делать, но к Тебе очи наши"[10]. Согласно ученым авторитетам (Абудраам, Тур, и др.), этот стих выражает мысль о том, что следуя форме молитв Моше-рабену, а именно: молясь в сидячем или стоячем положении или припадая лицом, как он это делал на горе Синай[11], мы не знаем, что нам делать еще, помимо того, чтобы полагаться на милость Превечного. Поэтому мы молим Б-га: "Вспомни щедроты Твои, Превечный, и милости Твои, ибо они от века"[12]; и продолжаем в том же духе.

Молитву Таханун мы заканчиваем стихами:

"Ибо Он знает наш йецер (слабохарактерность), помнит, что мы — прах"[13]. "Помоги нам, Превечный, спаситель наш, ради славы имени Твоего; избавь нас, и прости нам грехи наши ради имени Твоего"[14].

והוא רחום
ВЕУ РАХУМ

Одна из основных молитв Тахануна — это Веу Рахум ("А Он Милосердый"), часто называемая "Длинный Веу Рахум". Эту молитву читают только по понедельникам и четвергам в будние дни.

Имеется много мнений относительно авторства милитвы Веу Рахум и о времени ее составления. По одному мнению, упомянутому в гаонской литературе, эта молитва была составлена в дни императора Веспасиана, отца Тита, разрушителя Бет-Амикдаша. Согласно этой версии, Веспасиан посадил некоторое число евреев на три корабля, с которых были сняты рули. Корабли начали беспомощно болтаться на морских волнах. Однако Провидение спасло эти корабли от гибели. Каждый корабль прибился в конце концов к берегу в разных городах Франции, один из кораблей прибыл в Лион, другой в Арль и третий в Бордо. Вначале многострадальные беженцы были милостиво приняты правителями провинций; им были предоставлены земли, виноградники и др. Но после смерти этого правителя его преемник оказался жестоким человеком. Он лишил беженцев всего их достояния и грозился совсем выгнать их из провинции. Евреи начали поститься, моля Превечного о спасении. Вот тогда возглавлявшие общину деятели, из них два брата по имени Иосеф и Биньямин и третий — Шемуэль, двоюродный брат первых двух, все трое — очень ученые и благочестивые люди, составили молитву Веу Рахум, каждый из них одну ее часть.

По другой версии молитва Веу Рахум составлена гаоним рабби Амиттай, рабби Шефатья и рабби Иосефья, также в связи с большой опасностью, угрожавшей их общине.

Молитва Веу Рахум была введена только в утреннюю службу понедельника и четверга по той причине, что в эти дни в древнем Израиле заседали судебные органы (Бет-Дин). Считается, что в эти дни заседает также Верховный Суд на Небесах. Поэтому читают в эти дни Веу Рахум как особое моление о милости, поскольку мы знаем, что в строгом соответствии с судебными установками никто из нас не может ждать для себя благоприятного исхода "судебного" процесса.

Другой причиной того, что молитва Веу Рахум читают только по понедельникам и четвергам, является то, что многие евреи соблюдают в эти дни пост.

Каждый, понимающий смысл слов молитвы, при первом взгляде поймет, что Веу Рахум весьма трогательная молитва, исходящая из глубины многострадального еврейского сердца. Она полна возгласов о печали и боли, которые наш народ претерпел со времени разрушения Святого Храма и терпит до настоящего времени. Мы знаем, что мы были изгнаны из нашей Святой Земли, потому что мы в недостаточной степени соблюдали ее святость, и что мы так много терпели потому, что мы были недостаточно верны Превечному, нашей Торе и мицвот. Поэтому первой нашей мыслью является молиться за прощение нас и оказание нам милости, а затем мы изливаем наши сердца, умоляя Превечного помогать нам и защитить нас. Этот мотив все время повторяется вновь и вновь на протяжении длинной молитвы Веу Рахум, ибо действительно нет конца и края нашей мартирологии.

Веу Рахум содержит семь глав, помимо славословия и заключительной части. Последняя молитва читается и в другие дни, в которые читают Таханун.

Первая глава, как и вторая глава, состоит в основном из библейских стихов (из Теилима и книг пророков Ирми-яу, Даниеля, Иешаяу, Иоеля и др.), в которых выражено признание наших грехов, а также и того, что наши страдания коренятся в нашем отступлении от Б-га. Первая глава заканчивается трогательной молитвой (из книги Даниеля), чтобы Б-г отвратил Свой гнев от Иерушалайма и воззрел светлым лицом Своим на Святилище Свое, которое лежит в руинах, и чтобы делал Он это не ради наших добрых деяний, которых мало, а ради имени Б-жьего[15].

Вторая глава начинается продолжением молитвы Даниеля, которая почти повторяет себя:

"Приклони, Б-же мой, ухо Твое и услыши; открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие[16].

Молитва продолжается в том же духе цитатами из книг Иешаяу и Иоеля.

Третья и четвертая главы — подобного же содержания. Там нет цитат из Библии, но стиль молитвы весьма подобный.

В пятой главе мы взываем к Б-гу, придав Ему целый ряд характерных имен: Он наш Отец, Царь, Оплот, Избавитель; Он Вечный, Могущественн, Благий, Медленный на гнев, Полный милости. Мы взываем к Нему и молим Его поступать с нами соответственно этим Его качествам и вызволить нас из рук врагов наших и из всякого рода бед, печали и обид.

В шестой главе мы молим Б-га помнить наших предков Авраама, Ицхака и Яакова и пощадить нас ради них, "ибо таков Твой путь — творить добро незаслуженное всем поколениям". Обещая исследовать пути наши и возвратиться к Б-гу, мы взываем: "О Превечный, помоги же! О Превечный, осчастливь же! О Превечный, ответь нам в тот день, когда мы взываем!" В то время как народы мира говорят о нас: "Потеряна их надежда", мы примыкаем к Б-гу и только на Него одного полагаемся.

В последней главе мы взываем к Б-гу, Который всегда готов принять тех, кто искренне возвращается к Нему: Ты, Который открывает руку раскаявшимся, чтобы принять преступников и грешников..., не забудь нас". И вновь молим мы Б-га воззреть на наши ужасные страдания в странах нашего изгнания. Мы пристыжены, унижены и оскорблены; мы беззащитны против насилия, грабежа и убийства. "Доколе сила Твоя пребудет в плену и Твоя честь в руке вражеской?", восклицаем мы в муке сердечной. И все же мы остались верны Б-гу и непрерывно провозглашаем славу и единство Б-жье. Поэтому мы молим Б-га: "Будь милостив к народу, кто в постоянной любви провозглашает единство имени Твоего дважды в день, говоря "Слушай, Израиль, Превечный, Б-г наш, Б-г единый!".

Затем следует славословие с рефреном, в котором отражается вся молитва Веу Рахум и где мы молимся примерно следующим образом:

"Воззри с небес и смотри, как мы стали посмешищем и позором между народами; нас считают агнцами, ведомыми на заклание; народы мира говорят: "нет вам надежды!". Они убили многих из нас и ныне осталось нас мало из множества. При всем том мы не забыли имени Твоего; не забудь нас и Ты!".

За этим волнующим славословием следуют три прекрасные стансы: "Страж Израиля!", "Страж племени единого!" и "Страж племени священного!", в которых мы молим Б-га о любви, милосердии и защите Его, поскольку Израиль — это единственный народ в мире, который верит в единство и святость Б-га; народ Израильский отдал свою жизнь за освящение имени Б-жьего сквозь века.

Наконец читают заключительную часть Тахануна — молитву Ваанахну ло неда, упомянутую выше.

Таханун не читают по субботам и праздникам, в день Новомесячия и в некоторых других днях, почитаемых как праздник. Например, эту молитву не читают весь месяц Ниссан, в Песах-шени (14 ияра), в Лаг-Беомер, от Рош-Ходеш Сивана и до двенадцатого числа этого месяца (включительно), в Тиш'а-беАв, в канун Рош-Ашана, от кануна Иом-Киппура и до конца месяца Тишре, 15 Шевата (Ту-биШват), Пурим-катан (14 и 15 Адара I) и др. Таханун не читают также в доме скорбящих по умершему или на свадьбах.

После Тахануна или когда Таханун опускается, читают во второй раз Ашрей после Шемоне эсре, затем читают псалом 20 (в тот день, когда читают Таханун) и молитву Ува леЦион. Важность чтения Ашрей отмечалось уже раньше; там же дано объяснение тому, что эту молитву читают каждодневно трижды (дважды в утренней и один раз в предвечерней молитве)[17]. Вернемся сейчас к псалму 20.

יענך — למנצח

ПСАЛОМ 20

"Начальнику хора, Псалом Давида:

Да ответит тебе Превечный в день горя; да укрепит тебя имя В-га Яаковлева.

Да пошлет Он тебе помощь из Святилища, с Циона да поддержит тебя.

Да вспомнит Он все приношения и испепелит всесожжение твое вечно (села).

Да даст Он тебе по сердцу твоему и исполнит всякое намерение твое.

Мы воспоем спасение Твое, во имя Б-га нашего поднимем знамя; да исполнит Превечный все просьбы твои.

Ныне познаю, что Превечный помогает помазаннику Своему, отвечает ему со святых небес Своих крепостью спасительной десницы Своей.

Те (полагаются) на колесницы, а те на кони, мы же об имени Превечного, Б-га нашего, помним.

Они гнутся и падают, а мы встали и держимся.

Превечный, помоги! Царь ответит нам в день, когда воззовьем."

Псалом 20 был введен в утреннюю молитву перед самой молитвой Ува леЦион по ряду соображений.

Согласно мнению наших мудрецов[18], этот псалом имеет особую важность, заключающуюся в том, что он помещен в Теилиме после первых восемнадцати псалмов[19], которыми царь Давид славил Б-га до того, как он взмолился "Да ответит тебе Превечный в день горя". Поэтому подобает нам также читать этот псалом после чтения молитвы Шемоне эсре, содержащей восемнадцать бенедикций.

Больше того, хотя этот псалом был составлен в связи с определенными событиями в жизни царя Давида, как мы увидим ниже, он является также пророчеством о времени, когда Машиах, помазанный потомок Давида, совершит полную геула (вызволение) еврейского народа. Вот почему этот псалом был помещен непосредственно перед самой молитвой Ува леЦион ("Да придет избавитель Цио-

на").

Беда, в которой царь Давид находился и в связи с которой он создал этот псалом (как упомянуто выше), была следствием войн, которые царь Давид вынужден был вести против врагов молодого еврейского царства. Наши мудрецы говорят[20], что, когда Давид послал своего полководца Иоава на поле боя, он напутствовал его молитвой "Да ответит тебе Превечный в день горя..., да пошлет Он тебе помощь из Святилища, с Циона да поддержит тебя...". Ибо в то время как враги полагаются на свои железные колесницы и боевых коней, мы, еврейский народ, должны по-логаться на, Б-га, который даст нам победу над превосходящим нас мощным врагом.

Согласно другому преданию, этот псалом был вначале составлен в связи с опасностью, которой подвергся Давид, когда он и горстка его храбрецов чуть было не подверглись полному уничтожению от рук филистимлян (Пелиштим)[21]. В это время Авишай, сын Церуи, (брат Иоава) пришел на помощь Давиду, читая молитву "Да ответит тебе Превечный в день горя"[22].

Как объяснено в Зоаре[23] и в других источниках, псалом 20 весьма важный во многих отношениях. Он содержит девять стихов (не считая первого стиха, являющегося как бы оглавлением), семьдесят слов и 310 букв, — все эти числа многозначительны в каббале и в Торе вообще. Мы имели уже случай отметить, что число девять представляет собою слово אמת (правда), гиматрия (числовой эквивалент (במספר קטן) которого равен девяти. Семьдесят напоминает, помимо прочего, число детей Яакова, пришедших в Египет. Триста десять — это число миров, ожидающих цадика в будущем[24].

В письменах святого Ари весь псалом 20 толкуется в том смысле, что в нем имеется намек на "страдания" Б-жественной Шехина в "изгнании", которые подобны страданиям Б-жественной души, заключенной в теле человека и вовлеченной в суету материального мира и в борьбу, которую душа должна вести против физических соблазнов и т.д. Только взывая к имени Б-жьему и путем ведения образа жизни согласно воле Б-жьей, душа может быть спасена с Б-жьей помощью.

Рокеах[25] отмечает, что буква "ט" (девятая буква в еврейском алфавите) пропущена в этом псалме. Причина этому та, пишет Рокеах, что имеются девять видов препятствий, не дающих молитве вознестись к Небесам, а пропуск этой буквы в псалме намекает на то, что ни одна из этих девяти препятствий не помешает принятию Б-гом этой молитвы, начинающейся словами "Да ответит тебе Превечный в день горя" и оканчивающейся словами "Превечный, помоги! Царь ответит нам в день, когда воззовем".

Благодаря глубокому смыслу, заложенному в этом псалме, принято читать его (вместе с другими псалмами и молитвами) в случае, если стряслось какое-либо несчастье или ввиду опасности, упаси Б-же!, личного характера или угрожающей всей общине.

По этой же причине этот псалом не включен в дневную молитву субботы, Иом-Това, Рош-Ходеша и ряда других дней, в которых не читают Таханун. По нусаху Ари псалом 20 никогда не читают (в виде части нашей каждодневной молитвы) во все другие дни, в которых Таханун не читают[26].

ובא לציון

УВА ЛЕЦИОН

К концу утренних молитв читают молитву, которая начинается словами "Ува леЦион Гоел", что означает "И придет избавитель для Циона". Молитва состоит из различных библейских стихов, некоторые из которых переведены также на арамейский язык, который был разговорным языком большинства народа во времена Талмуда. В те дни только ученые люди разговаривали на Лашон-Кодеш.

Эта молитва содержит вкратце многое из того, что было до этого упомянуто в ряде читанных раньше молитв. Она содержит также кедуша ("Свят, свят, свят Превечный-Цеваот"), которую читали раньше дважды в утренней молитве. Первый раз кедуша читается перед Шема, а второй раз — при повторении хазаном молитвы Шемоне эсре. В молитве "Ува леЦион", как и раньше перед Шема, кедуша читается не обязательно коллективно (в присутствии не менее десяти молящихся), а каждым молящимся про себя, поскольку читаются только слова пророка[27].

Молитва "Ува леЦион", как считают, была составлена для молящихся, опоздавших к утренней молитве. Поэтому она является как бы резюме всей утренней молитвы и содержит также кедуша. По этой же причине ее не читают в утренней молитве субботы и праздников, когда молящиеся обычно собираются на молитву в синагоге своевременно. В эти святые дни молитву Ува леЦион читают вместо этого в предвечерней молитве.

Это не означает все же, что этой молитвой можно обойтись без чтения основных молитв, ибо она является только дополнительной к основной молитве, но не заменяет ее.

Здесь уместно упомянуть, что Тефилин можно снимать с себя после чтения кедуша в молитве "Ува леЦион", хотя многие молящиеся снимают Тефилин только после окончания всех молитв, включая и те, которые читаются после "Ува леЦион".

Что касается самой молитвы, то можно убедиться, что первые два стиха взяты из книги Иешаяу[28]. Первый стих содержит обещание об избавлении, что связано с раскаянием. Второй стих содержит заверение Б-га в вечном союзе между Ним и Израилем, и что Дух Б-жий и Тора никогда не изменят Израилю.

Следующий стих взят из Теилима: "Ты, святый, пребываешь среди славословий израилевых". Еврейское слово иошев (пребываешь) означает также "ожидать", ибо Б-г "сидит и ждет славословий Израиля". Другими словами, Б-г ждет наших молений и приветствует их подобно тому, как любящий отец ждет приветствий от своих любимых детей.

Затем читают кедуша с переводом на арамейский язык, о чем было упомянуто выше[29].

После кедуша следует стих из книги пророка Иехезкиеля "Благословенна слава Превечного от Его места"[30]. Пророк слушает в небесном видении, как ангелы прославляют Б-га этими словами.

Затем следует восклицание "Б-г будет царствовать во веки веков", которое евреи распевали в "Песне Моше" после перехода через Чермное море[31]. Этот стих также переведен здесь на арамейский язык.

Чтобы подчеркнуть важность кедуша и следующих затем выдержек из книг пророков, читается здесь молитва, впервые произнесенная царем Давидом, "Превечный, Б-же Авраама, Ицхака и Израиля, отцов наших! храни это навсегда, как образ мыслей в сердцах народа Своего, и направь сердца их к Себе"[32]. После этого читают выдержки из Библии, в основном из Теилима, а также из книги пророка Миха, которые говорят о милосердии Б-жьем, снисходительности Его и истине. Мы славим Б-га за то, что Он создал нас на славу Себе, чтобы мы жили в согласии с Торой, которую Он дал нам, и жили бы жизнью вечной. "Он дал нам Тору истины и вкоренил в нас (сознание) вечной жизни". Тора названа "Деревом жизни", которое Б-г посадил среди нас, а мы обязаны обрабатывать его и дать ему расти и приносить Б-жественные плоды.

Мы молим, чтобы Б-г открыл наши сердца и положил в сердца наши любовь и благоговение к Себе, чтобы исполняли волю Его и служили Ему всем сердцем; чтобы мы не трудились попусту и не провели бесполезно нашу жизнь. Мы молимся за любовь и благоговение к Б-гу, хотя от нас самих зависит в основном быть Б-гобоязненными и любить Б-га, ибо мы вольны поступать по своему разумению и желанию. Поэтому мы просим Б-га помогать нам соблюдать Его законы и установки с любовью и благоговением.

Последними стихами этой молитвы являются: "Благословен человек, который уповает на Превечного...[33]" "Превечный, ради правды Своей, желает увеличить Тору и прославить ее"[34]. Последний стих говорит о величии Торы и ее множестве заветов, которые Б-г дал нам для исполнения, и о том, что мы, евреи, очень счастливы и польщены тем, что Б-г дал нам эти чудесные законы и истины.

[1] Зоар II, 41 а ; III, 231 а ; Зоар Хадаш, 35 а и след.

[2] Ваикра, 26:40.

[3] Нехемья, 9:33.

[4] Песикта Рабба, 36:3.

[5] Шемот, 34:6-7.

[6] Рош-Ашана, 17а.

[7] Бамидбар, 16:22.

[8] Зоар Хадаш, 35а; см. также Зоар III, 120б.

[9] Теилим, 130:8.

[10] Див. Аям., II, 20:12.

[11] Дварим, 9:9; 9:25; 10:10.

[12] Теилим, 25:6.

[13] Теилим, 103:14.

[14] Теилим, 79:9.

[15] Даниель, 9:15-17.

[16] Даниель, 9:17-20.

[17] См. выше стр. 130 и след.

[18] Абудраам на основе Мидраша Теилим.

[19] Согласно Берахот 9б, первые два псалма считаются ва один.

[20] Санедрин, 95а; см. также Сота, 49а.

[21] Шемуель II, 21:15-17.

[22] Санедрин, 95а.

[23] Зоар III, 241б.

[24] Санедрин, 100а.

[25] Рокеах, гл. 28; см. перечисленные там 9 видов препятствий, не позволяющих молитве возноситься к Небесам.

[26] См. выше стр. 206.

[27] Иешаяу, 6:3.

[28] Иешаяу, 59:20-21.

[29] См. выше стр. стр. 151—154.

[30] Иехезкиель, 3:12.

[31] Шемот, 15:8.

[32] Дивре Аямим I, 29:18.

[33] Ирмияу, 17:7.

[34] Иешаяу, 42:21.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру