Законы раскаяния

Это одна повелевающая заповедь: раскаяться в грехах перед Всевышним и исповедаться. Объяснение этой заповеди и связанных с ней вещей - в следующих разделах.

Глава первая.

1.1 За все заповеди Торы, как повелевающие, так и запрещающие -если нарушил человек одну из них, случайно или преднамеренно -когда раскается в содеянном и перестанет грешить, обязан исповедаться перед Б-гом, благословен Он, как сказано: "Мужчина или женщина, если совершат один из грехов человеческих... и исповедают грех свой, который они совершили" (Бэмидбар 5:6-7). Это словесная исповедь, и такая исповедь - повелевающая заповедь.

1.2 Как исповедуются? Говорят: Господи, согрешил я, и злодействовал, и совершил преступление перед Тобой, сделав так-то и так-то; и вот раскаялся и устыдился поступков своих, и никогда больше их не повторю. Это основа исповеди; и каждый, кто развивает эту тему и говорит больше, достоин похвалы.

1.3 Также те, кто обязан приносить искупительную жертву - в момент принесения жертвы за ошибку или преднамеренный грех их вина не прощается, пока не раскаются они и не исповедуются словами, как сказано: "...и исповедается в грехе своем над ней (жертвой - прим. п.) " (Ваикра 5:5).

1.4 И тем, кому положена смертная казнь или телесное наказание по Торе, не прощается грех с исполнением приговора, если они не раскаялись и не исповедались. Также человек, нанесший другому увечье или материальный ущерб, даже если заплатил пострадавшему все, что тому причитается по суду - не получает прощения, пока не исповедается и не откажется от совершения подобных действий навсегда, как сказано: "...из всех грехов человеческих" (Бэмидбар 5:6).

1.5 (2) Над козлом, отсылаемым [в пустыню] (особая жертва в йом-кипур - прим. п.), так как это искупление за весь еврейский народ, исповедь произносит "коэн-гадоль" (первосвященник) от имени всего Израиля, как сказано: "И исповедает над ним все злодеяния сынов Израиля" (Ваикра 16:21).

1.6 "Козел отпущения" искупает все нарушения законов Торы, как легкие, так и тяжкие, как совершенные по ошибке, так и по злому умыслу, как известные самому человеку, так и не известные - все искупает эта жертва; но только при условии, что человек раскаялся. Если же не раскаялся, эта жертва искупает только легкие прегрешения.

1.7 Какие грехи считаются легкими, а какие - тяжкими? Тяжкие грехи - это такие, за которые полагается смертная казнь или "карэт", а также бессмысленная и ложная клятвы, за которые "карэт" не полагается, но тем не менее они считаются тяжким грехом. Остальные запрещающие заповеди и те повелевающие, за нарушение которых не положен "карэт", считаются легкими.

1.8 (3) Когда Храм не действует и нет у нас жертвенника для искупления, нам не остается ничего, кроме раскаяния. Раскаяние искупает все преступления: даже тому, кто все свои дни злодействовал, но в последний момент раскаялся, не вспоминаются его грехи, как сказано: "И не оступится злодей на злодействе своем, когда отвернется он от злодеяний своих" (Иехезкель 33:12). И сам Йом-Кипур искупает раскаявшихся, как сказано: "Ведь в этот день искупится вам..." (Ваикра 16:30).

1.9 (4) Несмотря на то, что раскаяние искупает все грехи, и сам Йом-Кипур является искуплением - есть грехи, которые прощаются в момент раскаяния или в Йом-Кипур, и есть такие, которые прощаются только с течением времени. Например, если человек нарушил повелевающую заповедь, за которую не положен "карэт", и раскаялся - немедленно прощается ему, и об этом сказано: "Вернитесь, шаловливые сыновья, вылечу вас по возвращении вашем" (Иермияу 3:22).

1.10 Если нарушена запрещающая заповедь, за которую не положен "карэт" или смертная казнь, и грешник раскаялся - полное прощение приносит только Йом-Кипур, о чем сказано: "Ведь в этот день искупится вам" (Ваикра 16:30).

1.11 Если нарушена заповедь, за которую полагается "карэт" или смертная казнь, и преступник раскаялся - раскаяния и Йом-Кипура недостаточно, и только страдания, посылаемые этому человеку, завершают его искупление; и не может он получить полное прощение без страданий. Об этом сказано: "И вспомнил Я палкой их злодеяния, и язвами - преступления их" (Теилим 89:33).

1.12 Это относится к случаям, когда в момент совершения преступления не было осквернения Имени Всевышнего. Но тот, кто осквернил Имя Б-га - хотя и раскаялся, и провел в раскаянии Йом-Кипур, и перенес страдания - не получает полного прощения, пока не умрет, и только смерть завершает его искупление, как сказано: "И открылся слуху моему Господь Воинств: не искупится вам это злодеяние, пока не умрете" (Ишаяу 22:14).

Глава вторая

2.1 Какое раскаяние считается полным? Если человеку снова представится случай совершить тот же грех, и он в силах его совершить, но не делает этого из-за раскаяния о прошлом - не из-за страха, и не из-за недостатка сил. Например, если человек имел связь с запрещенной ему женщиной, и через некоторое время оказался с ней в уединении, и он по-прежнему ее любит и полон сил, и это происходит в том же городе, где он совершил преступление в прошлый раз, и при всем этом он устоял и не нарушил закон - такой человек совершил полное раскаяние. Об этом говорит Шломо: "И помни Создателя своего в дни молодости своей" (см. Коэлет 12:1 - так как в старости совершить полное раскаяние практически невозможно. Прим, п.).

2.2 Если же раскаялся только в старости, или тогда, когда у него нет возможности совершить то, в чем он согрешил - такое раскаяние не идеально, но, тем не менее, оно помогает, и человек считается раскаявшимся. Даже если грешил всю свою жизнь, но в день смерти раскаялся и умер в раскаянии - все его грехи прощаются, как сказано: "...пока не скроется солнце" (Коэлет 12:2) - имеется в виду день смерти; то есть, если вспомнил Создателя своего и раскаялся до смерти, простится ему.

2.3 (2) В чем заключается раскаяние? Нужно перестать грешить, перестать помышлять о совершении греха и решить в сердце своем не совершать это впредь, как сказано: "Оставит злодей пути свои, и каждый человек - грех мыслей своих" (Ишаяу 55:7). Также нужно сожалеть о прошлом, как сказано: "Когда раскаялся я - то пожалел [о содеянном], и когда понял я, что наделал - всплеснул руками" (Иермияу 31:18). Нужно также обещать Знающему сокрытое, что никогда больше не повторишь этот грех, как сказано: "И не будем больше называть богом нашим создание наших рук - ведь только Ты утешишь сироту" (Ошеа 14:4). Необходимо исповедаться, произнеся при этом все, что решил в своем сердце.

2.4 (З) Тот, кто произносит исповедь, не решив в сердце своем перестать грешить, подобен совершающему ритуальное омовение, держа в руках оскверняющее животное: такое омовение не имеет смысла, пока человек не бросит источник скверны. Об этом сказано: "Верящий и оставляющий [дурные пути] - утешится" (Мишлей 28:13). [В исповеди] нужно сказать, какой именно грех был совершен, как сказано: "Вот, совершил этот народ великий грех, сделали они себе золотого бога" (Шмот 32:31).

2.5 (4) Помогают раскаянию постоянные молитвы кающегося, с плачем и просьбами о прощении, посильная раздача милостыни, максимальное удаление от того, в чем согрешил. Можно сменить имя, что символизирует изменение человека - он уже не тот, кто совершал такие-то поступки, а другой; следует исправить все свое поведение, направив его в нужное русло; стоит сменить место жительства - скитания искупают грех, так как заставляют человека подчиняться (новым условиям и обычаям - прим. п), быть скромным и смиренным.

2.6 (5) Большой похвалы достоин кающийся, произносящий исповедь прилюдно, оглашая свои злодеяния и сообщая, какие преступления он совершил по отношению к другим людям. Он должен сказать: хоть и согрешил я перед таким-то человеком, сделав ему то-то, но сейчас раскаиваюсь в этом и сожалею. А те, кто в гордыне своей не хотят предавать огласке и скрывают свои злодеяния - не совершают полного раскаяния, как сказано: "Скрывающий злодеяния свои не преуспеет" (Мишлей 28:13).

2.1 Это касается преступлений перед другими людьми; но грехи перед Б-гом не нужно делать достоянием гласности, их оглашение расценивается как наглость. В этом случае необходимо раскаяться перед Господом, благословен Он, указав, в чем заключался грех, а публично каяться в общих словах. И благо для грешника, если такой грех не откроется, как сказано: "Благо тому, кому простилось злодеяние и чей грех скрыт" (Теилим 32:1).

2.8 (6) Хотя раскаяние и молитва хороши всегда, в течение десяти дней между Рош а-шана и Йом-Кипуром они особо важны и сразу принимаются, как сказано: "Ищите Господа, когда можно Его найти; взывайте к Нему, когда Он близок" (Ишаяу 55:6). Это сказано об отдельном [кающемся]; но в отношении общины - в любое время, когда она раскаивается и искренне молит о прощении, ее раскаяние принимается, как сказано: "...кто близок,. ..как Господь, Б-г наш, каждый раз, когда мы взываем к Нему" (Дварим 4:7).

2.9 (7) Йом-Кипур - время раскаяния для всех, и для отдельных людей, и для общин, и это апогей очищения и прощения для евреев; поэтому все обязаны раскаяться и исповедаться в Йом-Кипур. Обязанность исповедаться в Йом-Кипур вступает в силу еще до наступления этого дня, перед трапезой, после которой начинается пост - чтобы человек, подавившийся по время этой трапезы, не умер без раскаяния. И хотя исповедь произнесена еще до трапезы, повторяют ее еще раз в ночь Йом-Кипура, в вечерней молитве, затем - в утренней молитве, и в молитвах "мусаф", "минха" и "неила". Человек, молящийся в одиночку, произносит исповедь по окончании молитвы, а представитель общины, произносящий молитву за всех - в середине, в четвертом благословении.

2.10 (8) Общепринятый текст исповеди - "...но мы все грешили", и это основа исповеди. Нужно исповедаться и в тех грехах, в которых исповедался в прошлый Йом-Кипур, даже если в течение года человек был тверд в своем раскаянии, как сказано: "Ведь злодеяния свои я буду помнить, и грехи мои всегда передо мной" (Теилим 51:5).

2.11 (9) Раскаяние и Йом-Кипур искупают только грехи человека перед Б-гом, такие как нарушение законов, связанных с пищей, разврат и тому подобное; но грехи перед людьми - например, нанесение человеку увечья, проклинание, воровство и тому подобное - не могут быть прощены, пока виновный не заплатит пострадавшему все, что тому причитается по закону, и тот его не простит.

2.12 Даже тот, кто вернул пострадавшему все, что был ему должен, обязан добиться от него полного прощения и просить его об этом; даже если обидел товарища только словами, должен загладить свою вину и умолять его о прощении, пока тот не простит.

2.13 Если обиженный не хочет прощать, виновный приводит к нему трех людей из его приятелей, и те просят за него; если это не помогло - приводит трех других, затем третьих; если и после этого не получил прощения - оставляет обиженного и уходит, а тот, кто не простил, с этого момента считается согрешившим. Если же пострадавший - учитель виновного, тот обязан просить прощения хоть тысячу раз, пока тот не простит.

2.14 (10) Нельзя человеку быть жестоким и не прощать, но должен он с легкостью забывать обиду и стараться не поддаваться злости, и когда согрешивший просит прощения, прощать с легким сердцем, стремясь к этому и желая этого; даже тому, кто делал тебе много неприятностей и сильно согрешил перед тобой, нельзя мстить и припоминать прошлое. Так поступают потомки Израиля, и это отличительная черта их сердца. Но другие народы, грубые сердцем, ведут себя не так, а как сказано: "...и преступление его запечатлено навсегда" (Амос 1:11) ; также сказано о гивонцах, которые не простили и не примирились: "А гивонцы -они не из сынов Израиля" (Шмуэль 2, 21:2). (Гивонцы жили среди евреев по еврейским законам, и царь Шауль несправедливо убил некоторых из них. После того, как родственники убитых потребовали в качестве мести казнить потомков царя Шауля, к ним окончательно стали относиться как к неевреям. Прим п.).

2.15 (11) Если человек согрешил перед другим, и пострадавший умер до того, как обидчик попросил у него прощения - виновный должен привести на могилу обиженного десять человек и сказать перед ними: согрешил я перед Господом, Б-гом Израиля, и перед этим человеком, сделав ему то-то и то-то. Если же остался должен умершему деньги, возвращает их наследникам; не нашел наследников - оставляет деньги в суде и исповедуется.

Глава третья

3.1 У каждого человека есть заслуги и грехи; тот, у кого больше заслуг - праведник, тот, у кого больше грехов - злодей, а тот, количество грехов которого равно количеству заслуг - средний.

3.2 И так же страна: если заслуги ее жителей превышают их грехи, это страна праведная; если же преобладают грехи - страна грешная. И так же весь мир.

3.3 (2) Если грехи человека превышают его заслуги, он немедленно погибает в своем злодействе, как сказано: "За многие злодейства твои" (Иермияу 30:14; Иермияу 30:15; Ошеа 9:7). И также страна, если грехи ее жителей превысили [добрые дела], немедленно уничтожается, как сказано: "...вопль Сдома и Аморы, который очень велик..." (Берешит 18:20). То же относится и к миру в целом: как только его грехи превышают [определенный уровень] -население мира уничтожается, как сказано (про поколение потопа -прим. п) -. "И увидел Господь, что увеличилось зло человеческое" (Берешит 6:5).

3.4 Этот расчет ведется не по количеству грехов и заслуг, а по их значимости: есть хорошие дела, которые перевешивают несколько злодеяний, как сказано: "...в заслугу того, что найдено за ним нечто хорошее" (Малахим 1, 14:13) ; и есть преступления, которые перечеркивают заслугу нескольких добрых дел, как сказано: "Согрешивший раз потеряет много блага" (Коэлет 9:18). Знать же точное соотношение того и этого может только Владыка знания, и только Он справедливо сопоставляет заслуги и грехи.

3.5 (З) Если человек пожалел о том, что выполнил заповедь, или раскаялся в хорошем поступке, подумав: какая мне выгода в том, что я это сделал, мог бы и не делать - он потерял все заслуги от этих поступков, и не вспоминают их в [Будущем] мире, как сказано: "И праведность праведника не спасет его, когда он согрешит" (см. Иехезкель 33:12), имеется в виду его сожаление о сделанном ранее.

3.6 Так же, как взвешивают проступки и заслуги человека в момент его смерти, ежегодно подсчитывают грехи и заслуги каждого из живущих в праздничные дни Рош а-шана (первые два дня нового года, 1-го и 2-го тишрея - прим. п.) : тот, кто оказался праведником, получает право жить, а тот, кто оказался грешником приговаривается к смерти. Приговор же "среднего" отодвигается до Йом-Кипура: если раскаялся - получает право жить, нет - приговаривается к смерти.

3.7 (4) Хотя Тора обязывает нас трубить в шофар в Рош а-шана, не объясняя смысла этой заповеди, в ней содержится намек: проснитесь, проснитесь, спящие, очнитесь, дремлющие; ищите среди своих поступков [грехи] и раскаивайтесь в них, и помните Создателя своего. Вы, забывшие истину в суете жизни, блуждающие весь год в суетном и пустом, в том, что не поможет и не спасет - загляните в ваши души, исправьте пути свои и поступки свои; пусть каждый из вас оставит дурной образ поведения и нехорошие мысли.

3.8 Поэтому каждый человек должен видеть себя весь год наполовину праведником, наполовину грешником, и также весь мир наполовину праведным, наполовину грешным: совершил один проступок - навлек приговор на себя и на весь мир, став причиной его уничтожения; исполнил одну заповедь - перетянул чашу весов в сторону заслуг, принеся тем самым и себе, и всему миру спасение и избавление. Об этом сказано: "А праведник -основа мира" (Мишлей 10:25), то есть, праведность человека спасает мир [от уничтожения].

3.9 Поэтому у евреев всегда было принято увеличивать количество раздаваемой милостыни и других добрых дел, и выполнять больше заповедей в период с Рош а-шана до Йом-Кипура, по сравнению с другими днями года. Есть обычай вставать ночью в эти десять дней и молиться в синагогах словами мольбы и покорности, пока не наступит день.

3.10 (5) Когда взвешивают грехи и заслуги человека, не принимают во внимание первый и второй случай совершения греха, а только начиная с третьего и далее. Если грехи начиная с третьего перевешивают заслуги, первые два греха прибавляются к остальным, и судят человека за все.

3.11 Если же значимость заслуг человека равна совокупной величине грехов начиная с третьего, прощают его грехи, как будто каждый из них был первым: после прощения первых двух третий стал первым, и прощается; таким образом, первым становится четвертый, и так далее.

3.12 Это относится к отдельному человеку, как сказано: "Так будет поступать Всевышний - дважды и трижды, с человеком" (Иов 33:29). Общине же прощают первые три греха, как сказано: "За три злодеяния Израиля и за четыре, не отвечу ли Я им?" (Амос 2:6). Таким образом, относительно общины сравниваются с заслугами грехи начиная с четвертого.

3.13 Если в числе грехов "среднего" человека было то, что он ни разу в жизни не накладывал тфилин - его судят за его грехи, но у него есть доля в Будущем мире. И также все злодеи, грехи которых превышают их заслуги, судимы за их прегрешения, и есть у них доля в Будущем мире - ведь у всего Израиля есть доля в Будущем мире, хотя они грешат, как сказано: "А народ твой - все праведники, навсегда унаследуют землю" (Ишаяу 60:21) ; "земля" в данном случае - иносказание, подразумевается "земля вечной жизни", то есть Будущий мир. Также у благочестивых людей из других народов есть доля в Будущем мире.

3.14 (6) А те, у кого нет доли в Будущем мире, кто будет отрезан и уничтожен, и судим вечно за величину своих злодеяний - это: "мины"; "эпикорусы" ("апикойресы"); отрицающие Тору; отрицающие воскресение мертвых; отрицающие приход Избавителя; вероотступники; вводящие в грех многих; отстраняющиеся от общины; грешащие нагло на виду у всех, как Йеояким (царь Иудеи, который отказался оплатить работу строителям своего дворца - прим. п.) ;

предатели; наводящие ужас на общество не ради Небес; убийцы; злоязычники; восстанавливающие крайнюю плоть [после обрезания].

3.15 (7) Пятерых называют "минами": 1) того, кто утверждает, что нет Б-га, и миром никто не управляет; 2) того, кто утверждает, что миром управляют два бога или более; 3) того, кто верит в Единого Б-га, но считает, что Он материален; 4) того, кто считает, что не только Б-г вечен; 5) того, кто служит какой-то высшей силе или созданию с целью сделать посредника между собой и Создателем. Каждый из этих пяти - "мин".

3.16 (8) Троих называют "эпикорусами" (по имени известного греческого философа - прим. п.): 1) того, кто отрицает само понятие "пророчество" как возможность передачи знания от Создателя сердцу человека; 2) того, кто не признает пророчество Моше-рабейну; 3) того, кто утверждает, что Создатель не знает, что делают люди. Каждый из этих трех - "эпикорус".

3.17 Есть три типа отрицающих Тору: 1) утверждающий, что Тора -не от Господа: даже об одной фразе, даже об одной букве если сказал, что Моше написал ее от себя, считается отрицающим Тору; 2) отрицающий объяснения Торы, или Устную Тору, и не признающий ее носителей-мудрецов, как это делали Цадок и Байтус; 3) утверждающий, что Создатель заменил эту Тору другой, а старая отменена, хотя и была от Господа - как христиане или мусульмане. Каждый из этих трех отрицает Тору.

3.18 (9) Есть два типа вероотступников: отступивший от выполнения одной заповеди и переставший выполнять всю Тору целиком. Отступившим от выполнения одной заповеди называется тот, кто сознательно нарушает некую вещь, и об этом известно, и у него это вошло в привычку; даже если это легкое нарушение - например, известно, что некий человек имеет обыкновение носить "шаатнез" (одежда из смеси шерстяных и льняных нитей - прим. п.) или сбривать виски, и этих заповедей для него как будто не существует - такой человек называется вероотступником, если только он делает это специально, чтобы нарушить заповедь. Отступившим же от всей Торы называется человек, который принимает веру других народов в тяжелое для евреев время и уходит к неевреям, говоря: какой мне прок быть с евреями, которые унижены и преследуемы - лучше быть поближе к тем, кто у власти. Такой человек - вероотступник относительно всей Торы.

3.19 (10) "Вводящими в грех многих" называют как тех, кто привел народ к серьезному преступлению, как, например, Иеровоам или Цадок и Байтус, так и тех, кто привел к легкому нарушению, например, невыполнению повелевающей заповеди; как тот, кто принуждает силой нарушить заповедь, как это делал Менаше, убивавший тех, кто не хотел поклоняться идолам, так и тот, кто соблазняет и подстрекает людей, как Иешуа.

3.20 (11) "Отстраняющийся от общины" - это тот, кто, хотя и не грешит, но выделяет себя из еврейского общества, не участвует в выполнении заповедей вместе с общиной, кого не касаются общие проблемы, кто не постится в посты, устраиваемые общиной, но ведет себя отчужденно, как будто принадлежит к другому народу: у такого человека нет доли в Будущем мире.

3.21 "Грешащий нагло, на глазах у всех" - совершил ли он легкое преступление или тяжкое - не имеет доли в Будущем мире; его также называют "обнажающим лицо в Торе", так как он осмеливается поднимать голову и показывать свое лицо, не стесняясь слов Торы.

3.22 (12) Двое называются предателями: 1) предающий другого еврея в руки неевреев, которые хотят того убить или избить; 2) предающий еврейское имущество в руки неевреев или еврея-злодея, который подобен нееврею. В обоих случаях у предателя нету доли в Будущем мире.

3.23 (13) "Наводящим ужас на общество не ради Небес" называется тот, кто правит людьми жестоко, так что все его боятся, и намерение его при этом - возвеличить себя, и все его помыслы не направлены на выполнение воли Небес; так, например, ведут себя нееврейские цари.

3.24 (14) У всех представителей этих двадцати четырех типов, которые мы перечислили, хотя они и евреи, нет доли в Будущем мире. И есть более легкие преступления, о которых тем не менее сказали наши мудрецы, что имеющий обыкновение их совершать теряет долю в Будущем мире - чтобы отдалить людей от этих грехов и предостеречь против них.

3.25 Эти грехи:

1. Придумывание человеку клички.

2. Обращение к человеку по кличке.

3. Публичное оскорбление человека.

4. Поднятие своего престижа за счет унижения другого человека.

5. Пренебрежение знатоками Торы.

6. Унижение собственных учителей.

7. Пренебрежение законами "холь а-моэд" ("будней праздника").

8. Использование в мирских целях освященных предметов.

3.26 У каждого из совершающих эти преступления нет доли в Будущем мире, но только в случае, когда он умер, не раскаявшись. Но если человек отошел от своего злодейства и умер, как раскаявшийся - имеет долю в Будущем мире, так как ничто не может устоять перед раскаянием: даже тот, кто всю свою жизнь отрицал основы нашего мировоззрения, но под конец раскаялся - имеет долю в Будущем мире, как сказано: "Мир, мир далекому и близкому, сказал Господь, и излечил его" (Ишаяу 57:19).

3.27 Все грешники и злодеи, и вероотступники, и им подобные, которые раскаялись - явно или скрываясь - принимается их раскаяние, как сказано: "Вернитесь, шалящие дети" (Иермияу 3:14; Иермияу 3:22) : несмотря на то, что до сих пор "шалят", то есть раскаиваются тайно, а не публично - их раскаяние принимается.

Глава четвертая

4.1 Двадцать четыре вещи задерживают раскаяние. Из них четыре -большое злодеяние, и тому, кто совершает один из этих четырех грехов, Святой Благословенный не дает возможности раскаяться, из-за тяжести его проступка. Эти грехи суть: 1) вводящий в грех многих, и в частности - мешающий группе людей выполнить заповедь; 2) совращающий другого с правильного пути на дурной, как "месит" или "медиах" (см. Законы о идолопоклонстве и нееврейских обычаях, глава 5 - прим. п.); 3) заметивший сына в дурных поступках и не упрекающий его: так как сын во власти отца, если бы отец принял меры, сын прекратил бы грешить; если же отец этого не делает - он вводит сына в грех. Сюда же относится любое упущение возможности предотвратить грех одного человека или многих людей, безразличие к их падению; 4) говорящий: согрешу, а потом раскаюсь [и получу прощение], или: согрешу, а Йом-Кипур искупит.

4.2 Еще пять вещей закрывают дорогу к раскаянию перед совершающими их. Это: 1) отстранение от общины. Когда вся община раскаивается в совершенных проступках, такой человек не с ними и у него нет доли в общей заслуге; 2) несогласие с мудрецами Торы. Такая позиция приводит к отдалению человека от мудрецов, и некому обучить его путям раскаяния; 3) высмеивание заповедей. В глазах такого человека заповеди не имеют ценности, и он не стремится их выполнять; если же не будет выполнять заповеди, чего удостоится? 4) унижение собственных учителей. Это приводит к тому, что учителя отталкивают и прогоняют такого ученика, как это произошло с Иешуа и с Гейхази, и с этого момента у него нет руководителя, который мог бы обучить его правильному пути; 5) нетерпение упреков. Не терпящий упреков человек не оставляет себе дороги к раскаянию, так как именно упреки приводят к раскаянию - когда человеку указывают на его грехи и совестят его, он раскаивается, как написано в Торе: "Помни, не забудь, как гневил ты Господа, Б-га твоего, в пустыне" (Дварим 9:7), "Непослушными вы были" (там же; Дварим 9:24; Дварим 31:27), "И не дал вам Господь сердца..." (Дварим 29:3), "Народ наглый и не мудрый" (Дварим 32:6). И также Ишаяу упрекал народ Израиля, говоря: "Горе тебе, народ грешащий" (Ишаяу 1:4), "Даже бык знает своего хозяина" (Ишаяу 1:3), "Известно Мне уже, что упрям ты..." (Ишаяу 48:4); и Господь приказывал ему упрекать грешащих, как сказано: "Кричи громко, не останавливайся... укажи Израилю на его грехи..." (Ишаяу 58:1). И другие пророки упрекали Израиль, пока народ не раскаивался. Поэтому любая еврейская община должна назначить очень мудрого, уважаемого и богобоязненного с младых лет человека, которого все любят, обязанностью которого будет упрекать общество и возвращать его на правильный путь. А тот, кто не терпит упреков, не будет приходить к такому старцу и слушать его речи; поэтому погрязнет в своих грехах, которые в его глазах являются нормальными поступками.

4.3 Еще пять вещей не дают возможности совершившему их раскаяться полностью, так как это грехи перед другими людьми, но преступник не знает, перед кем он согрешил, и не может поэтому загладить свою вину перед пострадавшим. Это:

1) проклинание группы людей. У целой категории людей невозможно попросить прощения, как у отдельного, известного тебе человека;

2) скупка заведомо краденого. Человек, который это сделал, не знает, кому принадлежит каждая конкретная вещь, [чтобы вернуть ее владельцу], так как вор ограбил многих людей и принес награбленное ему, а он взял; кроме этого, такой человек способствует воровству и вводит вора в грех; 3) уклонение от возвращения владельцу находки. Когда пройдет время и нашедший раскается, он уже не сможет найти владельца; 4) присвоение награбленного у бедняков, сирот и вдов. Эти несчастные люди, как правило, никому не известны, скитаются из города в город, и у них нет знакомых, которые могут опознать, кому принадлежал данный предмет, чтобы можно было его вернуть; 5) получение взятки для искривления суда. Невозможно точно сказать, до какой степени взятка повлияла на судебное решение, чтобы исправить все последствия - ведь в этом вопросе есть много влияющих факторов; кроме этого, берущий взятку поддерживает в грехе дающего взятку, вводит его в грех.

4.4 В следующих пяти грехах человек, как правило, не раскаивается, так как в глазах большинства людей эти вещи не имеют важности, и грешащий не понимает, что он грешит. Это: 1) участие в трапезе, когда еды мало даже для одних хозяев. В этом есть элемент грабежа, но поступающий так не считает себя согрешившим, так как кушал с позволения хозяев; 2) пользование закладом бедняка. Как правило, заклад бедняка - либо заступ, либо плуг, либо что-то подобное, и пользующийся ими может подумать: эти предметы от пользования не испортятся, я же не собираюсь их присвоить; 3) разглядывание запрещенных женщин. Тот, кто так поступает, не считает себя согрешившим, так как не совершил запрещенного действия; но он не знает, что само разглядывание - большое злодеяние, которое непосредственно ведет к запрещенной связи, как сказано: "Не идите на поводу у сердца вашего и у глаз ваших..." (Бэмидбар 15:39) ; 4) поднятие своего престижа за счет унижения другого человека. Такой человек не считает себя согрешившим, так как тот, о ком он говорил, не присутствуя при этом лично, не испытал стыда; кроме того, он не унизил его лично, а только сравнил свои поступки или свой ум с его поступками или умом, из чего стало видно, что говорящий более достоин уважения, чем обсуждаемый; 5) подозревание праведных людей в грехах. Такой человек считает, что ничего не сделал объекту подозрений, и ему не в чем раскаиваться. На самом деле, это большой грех - считать праведного человека грешащим.

4.5 И есть еще пять грехов, в которые человек втягивается до такой степени, что ему очень тяжело перестать их совершать; поэтому нужно остерегаться, чтобы не привыкнуть к ним, так как все они - очень плохие качества. Это:

1. Распространение сплетен.

2. Злословие.

3. Вспыльчивость.

4. Привычка к дурным мыслям.

5. Дружба с грешником - из-за того, что такой человек учится поступкам грешника, и они запечатляются в его сердце; об этом сказал Шломо: ".. . дружащий с глупцами - ухудшится" (Мишлей 13:20 Игра слов: на иврите слова "дружащий" ("рээ") и "плохой" ("ра") звучат похоже — прим. п.).

И мы уже обсудили в "Законах об образе жизни", как должен вести себя человек в повседневной жизни - тем более это относится к тому, кто раскаивается в своих прегрешениях.

4.6 Все эти и подобные им вещи - хотя и мешают раскаянию, но не предотвращают его совершенно, и если человек все-таки раскаялся в них - он считается раскаявшимся, и у него есть доля в Будущем мире.

Глава пятая

5.1 У каждого человека есть свобода выбора: если хочет идти по правильной дороге и быть праведником - имеет возможность это сделать, и если хочет свернуть на дурную дорогу и быть злодеем - имеет возможность это сделать. Об этом написано в Торе: "Вот, стал человек как один из нас, знающим добро и зло" (Берешит 3:22) - то есть, человеку нет аналога в материальном мире в том отношении, что человек сам, сознанием своим отличает плохое от хорошего и действует в соответствии со своей волей, и нет ничего, что могло бы удержать его от совершения хорошего или дурного поступка. Поэтому - "...чтобы не протянул он руку свою.. . " (там же).

5.2 Да не придет тебе в голову то, что говорят глупцы народов мира и многие недалекие евреи, что Святой Благословенный определяет для человека с рождения быть праведником или злодеем. Это не так, но каждый человек имеет возможность стать праведником, как Моше-рабейну, или злодеем, как Иеровоам, мудрецом или неучем, милосердным или жестоким, скрягой или хлебосолом, и так во всех качествах; и никто не заставляет его, и не назначает ему свыше, и не склоняет его к одному из двух путей, но он сам, сознательно, выбирает себе дорогу. Об этом говорит Иермияу: "Из уст Высшего не изойдет зло и благо" (Эйха 3:38) - то есть, Создатель не предопределяет для человека, быть ему плохим или хорошим.

5.3 Поэтому тот, кто грешит, должен пенять на себя; и стоит ему плакать и стенать о том, что он сделал для своей души. Об этом написано далее [в "Мегилат Эйха"]: "Как же будет скорбеть живой человек из-за грехов его" (Эйха 3:39). И повторяет [пророк] еще раз: если по выбору своему и по желанию своему мы совершили все эти злодеяния, стоит нам раскаяться и оставить свои прегрешения, пока у нас есть возможность. Об этом сказано далее: "Исследуем пути наши и поищем [грехи], и вернемся к Господу" (Эйха 3:40).

5.4 (З) Этот постулат очень важен, и на нем основана Тора и заповеди; как сказано: "Смотри, отныне перед тобой жизнь и добро, смерть и зло" (Дварим 30:15), и также: "Смотри, Я ставлю перед вами сегодня благословение и проклятие" (Дварим 11:26) -то есть, выбор в ваших руках, и что человек захочет сделать, имеет возможность сделать - хороший ли это поступок или плохой. И поэтому сказано: "Хоть бы сердце их подсказало им..." (Дварим 5:25), то есть не Создатель вынуждает человека или предопределяет ему делать добро или зло, но сам он распоряжается своим сердцем.

5.5 (4) Если бы Господь предопределял для человека быть праведником или злодеем, или если бы существовало нечто, увлекающее человека на определенный путь в соответствии с обстоятельствами его рождения, дающее ему определенное мировоззрение, определенные качества характера, заставляющее совершать определенные поступки, как воображают глупцы-астрологи - как же могло бы быть нам приказано через пророков поступать так-то и не поступать так-то, исправиться и не повторять дурных дел, если суждено человеку поступать определенным образом или условия его рождения диктуют определенный образ поведения, от которого нельза отказаться? И какой смысл был бы в Торе, и как можно было бы наказать злодея и вознаградить праведника - "Судья всей земли не совершит [праведный] суд?" (Верещит 18:25,).

5.6 Не удивляйся, подумав: как же может человек делать все, что захочет, и как могут его поступки зависеть только от него самого, ведь в мире ничего не совершается без воли Создателя и без Его желания, как сказано: "Все, что желает Господь, делает - на небе и на земле" (Теилим 135:6) ? Знай, что все совершается по воле Его, но в нашей воле выбирать наши поступки.

5.7 А именно: так же, как пожелал Создатель, чтобы огонь и воздух поднимались вверх, а земля и вода опускались вниз, чтобы сферы вращались по окружности и чтобы все остальные создания вели себя в соответствии с заложенными в них качествами - так пожелал [Создатель], чтобы у человека была свобода выбора, чтобы все его поступки контролировал он сам, чтобы никто не вынуждал и не склонял его, но он сам, при помощи сознания, данного ему Господом, совершает любые поступки, которые человек может совершить.

5.8 Поэтому судят его по его делам: если совершил нечто хорошее - награждают, а если совершил нечто плохое - наказывают. Об этом говорит пророк: "От вашей руки было это вам" (Малахи 1:9) ; "И они тоже выбрали свою дорогу" (Ишаяу 66:3). И об этом сказал Шломо: "Радуйся, юноша, в молодости своей... и знай, что за все это Господь будет судить тебя" (Коэлет 11:9) - то есть, знай, что в твоей власти делать [те или иные вещи], а в будущем ты за все ответишь.

5.9 (5) Ты можешь подумать: ведь Святой Благословенный знает все, что произойдет, до того, как это происходит; но может ли Он знать, будет ли человек злодеем или праведником? Если Он знает, что человек будет праведником, то он не может не стать праведником; если же предположить, что при этом человек может стать злодеем, то выходит, что Господь не знает истину?!

5.10 Знай, что ответ на этот вопрос "больше земли и шире моря" (Иов 11:9), и много великих основ и глубоких тайн от него зависят; но ты должен узнать и понять одну вещь, которую я пытаюсь объяснить.

5.11 Мы уже говорили во второй главе "Фундаментальных законов Торы", что Господь не "знает знанием", которое вне Его, как человек, знание которого и он сам - две разные вещи; но Он, благословенно Имя Его, и Его знание - одно. И не может человеческое сознание постичь это вполне. И также, как не может человек осознать и понять истинность существования Создателя, как сказано: "Не может увидеть Меня человек, будучи живым" (Шмот 33:20) - так же не способен он осознать и понять, что значит "знание" Создателя; об этом говорит пророк: "Ведь мысли ваши - не Мои мысли, и пути Мои - не ваши пути" (Ишаяу 55:8). Исходя из всего этого, не можем мы понять, как знает Святой Благословенный все создания и их поступки.

5.12 Но известно без сомнения, что поступки человека в руках человека; и Святой Благословенный его не подталкивает и не предопределяет для него делать нечто или не делать чего-то. И не только принятие веры дает нам знание этого - тому есть очевидные доказательства философского характера. Поэтому говорили пророки, что судят человека за все его поступки, каковы они - хороши или дурны; и это то, на чем основаны все пророчества.

Глава шестая

6.1 Есть много фраз в Торе и в словах пророков, которые кажутся противоречащими этому постулату; и многие люди на них спотыкаются и начинают думать, что Святой Благословенный предопределяет для человека совершить нечто хорошее или нечто дурное, и что сердце человека не властно повернуть его на тот путь, который он выберет. Поэтому сейчас я объясню важный принцип, из которого ты поймешь объяснение всех этих отрывков.

6.2 Если отдельный человек или жители определенной местности грешат, и грешник совершает свой грех сознательно и добровольно как мы уже говорили, с него спросится; и Святой Благословенный знает, как нужно его наказать. Есть грехи, за которые расплачиваются в этом мире - здоровьем, имуществом или детьми, так как несовершеннолетние дети, совершающие поступки несознательно и не отвечающие за них, считаются имуществом человека (сказано: "Муж за грех свой умрет" (см. Дварим 24:16), то есть, только тот, кто уже "муж").

6.3 А есть грехи, за которые полагается наказание в Будущем мире, и никакие беды не постигают человека в этом мире. За некоторые же грехи полагается наказание как в этом мире, так и в Будущем. (2) Все это, однако, только в том случае, если [грешник] не раскаялся; но если раскаялся, его раскаяние защита от возмездия. И также, как человек грешит (добровольно и сознательно), должен и раскаяться, добровольно и сознательно.

6.4 (3) Но иногда человек совершает такой большой грех, или множество грехов, что приговор, который выносит ему Истинный Судья, заключается в том, что расплатой за совершенные сознательно и добровольно грехи является отнятие у грешника возможности раскаяться, чтобы тот умер в грехах и был уничтожен. Об этом говорит Господь через Ишаяу: "Ожирело сердце этого народа..." (Ишаяу 6:10). И также: "И оскорбляли посланников Господа, и презирали Его слова, и издевались над пророками Его - пока не поднялся гнев Господа на народ Его до того, что не стало исцеления" (Диврей а-ямим 2, 36:16). То есть, грешили добровольно и умножали злодейства, пока не заслужили отнятие шанса раскаяния, которое является "исцелением".

6.5 Поэтому написано в Торе: "А Я укреплю сердце Паро" (см. Шмот 4:21; Шмот 14:4) - так как тот вначале согрешил добровольно, навредив народу Израиля, живущему в его земле, как сказано: "Давайте обхитрим его..." (Шмот 1:10), то был присужден к отнятию возможности раскаяться, пока не получит полного возмездия; поэтому Святой Благословенный "укрепил его сердце".

6. б Почему же [Господь] посылал к нему Моше и говорил ему: отпусти [евреев] и раскайся, хотя уже было ему предсказано [Всевышним], что он не отпустит, как сказано: "А ты и рабы твои - знал Я..." (Шмот 9:30), "И вообще, вот для чего Я поддерживал тебя..." (Шмот 9:16) - чтобы продемонстрировать всем живущим, что, когда Святой Благословенный отнимает у грешника возможность раскаяться, не может он раскаяться, но умирает в злодействе своем, совершенном изначально по собственной воле.

6.7 Также Сихон, по грехам своим, заслужил отнятие возможности раскаяться, как сказано: "...ведь ожесточил Господь, Б-г твой, дух его, и укрепил его сердце" (Дварим 2:30). И также у кнаанейских народов, за мерзости, которые они творили, отнял Господь возможность раскаяться, пока не начали они войну с Израилем ("чтобы Израиль мог их уничтожить - прим. п.), как сказано: "Ведь от Господа это было - укрепить их сердце перед войной с Израилем, чтобы изгнать их" (Иеошуа 11:20). То же произошло с еврейским народом во времена Элияу - из-за того, что совершали множество злодеяний, сделал Господь для злодеев раскаяние невозможным, как сказано: "И Ты повернул их сердце вспять" (Малахим 1, 18:37), то есть, отнял возможность раскаяться.

6.8 Получается, что не Всевышний предопределил для Паро (фараона) угнетать Израиль, или для Сихона - грешить в его стране, или для кнаанейских народов - развратничать, или для евреев - поклоняться идолам; но все согрешили сами по себе, и все заслужили лишение возможности раскаяться.

6.9 (4) Именно поэтому просят пророки и праведники в молитвах своих Всевышнего направить их на правильный путь, как сказал Давид: "Укажи мне, Господь, дорогу Твою" (Теилим 27:11; Теилим 86:11) - то есть, пусть грехи мои не закроют от меня правильную дорогу, на которой я познаю пути Твои и единство Имени Твоего. Также он сказал: "...и придай мне силу духа" (Теилим 51:14), то есть, дай душе моей возможность реализовывать свой выбор, чтобы не привели мои грехи к лишению меня возможности раскаяться, но чтобы сохранилось за мной это право, пока не раскаюсь и не пойму, и не узнаю правильный путь. Так же объясняются все подобные фразы.

6.10 (5) О чем же тогда сказал Давид: "Благ и правдив Господь, посему направляет пути грешащих. Укажет смиренным закон, и научит смиренных пути Своему" (Теилим 25:8-9) ? Это о том, что Господь посылал людям пророков, сообщающих им правильный путь и призывающих их к раскаянию. А также о том, что дал людям силы учить и понимать - качество, которое есть в каждом человеке: все время, пока он идет по дороге мудрости и правды, он желает их и стремится к ним. Об этом сказали мудрецы: тот, кто хочет очиститься - получает помощь, то есть, почувствует, что ему в этом помогают.

6.11 Но ведь написано: "И будут рабами их, а те будут их угнетать" (Берешит 15:13), казалось бы, предопределил для египтян делать зло; и также написано: "И поднимется этот народ, и последует за чуждыми богами этой земли" (Дварим 31:16), как будто предопределил для Израиля поклоняться идолам. Почему же они были наказаны? Потому, что не предопределил Господь для каждого конкретного человека, что он последует за идолами - но каждый из тех, кто поклонялся идолам, если бы не хотел, то не поклонялся бы. Всевышний же сообщил ему (Моше - прим. п.) только общую тенденцию. Это похоже на то, как если сказать о некоем народе, что в нем есть праведники и грешники. Не может злодей сказать, что ему предопределено быть злодеем, так как Всевышний сообщил Моше, что в Израиле будут злодеи, также как сказано: "Ведь не переведется нищий в этой земле" (Дварим 15:11 – хоть это и сказано, кто-то конкретно не обязан быть нищим. Прим, п.).

6.12 И также египтяне - каждый из тех египтян, которые угнетали евреев, если бы не хотел, то не угнетал бы; ведь не предсказал Господь это для конкретного человека, а только сообщил Аврааму, что его потомки будут порабощены в чужой земле. И мы уже говорили, что человеку не дано постичь, как Святой Благословенный знает вещи, которые произойдут в будущем.

Глава седьмая

7.1 Раз каждый человек имеет право выбора, как мы объяснили, то каждый должен стараться раскаяться и очиститься от грехов, чтобы умереть раскаявшимся и удостоиться Будущей жизни.

7.2 Человек должен всегда смотреть на себя так, как будто ему осталось жить считанные минуты - чтобы, когда настанет его час умирать, не оказался он погрязшим в грехах; поэтому нужно раскаиваться в грехах немедленно, и не говорить: когда состарюсь - раскаюсь; ведь можно умереть, не состарившись. Об этом говорит Шломо в мудрости своей: "Пусть все время одежды твои будут белы" (Коэлет 9:8).

7.3 И не говори, что раскаиваться нужно только в преступлениях действием - например, в разврате, грабеже или воровстве. Также, как обязан человек раскаяться в этих преступлениях, он обязан искать в себе дурные качества и раскаиваться в них: злобность, вражда, зависть, стремление к лидерству, насмешливость, желание богатства и почета, обжорство и тому подобное - во всем этом надо раскаяться. Такие грехи тяжелее, чем те, в которых есть действие, потому что когда человек к ним привыкает, ему тяжело отдалиться. О них сказано: "Пусть оставит злодей пути свои, и [любой] человек - грех мыслей своих" (Ишаяу 55:7).

7.4 Да не подумает раскаявшийся, что он далек от уровня праведников из-за грехов и злодеяний, которые он совершил. Это не так, но любим и приятен он Создателю, как будто никогда не грешил; более того - награда его больше, так как он попробовал вкус греха и отдалился от него, обуздав свое вожделение. Сказали наши мудрецы: в месте, где стоят раскаявшиеся, не могут стоять абсолютные праведники - то есть, их заслуга больше, чем заслуга тех, кто никогда не грешил, так как первые прилагают больше усилий, воздерживаясь от греха.

7.5 Все пророки призывали к раскаянию, и нет Израилю избавления без раскаяния; и в Торе обещано, что еврейский народ раскается в конце периода изгнания, после чего немедленно наступит избавление, как сказано: "И будет - когда сбудутся с тобой все эти вещи, и благословение и проклятие, которые Я дал тебе... и вернешься к Господу, Б-гу твоему... и вернет Господь, Б-г твой, изгнанников твоих..." (Дварим 30:1-3).

7.6 Велико раскаяние, приближающее человека к Божественному присутствию - как сказано: "Вернись, Израиль, к Господу, Б-гу твоему" (Ошеа 14:2), и также: "Вернитесь ко Мне - сказал Господь" (см. Амос 4:6; Амос 4:8; Амос 4:9; Амос 4:10; Амос 4:11), и сказано: "Если вернется Израиль, сказал Господь, - ко Мне вернется" (Иермияу 4:1), то есть, если раскается прилепится ко Мне.

7.7 Раскаяние приближает далеких: еще накануне этот человек был ненавистен Вездесущему, отвратителен, далек и мерзок; а сегодня он любим и приятен, близок и мил. Можно обнаружить, что теми же словами, какими Святой Благословенный отдаляет грешников, Он и приближает раскаявшихся, идет ли речь об одном человеке или о группе людей, как сказано: "И будет - там, где скажет [Господь] им: не народ Мой вы - там [Он] скажет им: сыны [вы] Б-га Живого" (Ошеа 2:1) ; также о Ехении, когда он был грешником, сказано: "Запишите, что этот человек проклят - не будет ему успеха в дни его" (Иермияу 22:30), "Клянусь..., что не будет Коньяу (один из вариантов имени Ехения - прим. п.), сын Иеоякима, царь Иудеи, печатью на деснице Моей" (Иермияу 22:24). Но благодаря тому, что тот раскаялся в изгнании, сказано о его потомке Зрубавеле: "В тот день, сказал Господь Воинств, возьму тебя, Зрубавель, сын Шалтиэля, раба Моего, сказал Господь, и поставлю тебя печатью..." (Хагай 2:23) на деснице.

7.8 (7) Как велико значение раскаяния! Еще недавно этот человек был отделен от Господа, Б-га Израиля, как сказано: "Злодеяния ваши были преградой между вами и Б-гом вашим" (Ишаяу 59:2) ; взывал и не получал ответа, как сказано: "Даже если умножите молитвы свои, не слышу Я" (Ишаяу 1:15) ; выполняет заповеди - и не вменяется ему это в заслугу, как сказано: "Кто просил вас топтать Мой двор?" (Ишаяу 1:12), "Кто бы из вас закрыл эти ворота..." (Малахи 1:10), "Относитесь к вашим жертвам всесожжения как к обычным жертвам и кушайте мясо" (Иермияу 7:21). А сегодня он близок к Господу, как сказано: "А вы, верные (близкие) Господу, Б-гу вашему..." (Дварим 4:4) ; взывает - и немедленно получает ответ, как сказано: "И будет - прежде, чем позовете, отвечу Я" (Ишаяу 65:24) ; выполняет заповеди - и принимаются они с радостью, как сказано: "...ведь уже желанны Господу дела твои" (Коэлет 9:7) ; мало этого - ждут их с нетерпением, как сказано: "И возжелает Господь приношение Иудеи и Иерусалима - как всегда, как в прошлые годы" (Малахи 3:4). 7.9 (8) Раскаявшиеся должны вести себя смиренно и очень скромно; если опозорили их глупцы, вспомнив их прежние поступки, и сказали им: недавно ты делал так-то и так-то, недавно ты говорил то-то и то-то - не должны обращать на них внимания. Но, слыша это, нужно радоваться, зная, что это вменяется им в заслугу, и что все время, пока они стыдятся своих прошлых поступков и испытывают за них позор, заслуга их растет и достоинство их увеличивается.

7.10 И это большой грех - сказать раскаявшемуся: вспомни, что ты делал раньше, или припомнить его поступки при нем, чтобы опозорить его, или упомянуть вещи и темы, похожие на это, чтобы он вспомнил, что делал в прошлом. Все это запрещено, и это частный случай оскорбления, о котором предупреждает Тора, как сказано: "И да не оскорбит человек друга своего" (Ваикра 25:1 7).

Глава восьмая

8.1 Вознаграждение, которое ожидает праведников - это жизнь в Будущем мире; и это жизнь, в которой нет смерти, и благо, в котором нет зла. Это то, о чем сказано в Торе: "...чтобы было хорошо тебе, и продлились дни твои" (Дварим 22:7) - по традиции получено, что "чтобы было хорошо тебе" - в мире, который абсолютно хорош, "и продлились дни твои" - в мире, который бесконечен. Это и есть Будущий мир.

8.2 Награда праведников - это то, что они удостоятся этой благодати и будут жить в этом мире, а возмездие злодеям - это то, что они не удостоятся этой жизни, но умрут и будут уничтожены. Те, кто не удостаиваются этой жизни, не оставляют после себя никакого следа в мире, а "отрываются" от живущих за свои злодеяния и пропадают, как животные. Тора называет это "карэт" ("отрывание, уничтожение"), как сказано: "Смертью погибнет этот человек" (Бэмидбар 15:31) - получено по традиции, что "смертью" означает гибель в этом мире, а "погибнет" гибель для Будущего мира. То есть, душа, которая отделилась от этого тела в этом мире, не удостаивается Будущего мира, отделяется также и от него.

8.3 (2) В Будущем мире нет материальных тел, а только души праведников, без тела, как ангелы-служители. А так как нет тел, то нет ни еды, ни питья, ни других вещей, в которых нуждается тело человека в этом мире. Нет также в нем явлений, характерных для материальных тел в этом мире - сидения, стояния, сна, смерти, грусти, веселья и тому подобного. Говорили наши мудрецы: в Будущем мире нет ни еды, ни питья, ни половой жизни, а только праведники сидят, и венцы их - на их головах, и наслаждаются они сиянием Божественного присутствия.

8.4 Отсюда понятно, что там нет тел - ведь нету еды и питья. А то, что сказано "праведники сидят" - это образное выражение, призванное показать, что души праведников находятся там, не утруждаясь и не испытывая состояния усталости. Также выражение "венцы их - на их головах" означает, что то качество, благодаря которому они удостоились жизни в Будущем мире, находится там с ними, и оно - их венец, о чем сказал Шломо: "В короне, которой увенчала его мать его..." (Шир а-ширим 3:11). Также сказано: "...и вечная радость на головах их" (Ишаяу 35:10; Ишаяу 51:11), но ведь радость - не предмет, чтобы находиться на голове; отсюда понятно, что "корона", о которой говорят здесь мудрецы - это качество.

8.5 А то, что сказано: "наслаждаются сиянием Божественного присутствия" - означает, что знают и постигают сущность Святого Благословенного так, как не могли бы постичь, будучи в теле, презренном и бренном.

8.6 (3) "Душа", о которой здесь идет речь - это не та душа, которая связана с телом, а "форма" души, и это знание, достигнутое в понимании Господа и в понимании абстрактных понятий и творения; суть этой "формы" подробно объясняется в четвертой главе Фундаментальных законов Торы, и это она здесь называется "душой".

8.7 Эта жизнь, благодаря тому, что там нет смерти (ведь смерть - не что иное, как явление, характерное для тела, а там нет тела), называется "узел жизни", как сказано: "Да будет душа господина моего привязана к узлу жизни" (Шмуэль 1, 25:29). И это - награда, выше которой нет, и благо, по сравнению с которым любое другое благо - ничто; о ней мечтали все пророки. (4) У нее есть много иносказательных названий: гора Господа, святое место Его, святая дорога, дворы Господа, шатер Господа, благость Господа, чертог Господа, дом Господа, врата Господа. А мудрецы называли иносказательно это благо, уготовленное для праведников, трапезой; наиболее употребительно же название "Будущий мир".

8.8 (5) Возмездие, больше которого нет - когда душа уничтожается и не удостаивается этой жизни, как сказано: "Смертью погибнет эта душа, злодеяние ее - на ней" (Бэмидбар 15:31). Это уничтожение пророки называют иносказательно "гибельный колодец", "авадон" (уничтожение), "тофет" (ад), "алука" (буквально - пьявка); и также любым выражением, означающим проклятие и уничтожение, называют это, так как это проклятие, после которого невозможно восстановление, и потеря, которую нельзя вернуть.

8.9 (б) Не нужно понимать это благо слишком примитивно, воображая, что награда за выполнение заповедей и за то, что человек остался на пути истины - это то, что он будет кушать и пить изысканные яства, совокупляться с прекрасными гуриями, носить одежду из шелка и кружев, жить в палатах слоновой кости, пользоваться предметами из серебра и золота и тому подобное, как это себе представляют глупые арабы, погрязшие в разврате.

8.10 Но мудрецы и люди разумные понимают, что все эти вещи -пусты и преходящи, и не нужно к ним стремиться. И в нашем мире они считаются большим благом только потому, что мы обладаем материальным телом, а все эти вещи удовлетворяют нужды тела; душа же не желает их и не ценит, разве что из-за нужд тела - чтобы оно получило желаемое и нормально функционировало. Там же, где нет тела, все эти вещи не имеют никакой ценности.

8.11 Это великое благо, которое получит душа в Будущем мире, невозможно постичь и узнать в этом мире, так как в этом мире мы знаем только то, что является благом для тела, и этого желаем; то же благо - несравненно больше, и невозможно определить его ценность через блага этого мира, иначе чем иносказательно. Но если в прямом смысле предположить, что благо для души в Будущем мире, как и благо для тела в этом мире, заключается в еде и питье - это не так; это благо так велико, что нет ему меры, и не с чем его сравнить, и нечему его уподобить. Об этом сказал Давид: "Как велико благо Твое, которое Ты приберег для боящихся Тебя, создал для надеющихся на Тебя" (Теилим 31:20). (7) И страстно желал Давид и жаждал жизни в Будущем мире, как сказано: "Если бы не чаял я увидеть благо Господа в земле живых..." (Теилим 27:13).

8.12 Прежние мудрецы сообщили нам, что благо Будущего мира человек не в силах постичь как оно есть, и только Святой Благословенный знает его величие, и красоту, и силу; и что все блага, о которых пророчествовали Израилю пророки, связаны с нуждами тела, и евреи будут наслаждаться ими в мессианские времена, когда к Израилю вернется государственная независимость.

8.13 А благо жизни в Будущем мире невозможно ни с чем сравнить и представить, и не дано было пророкам вообразить его, чтобы не уменьшили они его в воображении. Об этом говорит Ишаяу: "Глаз не видел, Господь, кроме Тебя - сделаешь для ожидающего его" (Ишаяу 64:3) - то есть, благо, которого не видел глаз пророка и которое Господь создал для человека, ожидающего его. Сказали мудрецы: все пророки, [говорящие о грядущем благе,] пророчествовали о мессианских временах, а Будущий мир - "Глаз не видел, Господь, кроме Тебя...".

8.14 (8) То, что мудрецы называют это "Будущий мир", не значит, что на данный момент его не существует и что этот мир должен погибнуть, после чего наступит тот мир. Это не так, но он на данный момент существует, как сказано: "...которое Ты спрятал для боящихся Тебя" (Теилим 31:20). Называют же это "Будущим миром" потому, что эта жизнь наступает для человека после жизни в этом мире, где мы существуем как совокупность тела и души -то, что получает человек сначала.

Глава девятая

9.1 Теперь, когда мы выяснили, что награда за выполнение заповедей и благо, которого мы удостоимся, если хранили верность путям Всевышнего, описанным в Торе - это жизнь в Будущем мире, как сказано: "Чтобы было хорошо тебе и продлились дни твои" (Дварим 22:7), а наказание, которым воздают злодеям, оставившим праведную жизнь, описанную в Торе - это "карэт", как сказано: "Смертью погибнет эта душа, злодеяние ее - на ней" (Бэмидбар 15:31) -

9.2 возникает вопрос: почему во всей Торе написано - если будете соблюдать, получите то-то и то-то, а если не будете соблюдать, с вами случится то-то и то-то, и все эти вещи - явления этого мира: урожай или голод, война или мир, почет или унижение, жизнь в Земле Израиля или изгнание, успех в делах или неудачи, и другие обещания и предупреждения в словах Завета?

9.3 Все эти вещи были и будут истиной - когда мы выполняем все заповеди Торы, мы получаем все блага этого мира, а когда мы нарушаем Тору, с нами происходят все описанные неприятности. Но, несмотря на это, эти блага - не полная награда за выполнение заповедей, а беды - не полное отмщение за нарушение заповедей; истина же заключается в следующем:

9.4 Тора, которую дал нам Святой Благословенный - Древо Жизни, и тот, кто делает все, что она от него требует, осознавая это четко и правильно, удостаивается этим жизни в Будущем мире; и величина этой награды соответствует величине поступков и достигнутому уровню мудрости. И обещано нам в Торе, что если будем выполнять ее с радостью и душевным расположением, и вести себя в соответствии с ее мудростью - Господь избавит нас от всех вещей, мешающих ее выполнять, таких как болезни, война, голод и так далее. Кроме того, мы будем иметь все то, что поможет нам выполнять заповеди - высокий жизненный уровень, мир и тому подобное, чтобы нам не пришлось всю жизнь заниматься вещами, необходимыми для тела, чтобы было свободное время изучать мудрость и выполнять заповеди, удостаиваясь тем самым доли в Будущем мире. И об этом говорится в Торе после обещания благ этого мира: "И справедливость будет воздана нам" (Дварим 6:25).

9.5 Если же мы сознательно оставим Тору и будем заниматься суетным и преходящим, о чем сказано: "...и ожиреет Ешурун (одно из имен Яакова, в переносном значении - еврейский народ. Прим, п.), И станет лягаться" - обещано нам в Торе, что Справедливый Судья отнимет у отступников все блага этого мира, наличие которых дало им смелость взбунтоваться, и обрушит на них все беды, затрудняющие приобретение доли в Будущем мире, чтобы погибли они в своем злодействе. Об этом написано в Торе: "И будешь рабом врагов своих, которых Господь пошлет на тебя" (Дварим 28:48), "...за то, что не был рабом Господа" (Дварим 28:47).

9.6 Поэтому все эти благословения и проклятия можно объяснить следующим образом: если служите Господу в радости и храните пути Его - сбываются с вами благословения и отдаляются от вас проклятия, чтобы вы имели возможность постигать мудрость Торы и выполнять заповеди и таким образом заслужить долю в Будущем мире, где безграничное благо и который бесконечен. Получается, что награда дается в обоих мирах - благополучная жизнь в этом мире ведет к приобретению доли в Будущем мире, так как если человек не имеет возможности приобретать мудрость и совершать добрые дела [в этом мире], чем он заслужит благо? Как сказано: "Ведь нет поступков и решений, и сознания, и мудрости в могиле" (Коэлет 9:10).

9.7 Если же вы оставили Господа и совершили ошибку - в пище, питье, разврате и тому подобном - [Он] исполняет на вас все проклятия и отнимает благословения, так что вы закончите свою жизнь в смятении и страхе, и не будет ваше сердце свободно и тело здорово для выполнения заповедей, что приведет к потере Будущей Жизни. В этом случае вы теряете оба мира: ведь если человек в этом мире озабочен болезнями, войной или голодом, он не занимается ни приобретением мудрости, ни исполнением заповедей - ничем, за что можно удостоиться жизни в Будущем мире.

9.8 (2) Поэтому все евреи, и их пророки, и их мудрецы мечтают о мессианских временах, когда они освободятся от власти злодеев, которая не дает народу Израиля заниматься Торой и исполнением заповедей как положено, и когда они наконец обретут покой и умножат мудрость свою, чтобы удостоиться жизни в Будущем мире.

9.9 Как получится, что в дни Машиаха увеличится знание, мудрость и истина, как сказано: "...потому что наполнится земля знанием Господа" (Ишаяу 11:9), и сказано: "И не будет больше учить каждый друга своего и брата своего... ибо все, от мала до велика, будут знать Меня" (Иермияу 31:33), "И выну каменное сердце из тела вашего" (Иехезкель 36:26) 1 Это произойдет потому, что тот царь из рода Давида, который будет нами править, будет более мудр, чем царь Шломо, и по уровню своего пророческого дара близок к Моше-рабейну; он обучит весь народ и укажет ему путь Господа, и все народы придут у него учиться, как сказано: "И будет в конце дней - возвысится гора Дома Господа над всеми горами, и стекутся к ней все народы" (Ишаяу 2:2).

9.10 Окончательное вознаграждение и последнее благо, которому нет конца и ущерба - это жизнь в Будущем мире; дни же Мессии относятся к этому миру, и все законы природы останутся в силе, только трон вернется к Израилю. Мудрецы прежних времен сказали: нет разницы между этим миром и временем Мессии, кроме порабощения Израиля другими народами.

Глава десятая

10.1 Да не скажет человек: вот, я соблюдаю заповеди и постигаю мудрость Торы, чтобы получить благословения, описанные в Торе, или чтобы удостоиться Будущей Жизни; или: я не нарушаю запретов Торы, чтобы избежать проклятий, описанных в ней, или чтобы не лишиться доли в Будущем мире.

10.2 Не стоит служить Господу таким образом - ведь тот, кто служит по этому принципу, делает это из страха, что недостойно пророка и мудреца. Так поступают невежды, женщины, а также дети, которых приучают выполнять заповеди из страха, пока их знание не увеличится настолько, что они смогут служить Б-гу из любви.

10.3 (2) Тот, кто служит из любви - соблюдает Тору и заповеди и идет путями мудрости не по какой-то причине из явлений этого мира, не из боязни наказания и не ради награды; но совершает правильные поступки только потому, что это истина. Награда же приходит как закономерное следствие поступков.

10.4 Это очень высокий уровень, и не каждый мудрец удостаивается его. На этом уровне был праотец Авраам, которого Господь называл "любящий Меня", за то что тот служил Ему только из любви. И Господь заповедал нам через Моше-рабейну достичь этого уровня, как сказано: "И полюби Господа, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всем имуществом" (Дварим 6:5; Дварим 11:1). И как только человек полюбит Б-га как должно, он сразу станет исполнять заповеди из любви.

10.5 (З) Что значит "полюбить Б-га как должно"? Речь идет об очень сильной любви, когда душа привязана к Господу любовью, и человек увлечен ею постоянно, как влюбленные, чьи мысли постоянно полны той, которую они любят, и не забывают о ней ни на минуту - ни работя, ни отдыхая, ни во время еды и питья. Даже более этого должна быть любовь к Всевышнему в сердце любящих Его, предающихся ей совершенно, как нам указано: "всем сердцем, всей душой" (Дварим 6:5; Дварим 10:12; Дварим 30:6). Об этом сказал Шломо в виде притчи: "...ведь больна любовью я" (Шир а-ширим 2:5) - вся "Песнь песней" является притчей об этом.

10.6 (4) Сказали наши мудрецы: не говори, что учил Тору, чтобы разбогатеть, или чтобы тебя называли "рабби" (учитель), или чтобы получить награду в Будущем мире; ведь написано - "чтобы любить Б-га" (Дварим 11:13, и в других местах), то есть, все, что вы делаете, должно быть из любви [к Б-гу].

10.7 И еще сказали мудрецы: написано в Псалмах, "...заповедей Его желающий сильно" (Теилим 112:1) - именно "заповедей", а не награды за их выполнение. Величайшие из мудрецов поучали самых верных и понятливых из своих учеников: не будьте подобны рабам, служащим господину за вознаграждение, а будьте подобны таким рабам, которые служат господину, не думая о награде, а только потому, что он господин; то есть, служите из любви.

10.8 (5) Тот, кто выполняет Тору, чтобы получить награду или чтобы избежать наказания, выполняет ее небескорыстно; тот же, кто делает это не из страха и не ради вознаграждения, а только из любви к Господину мира, Который это приказал - тот выполняет заповеди бескорыстно. И сказали мудрецы: пусть человек выполняет Тору даже небескорыстно - рано или поздно он начнет делать это ради самой Торы.

10.9 Поэтому, когда обучают маленьких детей, женщин или необразованных людей, приучают их служить из страха и за награду, пока не увеличится их мудрость и не возрастет понимание; тогда начинают понемногу открывать им эту тайну и постепенно приучать их к этому, пока они не поймут это совершенно и не станут служить из любви.

10.10 (6) Известно и понятно, что любовь к Святому Благословенному не укореняется в сердце человека, пока тот не начнет стремиться к ней постоянно, как положено, и оставит все, что есть в мире, кроме нее, как приказал нам Господь, сказав: "...всем сердцем твоим, всей душой твоей" (Дварим 6:5; Дварим 10:12; Дварим 30:6). Всевышнего любят не иначе, как постижением Его (не воображением и не эмоциями - прим. п.), И чем глубже будет постижение, тем сильнее будет любовь.

10.11 Поэтому человек должен найти время и силы, чтобы изучать мудрость и науки, из которых он может постичь своего Создателя в соответствии с возможностями человеческого разума, как мы объяснили в Основных законах Торы.

Благословим Милосердного за помощь. Закончилась первая книга, с помощью Всесильного.

Эта книга включает 46 глав -

• десять глав Фундаментальных законов Торы,

• семь глав Законов об образе жизни,

• семь глав Законов изучения Торы,

• двенадцать глав Законов об идолопоклонстве,

• десять глав Законов раскаяния.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру