בס»ד

Говорится об этом в Мидраше, в Агаде в нескольких местах, что «шекер hахейн вегевел hайойфи» – это говорит о поколении Мойше и поколении Йегошуа, или, по другому мнению, поколение Хизкиягу, царя Иудеи. А «ишо йирас Гашем hи тисhалол» – это поколение рабби Йегудо бен Илои, и поколения шин-мем-далет, когда «шестеро укрывались одним плащом и учили Тору», и, как он говорит еще, поколение, когда была гзейро противоположности жизни. И Мидраш объясняет, в чем есть общая идея – что это означает изучение Торы. И есть способ изучения Торы, который называется «хейн», и после этого есть способ изучение Торы, который называется именем «йойфи», и после этого есть способ изучения Торы, который называется «со стороны Б-гобоязненности». И на это он говорит, что это называется «шекер» и «гевел», а это – аспект который «тисhалол». И на первый взгляд, как это можно сказать про изучение Торы во времена Мойше, что «Мойше получил Тору с Синая», и все его поколение называется «поколение знания»! Стоит на это объяснение, сам посук говорит, в чем причина, почему это называется «шекер» и называется «hевел». Почему это «шекер»? – потому что это «хейн». Он учит Тору, и в этом есть аспект «хейн» – «моцоси хейн лефонехо». В поколении Мойше изучение Торы было самым удивительным образом, до такой степени, что, как говорилось ранее, «Тора была дана только поколению, кушавшему ман». Но у них это не было работой самого человека, поскольку у них изучение Торы было с мойрэдике фаркохткайт, и мойредике hацлохо, поскольку в этом был «хейн». «Хейн беэйней Гашем», и поэтому «моцоси хейн беэйнехо». И было бы удивительно, если бы у них не было такого изучения Торы!

Каким образом можно знать, что у человека это стало истиной, что он от начала до конца, что и его голова и его сердце и его ноги – это мциюс Торы? Это невозможно знать, если он изучает Тору в ситуации, когда это был «хейн» – в поколении Мойше. Поскольку тогда он не нуждается в том, чтобы принуждать себя, ибо его голова, которая «ведет все тело целиком», он чувствует, что нужно кохн-зих в Торе, и нужно стать мциюс шел Тойро.

И подобно этому по второму объяснению в Мидраше, что это «поколение Хизкиягу царя Иудеи», было изучение Торы беhафлого гдойло, как говорится в Сангедрин, что «послали и проверили, и не нашли ни одного ребенка, не знающего в совершенстве законов тумо и тагаро.

Но сказать что это «тисгалол» – нельзя так сказать. Нельзя даже сказать, как говорилось, что это аспект эмес, поскольку мы не знаем, мы это не проверили, все время, что его не испытали, невозможно знать, как это будет выглядеть.

Но после этого говорят, что было положение и состояние «ишо йирас Гашем», у него нет никакого объяснения, он не видит, рахмоно лицлан, Элойкус, «авойсейну сипру лону», но «ойсойсейну лой роину», он родился в такой то и такой то стране, его отец вырос в ней, ни разу не увидев жизни по Торе открыто, ни разу не увидев ни одного аспекта Торы и заповедей, которые не были бы связаны с преследованиями, и нет никакого выхода, никакого расчета в рамках естественного порядка вещей, что можно будет когда либо освободиться оттуда. Как это было пять лет назад, тем более и тем более, 15 лет назад, и 20 лет назад, и 50 лет назад, что это есть аспект «веовдой леойлом», «ойломой шел йойвел», более 50 лет продолжалось такое положение и состояние.

И как говорилось, не было никакого выходя, никакого расчета ал пи кдушо, что есть перспектива, что оттуда можно будет освободиться.

Его спрашивают – почему? – Ты видишь «хейн»? – «Ойсойсейну лой роину», нужно сказать правду – он не видит. Он выходит на улицу – он видит «ойев умиснакейм», он входит к себе домой – он также должен остерегаться, поскольку, может быть, подслушивают под стеной, или под окном, и он не знает, тот, кто приходит к нему, что с ним будет, может, если его будут пытать, он не сможет выдержать испытания. До такой степени, что он должен остерегаться тех, кто живут с ним под одной крышей, поскольку? как говорит Геморо, «илмолей ногдуhу», даже Ханания Мишоэль и Азария, говорит Геморо, неизвестно, что бы тогда было?

Он отвечает, что никакого хешбон нет у него, никакого хейн он не видит, никакого йофи он не видит, никакой награды в этом мире он не вдиит, он не видит никакой награды, рахамоно лицлан, также и в будущем мире. Поскольку изучают Тору только в те часы, которые «не день и не ночь», поскольку – если нет, то его схватят, и отберут у него детей, или сошлют ребенка и т.д. Он учит Тору? – Но нет ни книг, ни меламеда, ни рош йешива, нет ничего, само собой, он понимает, что это за изучение Торы.

И он должен сказать, что это – Тора, и это – «красивая» Тора? – Он должен сказать правду, что он не видит в этом никакой «красы». Спрашивают у него: если ты не видишь в этом никакой «красы», ты не видишь в этом никакой «хейн», для чего же ты рискуешь жизнью? Он говорит: никакого объяснения он не знает, но никакие объяснения также не имеют значения, «эс hоЭлойким ани йорей» – он боится Б-га.

И тем не менее говорят, что это не только изучение Торы, которое есть истинное изучение Торы, но говорят еще большую вещь – что те, кто стоят вокруг него, будут его прославлять.

Можно сказать, что тикун и шлеймус изучения Торы в поколении Мойше и изучения Торы в поколении Йегошуа, когда это достигает своего совершенства? Ибо они могли быть в аспекте «шекер гахейн», и «гевел hайойфи». Когда приходит поколение, которое находится бемоцойр увешивйо, и у них не осталось более ничего, кроме йирас Гашем, ибо от красы ничего не осталось, он не видит ни ешивы, он не видит рош йешива, он не видит книг, нет никого кто похлопал бы его по плечу и сказхал бы «ты хорошо учишься», «ты задал хороший вопрос», «ты ответил хороший ответ». И тогда видят, что он – «ишо йирас Гашем» – он изучает Тору несмотря ни на что, и это придает силу и тисhалейл, в изучение Торы Хизкийоhу мелех Йегудо, изучение Торы поколения Йегошуа, и совершенство даже в изучении Торы поколения Мойше.

בס»ד

Йуд тес

… мы видим, что в дни таноим, сразу после разрушения Храма, все еще свет Торы светил в душах Израиля, и не было такого совершенно, что тот, кто в Торе Вс-вышнего желание его, и в Торе его будет мысль его днем и ночью, чтобы он не был совершенным праведником в любви и страхе, и истинном двейкус[1] в молитве, и всех добрых делах. А сейчас, когда упали ступени душ Израиля поколение за поколением, погас свет душ их до такой степени, вплоть до того, что даже изучающие Тору как один из народа будут считаться, ибо не помогает им свет Торы совершенно и совершенно, чтобы вернуть их в добру, противоположно тому, что сказано «если нет страха – нет мудрости», вплоть до того, что может быть велик в Торе, и нет в нем страха перед Небесами совершенно, и также обратно, есть боящиеся Б-га, и нет в нем Торы совершенно, ибо «אתתא», что это есть кнесес Исроэл[2], которая называется йиро сатоо[3], истархос мибаало[4], что это есть мудрость Торы, имя МА, аспект вов.

Коф (стр. 52)

И идея этого – как объясняется в другом месте идея двух корон, наасэ[5] и нишма[6], и корона наасэ называется «кесер шейм тойв», которая поднимается над ними, и это аспект устранения собственной воли, которое {проявляется} только в действии, только со стороны ига небесного царства, — она выше даже, чем кесер малхус[7] и кесер Тойро[8], и она пробуждает Свыше раскрытие ацмус Ойр Эйн Сойф[9], чтобы он светил в пнимиюс кесер[10] мейэлов[11] умейацмой, без всякого перерыва, что никакое поднятие МаН[12] посредством исарусо дилсато[13] не достигает туда совершенно, посредством какой бы то ни было кавоно[14] или реусо дэлибо[15], только в аспекте битуль[16] роцон[17], исполнить заповедь бепойал мамош[18] только, и как сказано «койл ашер дибейр Гашем наасэ[19]«, в практическом действии, несмотря на то, что не слышали все еще, в чем Его воля, и т.е., как сказано «устрани свою волю перед Его волей», без hисойрерус пнимис[20] в роцойн и мидойс[21] в сердце совершенно, как говорилось выше. И объяснение причины этих вещей, известно, что есть два вида воли, 1) роцон мурков[22], и называемый бхиро[23], в котором возможны изменение и замена, как сказано «увохарто бахаим[24]«, что это есть вся основа Торы и заповедей, чтобы человек шел по путям Вс-вышнего, по выбору своего сердца именно, т.е., когда он пробудится в сердце своем и подготовил волю свою и свое сознание и свое сердце, чтобы приблизиться к Вс-вышнему, и Торе его и служению Ему в сур мейро[25] и асей тойв[26], в течение всего дня, насколько он подготовил сердце свое, и волю его, он будет творить добро, и беречься от того, чтобы делать всякое зло. Но, когда нет пробуждения в сердце его совершенно, чтобы идти по путям Вс-вышнего и т.д., — то не приблизится к Вс-вышнему в добром действии, и не уйдет от того, чтобы творить всякое зло в глазах Вс-вышнего. И все, что он идет по пути Вс-вышнего – это только в соответствии с пробуждением его сердца, много ли, мало ли, как известно. И это то, что называется «баал бхиро[27]«, что иногда он выбирает добро и презирает зло, а иногда – наоборот, выберет зло и презреет добро, что это есть изменение и смена воли, что иногда пробудится желание его и сердце его, чтобы идти по пути добра и уйти от зла, а иногда пробудится в противоположном и т.д., и поэтому, это не есть истинная вещь, которая существует постоянно, без всякого изменения совершенно, но – иногда он хочет добра а иногда – зла, и это потому, что это желание, которое называется мурков, в выборе который в сердце. И вместе с этим, когда его роцон пробуждается в добре, — он пробуждает Свыше в аспекте высшего блага, сокрытого в добром действии, в заповеди «делай», ибо руах айси руах[28] веамших – через исарусо дилсато[29] – исарусо дилейло[30], как сказано «им йосим эйлов либой[31]«, как известно. И обратно, когда пробуждается воля его и сердце его ко злу, — он пробуждает меру суда и зла, и это то, что сказано «реэй носати лефонехо hахаим веhатойв hамовес веhора[32] и т.д., и также называется брохо уклоло, как сказано «эс hаброхо ашер тишмеун[33]«, как известно. И это притягивается со стороны того, что человек он обладает выбором, и это приходит в аспекте эйц hадаас тойв воро[34]. И на этом основана вся Тора и заповеди, чтобы очистить и разделить между добром и злом, в аспекте выбора воли именно, и как сказано: «увохарто бахаим[35]» – выбором, который в роцон.

Однако, {чтобы это было?} таким образом, чтобы это не изменялось от добра ко злу, но чтобы всегда выбирал добро, и удалялся от зла, — и на первый взгляд, как это может быть вечным и постоянным, если выбор – это такая вещь, которая меняется от часа к часу, как выше, ибо иногда он пробуждается к противоположности, и невозможно сказать, что приказание на этот выбор – это чтобы всегда пробуждался к добру, ибо как заповедь может относиться к пробуждению {сердца}, ведь пробуждение приходит в сердце человека, и изменениями и заменами? Но необходимо сказать, что это приказание «увохарто бахаим», приходит двумя способами. Первое, чтобы он выбрал по своей воле, в сердце и мозгу, в соответствии с пробуждением именно, чтобы он всегда готовил сердце свое искать путь жизни и блага со стороны его души, что близости к Вс-вышнему желает он, с стремлением и желанием в сердце и мозгу именно, и т.е., со стороны любви, которая в сердце, как сказано «веоhавто эс Гавайе Элойкехо[36]«, и любовь – это корень для 248 заповедей «делай», и также страх и трепет перед Вс-вышним – это источник для 365 заповедей «не делай», как известно, и следовательно, посредством заповедей любви и страха они делают постоянный выбор, чтобы он всегда выбирал добро а не зло, без изменений совершенно и совершенно. Однако, эти любовь и страх, которые пробуждают этот выбор, должны быть посредством труда души, а не сами собой, и как говорит Писание «увохарто», т.е., что положит сердце свое и сознание свое, чтобы трудиться в пробуждении Б-жественной любви, чтобы желать близости к Вс-вышнему посредством умножения труда души, и подобно этому – в страхе, как сказали мудрецы: «горе плоти, которая не трудилась в страхе», и тогда желание его сердца само собой будет к благу, и на этом основана эта заповедь именно. И если иногда изменится со стороны уменьшения его желания приблизиться к Вс-вышнему – пусть всегда укрепится в сердце своем и сознании своем, пока не станет таким образом, что нет в этом выборе никакого изменения совершенно все дни жизни его…

Коф алеф

Однако, второй способ в этой заповеди увохарто – это не со стороны выбора в сердце, как результат пробуждения в сердце в любви и страхе, но как результат принятия ига только, ибо в этом невозможно изменение и замена вовек, даже если нет в сердце его никакого пробуждения совершенно.

Ибо вот мы видим, в идее ига, которая наложено на раба в работе его, — ясно, что нет в нем желания, которое пришло как результат выбора, совершенно, ибо ясно, что нет в его работе никакого желания и стремления в сердце совершенно, ибо против воли своей он работает, только со стороны ига царя, это то, что принуждает его к этой работе, ибо он постоянно принужден работать, даже если он совершенно не выбирает этого.

И однако, именно поэтому – не будет в этом никакого изменения и замены во времени совершенно, ибо если бы раб служил со стороны желания и выбора, как человек, который делает свою работу на своем поле для своего заработка, что тогда был бы в нем изменение роцон, что иногда он не хочет и не выбирает, но – поскольку нет в нем роцон и бхиро никогда, но только со стороны ига, поэтому – несомненно, что нет в сердце его изменения, таким образом, что каждый и каждый день его работа одинакова, без прекращения и отмены и без изменения способов совершенно, и поэтому его служение вечно без перерыва совершенно, ибо нет у раба ничего кроме подчинения его воли, то, что подчиняет себя напротив воли царя, чтобы исполнять слово царя со стороны ига царства, которое над ним, — такой битуль роцон он постоянный и вечный, без изменения и уменьшения совершенно, поскольку этот битуль роцон не приходит со стороны какого-либо пробуждения в сердце и мозгу совершенно, так, чтобы падал на него шинуй, иногда в уменьшении hисойрерус, но это есть битуль ацми и тивъи постоянно, некогда не прекращающийся, все время, пока он жив, что иго царя над ним.

И отсюда понятно, что то, что сказано «увохарто бахаим», если это в соответствии с принятием ига небесного царства только, а не со стороны пробуждения сердца в аспекте роцон и хейфец, оно вечное и постоянное, без всякого изменения совершенно, в гораздо большей степени, чем когда это выбор по желанию. И хотя в любви и страхе, когда они вызваны пробуждением сердца, есть аспект пнимиюс света и жизненности в большей степени, тем не менее – упадет на него уменьшение за уменьшением, вплоть до того, что он должен трудиться и обновлять пробуждение сердца, как объяснялось выше, но в иге небесного царства нет в нем уменьшения и нехватки никогда, что не упадет от своего служения с игом небесного царства даже на толщину волоса, как будто бы это в нем естественное и сущностное, в самой сути души его действительно, ибо всякая сущность не изменится никогда, как известно, и достаточно постигающему.

Ков бейс

И это то, что сказано «Ибо Мне сыны Израиля рабы, рабы Мои», ибо сыны Израиля действуют на двух уровнях – сыновья и рабы, как известно в идее «овину малкейну[37]«, что со стороны душ они называются сыновьями, как сказано «ки ато овину[38]«, а со стороны тела называются рабами, как объясняется в другом месте на посук «ки hу осону велой анахну[39]«, с алеф и с вов и т.д.. И вся идея опускания души в тело, чтобы быть в аспекте раба именно, с каболас ол малхус шомаим[40], что это поднимается выше, чем аспект сына, по причине указанной выше, в идее ига, что не происходит с ним изменения совершенно, как будто бы это сущность и суть точки роцон, которая называется роцон пошут[41], который гораздо выше, чем роцон мурков, который облачается в бхиро, который изменяется и сменяется. И вот, человек из Израиля, который склонит плечо свое в иге небесного царства, чтобы служить Вс-вышнему в сур мейро ваасей тойв принуждая себя, делать все против своего природного желания, и т.е., что будет делать добро в заповедях «делай», даже когда нет в сердце его никакого пробуждения, чтобы желать близости Вс-вышнего, но только заставляет себя устранить свое желание перед волей Вс-вышнего, чтобы делать цдоко и т.п., несмотря на то, что он не хочет в сердце своем совершенно, но потому что иго царства возложено на него, чтобы исполнять волю Его, и также в остальных заповедях, и подобно этому в сур мейро, несмотря не то, что нет пробуждения страха перед Вс-вышним и боязни Б-га в сердце его совершенно, тем не менее, он захватывает сердце свое, против воли своей, и властвует над духом своим и своим дурным началом, чтобы не делать дурного в глазах Вс-вышнего, со стороны того, что он боится восстать против создателя своего, чтобы делать дурное в глазах его и нарушить волю его и т.д., то это поднимается над всеми ступенями служения которые в сердце в люби и страхе внутреннем, и это то, что сказано неум Довид бен Йишай … hуком ал[42], поднял ойло Торы, что это есть аспект кесер шейм тойв, о котором говорилось выше, который поднимается над тремя коронами, о которых говорилось выше, что из этого делается аспект кесер шебекесер, который называется атерес тиферес, и как сказано «эвен моасу…», алеф-бен, который в иге небесного царства, аспект малхус дэмалхус, что это без выбора, его корень – в роцон ацми, который выше, чем бхиро, что это выше чем таам лероцон, даже таам комус[43], что это есть таануг шебероцон, поэтому выбор может измениться но выше чем таануг[44] шебероцон – это сущность точки источника hиспоалус роцон, в котором нет hиспоалус роцон совершенно, и нет там бхиро совершенно, поэтому он не изменяется вовек, и это то, что называется кесер шем тойв, как сказно «вайаас Довид шейм[45]«, что это имя БаН – ига небесного царства, как сказано «hейким ал», и это то, что сказано «тойв шейм мишемен тойв[46]«, т.е., выше даже чем ойнег нээлом[47], который в хохмо, который называется шемен hатойв ал hаройш[48] первосвященника,

Хасидут с комментариями[1]

Маамар «Кейцад меракдин лифней а-кала[2]«

Из книги «Ликутей Тора»

Алтер Ребе

Автора Тании и Шулхан Орух

Благословен
Вс-вышний

Маамар, начинающийся словами «Учили Рабонон, как танцуют перед
невестой» из книги «Ликутей Тора» Шир аШирим, стр. 48

Глава 1

Учили
наши учителя: «как танцуют перед невестой? Дом (школа) Шамая говорят: «невеста –
как она есть», а дом (школа) Гилеля говорят: «невеста – красивая и
добродетельная»». И вот, «кала[3]» – это аспект «колсо нафши[4]«,
т.е., аспект стремления души к Вс-вышнему, которое есть в каждой искре душ
Израиля, слиться и прилепиться к Вс-вышнему, да будет благословенно имя Его. И
эта любовь присутствует в них постоянно, и как сказано: «лемаан йезамерхо
ковойд[5]«,
«кари томид вело
шаких[6]«.
И даже находящиеся на самых низких ступенях, люди малограмотные и грешники, есть
в них аспект этой любви, но она не ощутима в душах их в аспекте раскрытия, а
находится в аспекте «макиф[7]»
над ними, «и несмотря на то, что он не видит – звезда его видит[8]«.

Глава 2

Но
для того, чтобы вывести эту любовь, называемую «кала» («невеста») из сокрытия к
раскрытию, чтобы она светила в душах их в аспекте раскрытия, на это спрашивают
наши учителя: «как танцуют…» и сказали дом Шамая – «как она есть». Ибо,
поскольку корень дома Шамая – из высших гвурот[9],
и поэтому они называются «Шамай», как сказали Разал[10]
на посук: «весом
дерех[11]»
— «каждый, кто рассчитывает пути свои», и т.е., что он взвешивает все пути свои,
как и что они, и т.е., что соразмерно «сур ме-ра[12]»
таково же будет притяжение {Б-жественности} после этого. И это есть «невеста –
как она есть», т.е., соразмерно подъему снизу – из аспекта искафьо[13]
от «сур ме-ра«, много ли или мало, таким же будет и раскрытие аспекта колус
а-нефеш[14]
в душе его.

Глава 3

Однако
дом Гилеля – корень которых из аспекта хасодим[15],
не соглашаются с домом Шамая, что притяжение Б-жестственности должно быть
соизмеримо со степенью подъема, но наоборот, сначала должно быть притяжение
Свыше вниз, и тогда само собой, отпадут все «хицойним[16]«,
которые против Вс-вышнего, и т.е., что «асей тойв[17]»
предшествует «уйди от зла», ибо «немного света отталкивает много тьмы[18]«.
И поэтому они называются «Гилель», от языка «беhилой нейрой алей ройши[19]«.
И также «Гилель» от языка прославления и благодарения, и т.е., что посредством
прославления, когда он задумывается о величии Вс-вышнего – само собой отпадет
зло. И это есть «мошхейни – ахарехо норуцо[20]»
— снизу вверх, и, т.е., через то, что сначала «мошхейни» – «потяни меня»
— Сверху вниз, через это само собой – «ахарехо норуцо» — «побежим за
тобой».

И
это есть смысл «кало нооо вехасудо» (невеста красивая и добродетельная»,
«хасудо» – это язык нифъал[21],
как известно знатокам грамматики, что «хасид» и «хасида» – это имя
прилагательное, и т.д., а «хасудо» – с «млофум[22]»
— это нифъал, т.е., что она
становится «хасудо»-посредством притяжения высшего милосердия Свыше вниз,
чтобы было раскрытие Б-жественности, и тогда само собой отпадет зло, и будет
аспект раскрытия колус а-нефеш в душе его, чтобы исполнить «кало ноо[23]»
и «Исроэл ашер
бехо эспоэйр[24]«,
и даже если она хрома или слепа, ибо перед Ним – все равно и все Он сравнивает,
и «им
цодакто[25]»
и т.д. И это то, что сказано: «оз йедалейг кеайол писейах[26]«.
И это то, что сказано: «хесед элйон бал йимойт[27]«,
что когда раскрывается Б-жественная милость Свыше вниз, тогда само собой
отталкивается зло, и будет – как если бы его не было, и будет аспект любви,
заложенной (букв. «вбитой») в сердце его, подобен колу,
забитому в землю, и не пошатнется.. Однако, по словам бейт Шамая, должно быть
сначала «удались от зла», и это невозможно быть полностью, и поэтому они сказали
«как она есть», но не когда она хрома или слепа.

Маамар с комментариями[28].

Глава 1

Содержание
главы: Природная любовь к Вс-вышнему коренится в сердце всего Израиля, даже у
грешников.

תנו רבנן – כיצד מרקדין לפני הכלה. בית
שמאי אומרים כלה כמות שהיא ובית הלל אומרים כלה נאה וחסודה.

Учили
наши учителя: «как танцуют перед невестой». Дом Шамая говорят: «невеста – как
она есть». А дом Гилеля говорят: «невеста красивая и
добродетельная».

Известно,
что Вс-вышний называется «хосон[29]«,
а Кнесес
Исроэл[30]
называется «кало[31]«[32],
что из этого ясно, что также как на всякой свадьбе танцуют перед невестой (ибо
таков был их обычай (во времена Мишны) – чтобы великие и прославленные учителя
танцевали перед невестой именно – чтобы пробудить любовь ее мужа к ней, и как
приводится в Геморе (Ктубот 17, 1) «Рав Шмуэль танцевал с тремя {миртами}»
(приводится в книгах Мителер Ребе)) – так же есть идея «танцевать перед
невестой» в духовном смысле, что это есть подготовка к «единению» и «свадьбе»
Вс-вышнего и Кнесес Исроэл (т.е., единение Израиля и Вс-вышнего).

И
в этом духовном «танце» спорят дом Шамая и дом Гилеля, следует ли прославлять
«невесту» (Кнесес Исроэл) «как она есть», или «невеста красивая и
добродетельная».

הנה כלה הוא בחי’ כלתה נפשי, דהיינו
בחינת כלות הנפש שיש בכל ניצוץ נשמות ישראל, ליכלל ולידבק בה’
ית’

И
вот, «кало» («невеста») – это аспект «колсо нафши» («изнывает душа моя») – т.е.,
аспект колус а-нефеш (стремления души к Б-жественности), которое есть в каждой
искре душ Израиля, чтобы слиться и прилепиться к Вс-вышнему, да будет
благословенно имя Его.

Чтобы
понять смысл духовного содержания «танца перед невестой», и также, соображения
дома Шамая и дома Гилеля, нужно сначала объяснить внутренний смысл того, что
собрание душ Израиля называется «кало» от языка «колсо нафши» (Тегилим 84, 4),
что это есть язык страстного стремления, что это потому, что в каждой душе
(«искре») из Израиля скрыта мощная любовь к Вс-вышнему, в аспекте «изнывает душа
моя», и т.е., что душа жаждет по природе своей быть прилепленной к Вс-вышнему
совершенно, вплоть до того, чтобы слиться с Б-жественностью.

ואהבה זו ישנה בהם בתמידות, וכמ»ש למען יזמרך כבוד, קארי תמיד ולא
שכיך.

И
эта любовь присутствует в них постоянно, и как сказано: «лемаан йезамерхо
ковойд», «кари томид вело шаких».

Эта
любовь, которая есть в душе к Вс-вышнему, не создается посредством работы, но
это природная и постоянная любовь, со стороны самой ее сущности, поскольку она
«часть Вс-вышнего Свыше» (сефер маамарим 5567) (подобно любви детей к своим
родителям, поскольку «ты плоть от плоти моей»). И поэтому душа называется
«ницоц», «искра», ибо она подобна «искре, которая притягивается пламенем, и
когда она близко к пламени, то она сливается с ним действительно» (Адмур
аЭмцои).

И
об этом сказано: «лемаан йезамерхо ковойд», и объясняется в Зогар «кари томид
вело шаких» («зовет постоянно и не успокаивается»), и это говорится о
постоянной любви и стремлении души[33]
прилепиться к Вс-вышнему.

ואפילו בפחותי הערך ועמי הארץ ועוברי
עבירה יש בהם בחינת אהבה זו.

И
даже среди людей низких и малограмотных и грешников есть в них аспект этой
любви.

Поскольку
эта любовь естественна для души, поэтому она присутствует в каждом из Израиля,
без исключения, даже у грешников. И «поэтому у каждого из Израиля есть сила
отдать свою душу за освящение имени Вс-вышнего», без всякой логической причины,
только в аспекте веры, которая выше разума» (ספר הנחות
ר»פ), и это даже у самого
легкомысленного еврея, несмотря на то, что он грешит, если скажут ему отречься
от единства Вс-вышнего, то он пойдет на смерть ради этого» (Адмур аЭмцои, и см.
также Тания в конце гл. 18 и гл. 19).

אלא שאינה מורגשת בנפשם בבחינת גילוי,
אלא היא בבחינת מקיף מלמעלה.

Но
она не ощутима в их душах в раскрытии, а присутствует в аспекте макиф Свыше.

И
то, что несмотря на это, он остается человеком низким и продолжает грешить (хотя
есть в нем Б-жественная искра, которая стремится прилепиться к Б-жественности в
аспекте колус а-нефеш) – это потому, что эта любовь к Вс-вышнему она в аспекте
«макиф над ним». «Макиф» указывает на аспект, который не находится в раскрытии в
человеке и не ощущается в нем (несмотря на то, что присутствует в нем), и
поэтому это как будто бы «окружает» человека, поскольку не осознается человеком
(см. Тания гл. 48, стр. 88, 1) – и это противоположно понятию «пними»,
указывающему на то, что входит «внутрь» человека, до такой степени, что изменяет
его[34].

И
также эта любовь не ощущается в мозгу и сердце человека, и остается в сокрытии,
в аспекте «макиф», и поэтому она не изменяет человека, и он остается
«низким».

ואף על גב דאיהו לא חזי, מזלי’
חזי

И
несмотря на то, что он сам не видит, звезда его видит.

И
это подобно тому, что сказано (Даниэль 10, 7) по поводу Даниэля и людей, которые
были с ним, «И видел я, Даниэль, только один, это видение, а люди которые были
со мной, не видели его, но великий страх напал на них», и объясняют Разал
причину, почему напал на них великий страх, несмотря на то, что не видели –
«несмотря на то, что он не видит, звезда его видит», т.е, «он не видит» – в
аспекте понимания и постижения, а «звезда его видит» – т.е., корень каждого и
каждого из Израиля Свыше (т.е., аспект «макиф»), который «видит
действительно».

Что
это корень аспекта веры, который есть в каждом и каждом из Израиля, «ибо
невозможно совершенно отдалиться от нее, ибо он видит действительно, без всякого
разумного постижения, но действительно видит» (ганахот р. Пинхаса), т.е., душа
Свыше видит Б-жественность, и поэтому есть у человека простая вера во
Вс-вышнего, абсолютная и несомненная, как вещь, которую видят материальными
глазами».

Краткое
изложение гл. 1

Чтобы
понять спор бейт Шамая и бейт Гилеля, следует ли прославлять невесту «как она
есть», или «невеста красивая и добродетельная», сначала объясняется что
«невеста» («кала») – это от языка «колсо нафши», и указывает на естественную
любовь к Вс-вышнему, которая есть в душе каждого из Израиля, даже грешника,
вплоть до «колус а-нефеш» действительно, т.к., дерзкое стремление слиться с
Б-жественностью. Но она находится в сокрытии, и не ощутима в людях низких.

Понятия,
объясненные в главе:

Колус
а-нефеш, кари томид вело шаких, макиф Свыше.

Глава 2

Содержание
главы: Подход дома Шамая, что нужно начать от «удались от зла», и только после
этого заниматься постижением Б-жественности мозгом и
сердцем.

אך כדי להוציא אהבה זו הנקראת בשם כלה
מההעלם אל הגילוי, להיות מאיר בנפשם בבחינת גילוי, הנה ע»ז שאלו רז»ל כיצד
מרקדין

Но
для того, чтобы вывести эту любовь, называемую «невестой», из сокрытия к
раскрытию, чтобы она светила в душах их в аспекте раскрытия, на это спросили
Разал, «как танцуют».

Несмотря
на то, что эта природная любовь души к Вс-вышнему, это только аспект «макиф» над
человеком, и она не раскрывается в человеке сама по себе – но выбор дан каждому
человеку, «вывести и раскрыть эту любовь из сокрытия ее, чтобы она светила в
мозгу его и в сердце его» (ספר הנחות ר»פ)

И
это есть идея «танца перед невестой» – подобно тому, как танец перед невестой в
буквальном смысле, пробуждает у невесты радость и наслаждение к ее мужу, так же
есть аспект «танца» в духовности, смысл которого – пробудить природную любовь
(аспект «невесты»), которая есть в Б-жественной искре, чтобы она светила в
раскрытии. (ס’ תקס»ז. ס.
אדמו»ר האמצעי)

И
это есть смысл вопроса Разал: «как танцуют перед невестой», т.е., каким образом
раскрывают в сынах Израиля аспект колус а-нефеш к Вс-вышнему (со стороны
Б-жественной искры, которая в нем),

И
об этом спорят дом Шамая и дом Гилеля, каков путь, чтобы прийти к аспекту колус
а-нефеш.

[Чтобы
лучше понять рассматриваемую здесь идею, следует привести здесь слова Адмур
hоЭмцои (в книге
маамарим Адмур hоЭмцои.
И см. также маамар «Вехол hоом роим 5700 (Адмур Райац), гл.
4):

Есть
два различных мнения в истинных путях Вс-вышнего.

Поскольку
человек далек и весьма низок уровень его, из-за грубости материи его во всех
видах материальных страстей, как же он может достичь истинной привязанности,
чтобы приблизить («принести в жертву») сердце свое к Вс-вышнему, в истинной
прилепленности, и как сказано «и к Нему прилепитесь».

И
некоторые говорят, что конечно же, невозможно, чтобы материальный человек достиг
аспекта совершенства в прилепленности в мозгу в постижении величия Вс-вышнего и
в сердце его, чтобы воодушевиться и т.д., но только после того, как очистит себя
от всего недостойного и нечистого, достигнув совершенной чистоты в сердце своем
и в действии, и также в помыслах, и в истязании тела, пока не очистится материя
его постепенно, и тогда он сможет подступить к Святости, прилепиться к
Б-жественности в мозгу своем и т.д, но все время пока не очистилось тело его
совершенно, как же может он приблизиться, полный мум и пгам, к Высшей
Святости.

[Этот
путь называется «подъем снизу вверх», подобно тому, как два человека, один из
которых стоит наверху, а второй внизу, и есть два пути, чтобы они соединились,
первый путь, чтобы нижний поднялся наверх, и это есть путь очищения материи
тела].

Однако,
второе мнение противоположно, ибо несомненно, что тот, кто находится во тьме, и
не видел Б-жественного света в жизни своей, чем же он может очистить себя, и как
же очистит он сердце свое, и мысли свои и грубые свои эмоции, если он погружен и
повязан своим состоянием, но совет ему, пусть скажет он в сердце своем, что хотя
он недостоин подняться со стороны тела своего, которое не очистилось, и ни со
стороны своих добрых дел, исполненных как положено, тем не менее, он сможет
очистить себя от всякого зла, тем, что осветит душу свою Б-жественным светом, в
постижении в мозгу и в сердце, и даже более чем он способен понять и воспринять,
и тогда свет отталкивает тьму, и как мы видим воочию, что когда свети
Б-жественный свет внутри его мозга и сердца даже немного, немедленно отпадают
всякая нечистота и грубость тела в тот час, пока он совершенно не отвлечется
заботами этого мира, но все время пока Б-жественный свет еще светит в его мозгу
и сердце, в Б-жественном воодушевлении, в глубоких постижениях, он не увидит
зла, ибо Вс-вышний находится с ним, ибо не способно зло находиться в месте, где
присутствует святость совершенно и совершенно.

[Этот
путь назвыается «притяжение сверху вниз», как в приведенном выше примере двух
людей, когда высший спускается к нижнему, и подобно этому также в нашем вопросе,
когда притягивается Б-жественный свет на человека еще прежде, чем очистится
материя его, и наоборот, посредством этого «притяжения» самого отталкивается
зло].

И
это есть содержание спора дома Гилеля и дома Шамая:]

אמרו בית שמאי כמות שהיא
כו’.

כי להיות בית שמאי שרשם מבחינת הגבורות
עליונות, על כן נק’ שמאי, כענין שאמרו רז»ל על הפסוק ושם דרך כו’ כל השם אורחותיו,
דהיינו ששוקל דרכיו איך ומה הוא.

Сказали
бейт Шамай, как она есть и т.д.

Ибо
поскольку бейт Шамай их корень из аспекта высших гвуройс, поэтому они называются
«Шамай», подобно тому как сказали Разал на посук «весом дерех…», «каждый,
вычисляющий пути свои…», т.е., что он взвешивает пути свои как и что
он.

Известно,
что корень душ дома Шамая из гвуройс, и поэтому они «судили всегда в сторону
устрожения во всех запретах Торы» (Тания Игерес аКойдеш симан 13. Книги Мителер
Ребе).

И
как указывается также в имени «Шамай» от языка «Шумо дэдайонэй», подобно тому,
что сказали Разал «каждый, высчитывающий пути свои», т.е, что он «рассчитывает
убыток от исполнения заповеди против награды за нее», «сом» как «сомин» (Раши).
Что это указывает на гвурот и диним, ибо он взвешивает каждую вещь, как и что
она, что все по суду и счету.

היינו שלפי ערך הסור מרע כך יהי’ המשכה
אח»כ, מבחינת כלה, כלות הנפש שלמעלה.

Т.е.,
что в соответсвтии с уровнем сур ме-ро, как будет и притяжение после этого, из
аспекта «кала», клойс а-нефеш Свыше.

И
это есть также объяснение слов дома Шамая здесь, «невеста – как она есть», что
«невеста» — это аспект клойс-а-нефеш, раскрывающийся в сердце человека
посредством раскрытия Б-жественной искры в нем, и на это говорят дом Шамая, что
раскрытие («притяжение») Б-жественной искры происходит путем суда и счета, ибо в
соответствии с тем, что человек достиг сам, чтобы быть «удались от зла», так же
соответственно этому раскрывается Б-жественная искра в нем.

וזהו כלה כמות שהיא, כלומר, כמו שהיא
העלי’ה מלמטה מבחינת אתכפייא מסור מרע, אם רב אם מעט, וכך יהי’ המשכת בחינת גילוי
כלות הנפש בנפשו.

И
это есть «невеста – как она есть», т.е., насколько есть подъем снизу и аспекта
искафьо, «удались от зла», много ли или мало, и так же будет притяжение аспкта
раскрытия клойс анефеш в душе его.

«Сур
меро», в более широком смысле, это не только, что человек остерегается, тчобы не
грешить, но это включает в себя всю общую идею служения, направленного на
подавление зла («искафьо»), чтобы удалить себя от страстей этого мира даже в
разрешенных вещах; и в еще более общем смысле – работа «подъема снизу вверх»,
т.е., то, что человек стремится «отдалить» себя от материальности и физической
материи, и приблизиться больше к Б-жественности и к духовности в общем.

И
это говорят дом Шамая, что для того, чтобы удостоиться раскрытия Б-жественного
света в его душе (и через это раскрывается в нем его Б-жественная искра, и его
любовь к Вс-вышнему в аспекте «клойс а-нефеш») – это зависит от того, насколько
он «поднял», и очистил себя, ибо «притяжение» (раскрытие Свыше) соответственно
«подъему».

Проще
говоря:

Подход
дома Шамая, что человек должен взвешивать все свои пути и свои дороги с большой
точностью, чтобы не ошибиться совершенно, и должен быть точным и устрожить на
себя, чтобы найти каждый недостаток и ущерб с совершенной точностью, даже если
он «как толщина волоса», и даже если это просто мысль, и также в добрых делах –
он должен взвесить на весах своего разума внутреннее содержание и смысл всех его
дел, также добрых, как они не во имя Небес и не во имя истины – и только по
счету, что он знает и видит в своей душе, что очистилось сердце его от дурного
влечения и недостойных качеств характера – тогда он встанет в душе своей чтобы
приблизиться к Святости в служении мозга и сердца, чтобы задуматься о величии
Вс-вышнего и служить Ему в радости, но не более меры своей (кн. Адмур гоЭмцои. И
в кн. 5567 кратко).

Краткое
содержание гл. 2

И
это есть объяснение вопроса Хазал «как танцуют перед невестой» – «каким образом
раскрывают это качество стремления души к Б-жественности. Бейт Шамая говорят
«невеста – как она есть» – ибо поскольку корень их из качества «гвура», то они
устрожают и говорят, что эта любовь раскрывается в человеке только
соответственно его служению в подавлении зла, которое в нем, и это есть «невеста
как она есть». И это также значение имени «Шамай», от языка «шумо дэдайоней»,
что человек должен оценить себя и взвесить пути свои, насколько он достоин
заниматься притяжением Б-жественного света в душу свою, ибо это зависит от того,
насколько он очистил свою материю.

Глава 3

Содержание
главы: учение дома Гилеля – умножить Б-жественный свет, и немного света
отталкивает много тьмы.

אבל בית הלל שרשו מבחי’ החסדים, חולק על
ב»ש שלא יהי’ «המשכה» לפי ה»העלאה» אלא אדרבה, תחלה יהי’ «המשכה מלמעלה למטה» ויהי’
אז ממילא יפלו כל ה»חיצונים» שלא לה’ המה.

והיינו שהעשה טוב יהי’ קודם לסור מרע, כי
מעט מן האור דוחה הרבה מן החושך

Однако,
дом Гилеля, корень которых из аспекта хесед, спорит с домом Шамая, что не
«притяжение» будет соответствовать «подъему» а наоборот, сначала будет
«притяжение Свыше вниз» и тогда само собой упадут все «внешние», которые не во
имя Вс-вышнего.

И
т.е., что «асей тойв» предшествует «сур мей-ро», ибо немного света отталкивает
много тьмы.

И,
следовательно, «удались от зла» (уничтожение «хицойним[35]«)
достигается посредством «твори благо», ибо Б-жественный свет, который
раскрывается в его душе, отталкивает находящееся в ней зло с его места.

[«твори
добро» – имеется в виду не (только)
исполнение заповедей и добрых дел, но) в более широком смысле –
притяжение и раскрытие Б-жественного света (свет называется «тойв», как сказано,
«вайар Элойким эс
hоойр ки тойв[36]«)].

וע»כ נק’ הלל מלשון בהלו נרו עלי
ראשי

И
поэтому называются Гилель, от языка «беhилой нейрой алей ройши[37]«

«Гилель»
– это язык света, как говорит Писание: «беhилой нейрой алей ройши» («когда свеча
Его светила над головой моей»), ибо это есть идея хесед (ибо корень души дома
Гилеля – из хасодим) – свет и раскрытие, «ибо аспект раскрытия и притяжения
света в мир Свыше… это аспект качества хесед» (Тания Шаар аЙихуд веhоЭмуно, в
конце гл. 11)

וגם הלל מלשון שבח והילול, דהיינו ע»י
שבחים בהתבוננות גדולת ה’ ממילא יפול הרע

И
также «Гилель» от языка прославления и славы, т.е., что посредством прославления
Вс-вышнего, когда он сосредотачивает свою мысль на величии Вс-вышнего – само
собой, отпадет зло.

Но
каким же образом «притянуть» (привлечь) Б-жественность в его душу, еще перед
тем, как исполнит «удались от зла» (т.е., еще перед тем, как человек очистил
себя от грубости своей физической природы) – это посредством сосредоточения
мысли на величии Вс-вышнего, и
когда человек понимает и постигает своим разумом аспекты Б-жественности и
величие Вс-вышнего, и после этого сосредотачивает на этом свою мысль, «когда
связывает свой разум очень сильной и прочной связью, и упорно сосредоточит свою
мысль на величии Бесконечного, благословен Он» (язык Тании в конце гл. 3) – это
углубленное размышление порождает любовь к Вс-вышнему и страх перед Ним в сердце
человека (Тания там же) – и посредством этого привлекается Б-жественный свет в
мозг его и в сердце его.

И
также на это есть указание в имени «Гилель» – язык прославления и славы, и это
служение человека, когда он сосредотачивает свой разум на величии Вс-вышнего
[что приводит его к тому, чтобы прославить Вс-вышнего в молитве], что
посредством этого притягивается Б-жественный свет в душу его (по первому
объяснению в «Гилель» от языка «беhилой нейрой», и зло отталкивается само собой,
и как говорилось выше, что немного света отталкивает много тьмы, «которая
отталкивается от него сама собой«. (Тания гл. 12).

И
это есть учение дома Гилеля, что человеку не следует ждать, и устранять себя от
служения сердцем, притягивать Б-жественность в свою душу, пока не очистит себя
сначала во всех делах своих, ибо, если он будет ждать этого, то никогда он не
увидит Б-жественный свет, и никогда не сможет предстать перед Вс-вышним в
служении мозга и сердца;

Но
наоборот, пусть он начнет «сверху вниз», задумается о величии Вс-вышнего в
деталях, и углубит мысль свою и направит сердце свое к Вс-вышнему, чтобы
осветить душу свою в аспекте раскрытия Б-жественности действительно, пока не
установится свет этот в мозгу его и в сердце его внутри в глубине души его, и
тогда само собой отпадет все злое, что в душе его, в качествах характера и в
грубости его тела, пока не очистится постепенно, приучая себя к такому служению,
денно и нощно, в трех ежедневных молитвах и т.д. (маамарим Адмур hоЭмцои, и
кратко в маамарим 6657).

וזהו משכני אחריך נרוצה, הוא ממטה למעלה,
והיינו על ידי שמתחלה משכני מלמעלה למטה, ועי»ז ממילא אחריך נרוצה
כו’.

И
это есть «мошхейни ахарехо норуцо», снизу вверх, и это посредством того, что
сначала «позови меня» – сверху вниз, и посредством этого само собой «побежим за
тобой…»

Указание
на это учение дома Гилеля можно найти в посуке «мошхейни ахарехо норуцо», «бег»
человека к Вс-вышнему – это следствие «мошхейни» (что Вс-вышний «тянет» человека
к Нему Свыше).

Простой
смысл этого писания, что мы просим, чтобы Вс-вышний «потянул» нас к себе, в
качестве беспричинной милости, и тогда «побежим за Тобой».

Но
есть более глубокое объяснение, что сначала человек сам занимается «мошхейни»,
т.е., задумывается о величии Вс-вышнего и т.д., чтобы привлечь Б-жественный свет
на свою душу (даже если со стороны своей материальной и физической природы он не
достоин раскрытия Б-жественности в его душе), и через это само он «побежит» к
Вс-вышнему, и этот «бег» он «снизу вверх», и т.е., что человек очищает себя,
пока он сам не захочет и не пожелает приблизиться к Вс-вышнему.

И
т.е., что «бег» приходит сам собой посредством «мошхейни» (притяжения
Б-жественности в его душу).

וזהו פירוש כלה נאה וחסודה, חסודה היא
מל’ נפעל, כידוע למדקדקים שחסיד וחסידה הוא שם התואר כו’ אבל חסודה במלאפו»ם הוא שם
הנפעל

И
это есть смысл «кало ноо вахасудо», «хасудо» это нифъаль, и как известно
знатокам грамматики, что «хасид» и «хасида» это прилагательные, но «хасудо» с
шурук – это нифъаль

«хасудо»
– это нифъаль – т.е., что она становится «хасудо» посредством других.

דהיינו שנעשית חסודה ע»י המשכת חסד עליון
מלמעלה למטה להיות גילוי אלקות, אזי ממילא יפול הרע ויהי’ בחינת גילוי כלות הנפש
בנפשו, להיות כלה נאה, וישראל אשר בך אתפאר.

И
т.е., что она становится «хасудо» посредством притяжения высшего милосердия
Свыше вниз, чтобы было раскрытие Б-жественного света, и тогда само собой отпадет
зло, и будет раскрытие аспекта клойс а-нефеш в душе его, чтобы быть «кало ноо»,
и «Израиль, которым Я горжусь».

И
это есть точное значение слов дома Гилеля: «невеста красивая и хасудо», ибо
каким образом можно достичь ступени «кало ноо» – когда человек очищается от
грубости своей материальной природы, до такой степени что достигает ступени
«כלה»,
когда он стремится к Б-жественности всей своей душой (и тогда он «красив»,
«Израиль, которым я горжусь») – это достигается посредством раскрытия высшего
милосердия Свыше, ибо посредством того, что человек занимается притяжением
раскрытия Б-жественности в его душе (задумываясь о величии Вс-вышнего) – зло
падает само собой.

ואפילו חיגרת ואפילו
סומא

И
даже если она хрома или слепа

И
тогда становится понятным ответ на вопрос, который задают дом Шамая: «ведь даже
если она была хрома или слепа – говорят ей «невеста красивая и добродетельная»?
– и ведь Тора сказала «от лжи удались»?
— ибо несмотря на то, что она «хрома» или «слепа» – что есть повреждение
в духовных органах Б-жественной души [«слепа» – это повреждение в аспекте хохмо,
ибо хохмо – это способность видеть Б-жетсвенность, а «хрома» – это повреждение в
аспекте действия, которое относится к ногам. Тем не менее, когда он привлекает
Б-жественность в свой мозг и сердце, то это раскрытие приводит к тому, что он
станет «ноо вахасудо», как объяснялось выше.

דקמי’ה שוה ומשוה, אם צדקת
כו’.

Ибо
перед ним равно и уравнивает, «если праведен…»

И
более глубокий смысл в этом: Перед самим Вс-вышним, который вне рамок миров и
творений совершенно, все равны абсолютно – «шове умашвэ котон вегодол», ибо
ничто не «занимает место» (т.е., ничто не значимо) перед Ним.

И
более того: даже пгамим — повреждения души, причиненные вследствие грехов, — не
считаются пгам совершенно перед Сущностью и Сутью Б-жественности, и как сказано:
«если согрешишь ты – что ты сделаешь Ему… если праведен ты – что ты дашь Ему»,
ибо невозможно сказать, что работа творений или отсутствие их работы «занимает
место» перед Ним.

[И
как сказали Разал: «И разве важно для Вс-вышнего если он делает шхиту… но не
даны заповеди, но только для того, чтобы очистить ими творения», и как
объясняется в некоторых книгах, как вся идея служения – это не ради Него,
благословенно имя Его, ибо перед Вс-шним нет никакого места и сравнения и
важности делам человека, но все это – ради нашего блага].

И
поскольку все равно перед Ним, то со стороны раскрытия Свыше не имеет значения
состояние человека, и «может быть раскрытие света и притяжение его даже к
«хромому» и «слепому».

И
более того – когда раскрывается свет – то отталкивается зло и исправляются
все повреждения, ибо поскольку перед Сущностью и Сутью все пгамим от грехов
и дурных дел не занимают места совершенно, то поэтому когда раскрывается свет
Сущности, оттуда восполняется всякий недостаток и повреждение.

И
то же самое в отношении души челвоека – ибо сама суть души – называемая
«йехидо», поскольку она совершенно едина с Б-жественностью, невозможен в ней
какой бы то ни было пгам от грехов, и она постоянно прилеплена к Нему,
благословенно имя Его, без всякого изменения совершенно; и поэтому, когда
раскрывается искра Б-жественности, которая есть в душе, то все пгамим, которые
есть в духовных «органах» души, «все будет исправлено и восполнено, всякий пгам,
пока не назовется кало ноо».

[Подытожим:

Посредстовм
того, что человек занимается постижением Б-жественности и задумывается о величии
Вс-вышнего, он притягивает Б-жествевнность в свою душу, и посредством этого
раскрывается сущность души, аспект йехидо в душе, которая отталкивает все
не-желательные аспекты, пока не достигнет ступени «кало ноо
вахасудо»].

וז»ש אז ידלג כאיל פסח
כו‘

И
это то, что сказано «оз йедалейг кеайол писейах…»

И
это то, что говорится в пророчествах о будущем мире, «оз йедалейг кеайол писейах[38]«,
что даже хромой будет прыгать – «ибо в будущем раскроется сущность света Эйн
Соф, и как сказано «венигло квойд Гавайе[39]«,
и когда раскроется этот высший свет – то оттолкнется всякий пгам и недостаток.
(маамарим 5567).

וז»ש חסד עליון בל ימוט, שעל ידי גילוי
החסדים מלמעלה למטה אז ממילא ידחה הרע והי’ה כלא הי’ה ויהי’ה בחינת האהבה תקועה
בלבו ביתד בל ימוט

И
это то, что сказано «хесед элйон бал йимойт», что посредством раскрытия хасодим
сверху вниз, тогда само собой отталкивается зло, и будет, как будто бы не было,
и будет аспект любви крепко корениться в его сердце.

О
раскрытии этого высшего света
сказано: «хесед элйон бал йимойт», ибо этот свет называется «бал йимойт»,
ибо этот высший свет называется «хесед элйон» (как говорилось выше), и когда
раскрывается «хесед элйон», то зло отталкивается совершенно, и само собой,
установится свет любви к Вс-вышнему в сердце человека вечно и постоянно, как
יתד בל
תמוט

משא»כ לדברי ב»ש צ»ל תחילה סור מרע, וזה
א»א להיות בתכלית, ועל כן אמרו כמות שהיא, אבל לא אפילו חגרת
וסומא.

Но
по мнению дома Шамая, должно быть сначала «сур ме-ро», и это невозможно быть
полностью, и поэтому сказали «как она есть», но не тогда, когда она хрома или
слепа.

По
мнению дома Шамая, раскрытие «клойс а-нефеш» в сердце человека зависит от
степени его «сур-ме-ро» («удались от зла»), и поскольку невозможно достичь
полного «ухода от зла» (ибо «эйн цадик боорец ашер йаасэ hатойв велой йэхто»),
поэтому Б-жественное раскрытие есть не в каждом, но «невеста как она есть» – и
тот, в ком есть пгамим от грехов («хромая и слепая») – не может быть у него
раскрытие Б-жественного света в его душе.

Краткое
содержание гл. 3

Но
дом Гилеля – их корень – из высших хасодим, и по их мнению, человек должен
начать с того, чтобы привлечь Б-жественный свет в свою душу, как указывается в
имени «Гилель», от языка света. И также язык прославления, что это есть
служение, связанное с сосредоточением мысли на величии Вс-вышнего, посредством
которого привлекают Б-жественный свет в сердце и мозг. И тогда «немного света
отталкивает много тьмы», зло отступает само по себе. И это есть точное значение
слова «хасудо», язык нифъал, ибо отталкивание зла происходит само по себе
посредством притяжения света. И это есть «даже хромая, даже слепая», можно
хвалить ее, что она «красивая и добродетельная», ибо поскольку относительно
Вс-вышнего пгамим не «занимают места», поэтмоу, когда привлекается Б-жественный
свет, то отсупает зло даже от «хромой» и «слепой», и она становится «красивой и
добродетельной», пока любовь к Вс-вышнему не установится в сердце его, как
крепкая основа, которая не пошатнется.

Понятия,
объясненные в главе:

Хицойним,
шовэ умашвэ

[1] Серия маамарим Рабеим – учителей Хабада, издаваемая «Гейхаль Менахем».

[2] «Как танцуют перед невестой». Кетубот 16, стр. 2 и
далее.

[3] Кало — Невеста

[4] «Изнывает душа моя» (Тегилим 84,
3)

[5] «Чтобы воспевала Тебя слава (душа моя)» (Тегилим 30,
13)

[6] Зовет постоянно и не успокаивается. См. Зогар ч. 2, стр. 140, 1 и
еще.

[7] «Окружающий» свет, свет, который выше, чем миры. см. макиф и
пними.

[8] Мегила 3, 1

[9] Мн. число от гвура

[10] Моэд Котон 5, 1

[11] «А размышляющему (и исправляющему) путь» (Тегилим 50,
23)

[12] «Уклоняйся от зла» (Тегилим 34,
15)

[13] Искафья — Подавление (дурного начала). См. также исhапхо

[14] стремление души к Вс-вышнему (настолько сильное, что душа может
отделиться от тела)

[15] Мн. ч. от хесед

[16] Хицойним — Внешние (также: противоположные святости)

[17] «делай добро» (Тегилим 34,
15)

[18] См. Бехайей Берейшис 4, 7

[19] «Когда Он светил светильником Своим над моей головой;» (Ийов 29,
3)

[20] «Влеки меня! За тобой побежим.» (Шир гаШирим 1,
4)

[21] Страдательное
наклонение

[22] Старое название огласовки «шурук»

[23] «Невеста красивая»

[24] «Йисраэйль, в котором прославлюсь.» (Йешайа 49,
3)

[25] «Если праведен ты, – что дашь Ему?» (Ийов 35,
7)

[26] «Тогда поскачет, как олень, хромой» (Йешайа 35,
6)

[27] «И по милости Всевышнего не пошатнется.» (Тегилим 21,
8)

[28] Жирным шрифтом
выделены слова маамара. Слова комментария – обычным шрифтом

[29] Жених

[30] Кнесес
Исроэл — Собрание душ Израиля. Общность
еврейского народа

[31] Невеста

[32] И вся «Песнь Песней» основана на этом уподоблении, как известно в
мидрашах наших учителей. Рамбам, законы Тшувы, гл. 10, Галаха 3

[33] Если рассматривать более детально, здесь идет речь о «источнике душ
Израиля», аспекте малхус мира Ацилус, которая постоянно поднимается и сливается
с Высшим» (Ликутей Тора, Шир аШирим, начальные слова «Ки ал кол ковойд
хупо»).

[34] Возможная аналогия (без всякой ответственности за адекватность – авторы
– А. Рыбалка и ешива в Ришоне) – макифу и пними – это «сила тока (пними) и
напряжение (макиф)» и также «давление» (макиф). Другой вариант (ешива Ришон) –
«кинетическая энергия (пними) и потенциальная энергия (макиф)». Прим.
Переводчика.

[35] Хицойним.

В книгах
каббалы клипот и силы нечистоты называются также «хицойним», поскольку они
находятся вне границ Святости. И также потому, что корень их питания и жизненной
энергии от света Святости [ибо питание и жизненная сила всякой вещи в мире –
также клипот и нечистых вещей – это только от Вс-вышнего] – из аспекта
«хицойниюс». Т.е., Вс-вышний не желает в действительности их существования (как
Он желает существования святых вещей), но это лишь «внешняя воля», т.е., что Он
желает их лишь в качестве средства для достижения другой цели, которая может
быть достигнута посредством их, и, говоря языком Тани (гл. 22), что Вс-вышний
дает им жизненную силу «как человек который бросает через плечо своему врагу,
против своей воли, и только для того, чтобы наказать грешников и дать награду
праведникам» (ибо если бы не были сотворены силы нечистоты, то не было бы
аспекта выбора, и не было бы возможности для награды и
наказания).

[36] «И увидел Вс-вышний свет, что он хорош» (Берейшис 1,
4)

[37] «Когда Он светил светильником Своим над моей головой;» (Ийов 29,
3)

[38] «Тогда поскачет, как олень, хромой» (Йешайа 35,
6)

[39] «И раскроется слава Вс-вышнего» (Йешайа 40,
5)

Шмарья Хен. Чего не хватает ребенку, у которого есть все, что он хочет?

24 сивана 5770 (7 июня 2010)