Автор: chassidus_admin

 С
Б-жьей помощью

Святое послание

 

 С
Б-жьей помощью

"Как
велико добро, которое Ты скрыл в тайниках
Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой; и все
люди видели, как много хорошего сделал Ты
нашедшим у Тебя убежище"[1].

Все,
кто служит Всевышнему, подразделяются на
две группы, и у каждой из них 
–  свой
духовный корень в высших мирах. Корень
одной  –  в тех свойствах Творца, символ
которых  –  правая
рука; другой  –  в тех Его свойствах, которые
символизирует левая рука. Влияние
последних на душу человека выражается в том,
что он становится способен ограничивать
свои порывы, стремится скрыть эмоции и не
афиширует добрые дела, которые творит,
служа Всевышнему. Как написано [о подобной
скромности]: "…И будь скромным, идя по
пути служения Б-гу твоему"[2], "…В
укромном месте будет плакать душа моя…"[3],
"…[Хорошо поступает] тот, кто изучает
Тору в месте, скрытом от глаз посторонних…"[4].

Влияние
этого свойства на душу человека
проявляется и в том, что он начинает строго
отмерять и ограничивать [в рамках
предписаний Торы] все свои действия при
исполнении воли Творца. Так, например, при
оказании помощи нуждающимся следует "взвешивать
свои материальные возможности"; а "тому,
кто хочет быть щедрым [в добрых делах, все
равно] не следует тратить [на это] больше
пятой части [своих доходов]"[5]. То же
верно в отношении исполнения других
заповедей и изучения Торы: [скромный
человек] удовлетворяется тем, что пунктуально
исполняет обязанности, возложенные на него
Торой, и изучает ее лишь в те часы, когда ему
предписано это делать.

Но
свойства, символ которых 
–  правая
рука: доброта и стремление как можно полнее
выявить свой духовный потенциал, 
–  находят свое выражение в
человеке тогда, когда он служит Всевышнему,
проявляя всю широту своей натуры, ничем не
ограничивая себя в этом, как написано: "И
пойду я широкой дорогой, чтобы постичь
смысл заповедей Твоих""[6]. Влияние
этого свойства на душу того, кто преподает
Тору, приводит к тому, что, передавая свои
знания ученикам, он поступает
по совету наших учителей, благословенна их
память: "…Изливай желчь на учеников…"[7].
Свойство это влияет и на отношение человека
к изучению Торы и исполнению других
заповедей: он не довольствуется строгим их
соблюдением и не ограничивается тем, что
пунктуально следует предписаниям Торы, но
полностью проявляет свою добрую волю во
всем, что касается помощи нуждающимся, не
сдерживает свое стремление изучать Тору и
исполнять заповеди; ему несвойственно
формальное отношение ко всему этому, и он
стремится совершить как можно больше
добрых дел.

Каждому
еврею следует сочетать в себе оба
упомянутых выше качества, что вполне
возможно, ибо "нет такого явления,
которое не могло бы иметь места"[8]. [Сочетанием
обоих свойств в человеческой душе]
объясняется и тот факт, что целый ряд
законов Торы школа Шамая интерпретировала
более мягко, а школа Гилеля  –  более
жестко, [хотя обычно было наоборот[9]. Их
отход от принятой позиции] учит нас
следующему: души учеников Шамая уходят
своими корнями в те свойства Всевышнего,
символ которых  – 
левая рука, и поэтому эти люди, как
правило, придерживались более строгого
подхода ко всем запретам Торы.

В
то же время души учеников Гилеля коренятся
в свойствах Творца, которые символизирует
правая рука; в этом причина того, что
мудрецы этой школы, как правило, старались
найти в Законе обоснования, дающие
возможность смягчить строгость
постановлений школы Шамая и разрешить
человеку пользоваться тем, что, по мнению
последней, Тора запрещает. Ученики Гилеля
стремились снять с этих вещей печать
запрета, чтобы человек смог использовать их
для высшей цели, ради чего они и созданы, и с
их помощью служить Всевышнему[10]. И все
же в Торе есть ряд законов, по отношению к
которым ученики Шамая занимали более
либеральную позицию, нежели ученики Гилеля,
ибо та духовная сфера, куда уходили своими
корнями души первых, [наряду с их
доминирующим свойством, символ которого 
–  левая
рука], включает в себя и элементы того
свойства, которое символизирует правая
рука. И наоборот: духовная сфера, в которой
коренятся души учеников Гилеля, включает в
себя элементы свойства, символ которого 
–  левая
рука. О кодеш гаэлъон [- сфире
Хохма] известно, что [эта сфира] не допускает
экстремального проявления [свойств
управляемых ею сфирот, и благодаря ей]
отношение Всевышнего[11] к созданиям не
принимает крайних форм, 
–  упаси нас Б-г
даже подумать обратное! 
–  и так как
все Его свойства взаимопроникающи, то даже
самые полярные из них проявляются
абсолютно гармонично,  – 
о чем известно тем, кто постиг тайны
мудрости. Как сказал
Всевышний Аврагаму, который обладал Б-жест-венным
свойством доброты и любви [к творениям
Всевышнего, но поступился своей любовью к
родному сыну ради того, чтобы исполнить
волю Творца]: "…Теперь Я знаю, что ты
трепещешь предо Мной…"[12] 
–  [ибо в
Авраг аме нашла свое воплощение не только
доброта, присущая Творцу, но и Его суровость]
и именно это последнее качество
возобладало в Аврагаме, когда он "связал
Ицхака, сына своего… и взял нож, чтобы
зарезать сына своего"[13]. Пророк
Йешаягу говорит, что отличительной чертой
Аврагама была любовь, с которой он служил
Всевышнему, как написано: "…Ав-рагам,
служивший Мне с любовью…"[14]. А про
Ицхака сказано [в книге Брейшит]: "…Ицхак,
которому Моя суровость, [куда уходит
корнями его душа], внушила трепет предо Мной…"[15].
[Почему же Тора называет лишь Ицхака
носителем Б-жественной суровости, хотя это
качество было присуще и Аврагаму?] Разница в
характерах Аврагама и Ицхака заключается
лишь в том, что суровость проявлялась в
Ицхаке открыто, а доброта была скрыта под ее
покровом; у праотца же нашего Аврагама, мир
праху его[16], доброта была явной, а
суровость  – 
скрытой. Теперь проясняется подтекст
сказанного царем Давидом, мир праху его: "Как
велико добро, которое Ты скрыл в тайниках
Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой…".
Здесь говорится о доброте и милосердии,
скрытых в глубине тех душ, чьи корни 
–  в
свойствах Творца, символом которых
является левая рука. Людей, у которых такие
души, царь Давид называет "те, кто
трепещет пред Тобой", ибо Создатель
наделил их тем же Своим свойством, что и
учеников Шамая: суровостью. Потенциал
доброты, скрытой в недрах души, не менее
велик, чем сила явной доброты и любви
Всевышнего, которыми Он наделил тех, чьи
души коренятся в Его свойствах,
определяемых понятием "правая рука". В
душах людей, принадлежащих к обеим
категориям,  – 
одна и та же доброта, которая появляется
в них в результате того, что Всевышний
открывает [мирам] бесконечную сущность
Своих свойств, которые не имеют ограничений
и пределов. Потому-то и сказал [царь Давид]:
"Как велико добро…". Велико 
–  в
абсолютном значении этого слова:
безграничны и неизмеримы и та доброта,
которая скрыта в душах трепещущих пред
Всевышним, и та явная, которой наделил Он
нашедших у Него убежище. Эти последние
всегда уверены в Его поддержке, поэтому
доброта их щедра[17]; они полностью, без
остатка отдают жар своих душ окружающим, не
сдерживая себя в этом. (Почему же сказано:
"Как велико добро, которое Ты скрыл… для
тех, кто трепещет пред Тобой…", а не "добро,
которое Ты вложил в [сердце и разум] тех, кто
трепещет пред Тобой"? Потому что доброта
этих людей скрыта, а то, что заложено в самых
недрах души, не может реализоваться на тех
ее уровнях, где она связана с плотью;
поэтому человек не осознает разумом и не
ощущает сердцем этот свой духовный
потенциал. Потенциал этот присущ
трансцендентным сферам души; лишь [в особых
обстоятельствах] эта затаенная сила
передает свою энергию разуму и сердцу
человека: в те периоды его жизни, когда от
него требуется пробудить глубинную доброту
в самом потаенном уголке своей души, чтобы
она заставила разум и сердце подтолкнуть
его к совершению конкретного доброго
поступка.)

Поэтому
[пророк Йешаягу] говорит: "…Велика
доброта, которой наделен народ Израиля…"[18] 
–  и явная
доброта, и скрытая, ибо для такой доброты
недостаточно возможностей души человека,
заключенной в тело, и его сердца; [и пророк
просит Творца: на их доброту] ответь им,
Всевышний, Своим великим, не знающим границ
милосердием, называемым "великой
добротой".

Существуют
две формы проявления доброты Всевышнего.
Первая  – 
когда доброта проявляется в награду за
заслуги творений; ей может воспротивиться
присущая Ему суровость и уменьшить,
ограничить излияние в мир добра и милости 
–  упаси нас
от этого Б-г!

Но
милосердие, которое проявляется спонтанно
и называется "великой добротой", [настолько
сильно, что] суровость Всевышнего не в
состоянии воспрепятствовать
распространению [в мирах] Его безграничной
доброты или хотя бы ограничить ее,
поскольку доброта эта исходит из Его
трансцендентного света, окружающего все
миры, который является тайной даже для
самых высших творений и называется "короной
Всевышнего"[19]. И поэтому говорит [царь
Давид в продолжении процитированного нами
в начале]: "Спрячь их под сенью самых
сокровенных Твоих [свойств]… укрой их в
тени Своей"[20].

К
посланию тринадцатому

[1]  
По Тегилим, 31:20. Автор обрывает цитату на
слове "Тобой". Однако в переводе мы
приводим ее полностью, чтобы были понятны
последующие объяснения ее автором. В этом
стихе есть некое противоречие: из первой
его части, кончающейся словом "Тобой",
следует, что награда за исполнение
заповедей тем, "кто трепещет пред Тобой",
скрыта в "тайниках", а из второй части 
–  что "все
люди видели" эту награду. Алтер Ребе
поясняет: служащие Всевышнему
подразделяются на две группы; в первой
части стиха идет речь о награде для первой
из них, в продолжении его  –  о
награде для второй.

[2]  
По Миха, 6:8. Согласно мнению одного из
комментаторов, автор приводит три цитаты (см.
ниже), указывающие на три аспекта служения
Творцу: исполнение заповедей 
–  намек на
это содержится в первой цитате, т. к.
заповеди называются "путями служения Б-гу";
молитва  –  указание на это содержится во
второй цитате: изучение Торы 
–  об этом
говорится в третьей.

[3]  
По Ирмеягу, 13:17.

[4]  
См. Моэд катан, 166; Иерусалимский Талмуд.
Брахот. 4:1.

[5]  
Тур и Шулхан арух. разд. Йорэ деа, 247; Ктубот,
50а.

[6]  
По Тегилим, 119:45.

[7]  
Ктубот, 1036. Вести себя по принципу "изливай
желчь" свойственно человеку жесткому,
строгому  – 
явно не тому, у кого широкая и добрая
натура. Видимо, по вине переписчика
предыдущая фраза  – 
со слов "Влияние этого свойства…"
и до слова "…учеников"  –  стоит
не на месте и имеет отношение к свойствам,
которые символизирует левая рука. (Прим.
редакторов виленского издания.)

[8]  
Авот, 3:4. /-n

[9]  
См. Мишна, трактат Эйдуиот, 4, 5, Тания, часть 1,
предисловие автора. Имя Шамай имеет общий
корень со словом шума 
–   "строгая оценка", "взвешивание".

[10]  
См. Тания, часть 4, посл. 26.

[11]  
Из сфиры Хохма в результате причинно-следственных
видоизменений образовались все остальные
сфирот, в том числе Хесед и Гвура,
посредством которых Всевышний соотносится
с созданиями. Поэтому сфира Хохма
контролирует и уравновешивает их влияние
на мир  – 
подобно тому, как мудрость помогает
человеку контролировать свои эмоции и не
допускать крайностей в отношениях с
окружающими.

[12]  
По Брейшит, 22:14.

[13]  
Там же, 22:9,10.

[14]  
По Йешаягу, 41:8.

[15]  
По Брейшит, 31:42.

[16]  
Говоря об Ицхаке, автор не добавляет эти
слова, так как наши мудрецы сказали, что
прообраз праотца Ицхака вечно присутствует
на Храмовой горе, где он был возложен
Аврагамом на жертвенник.

[17]  
Представителям второй категории (см. прим. 1)
свойственно проявление любви ко Всевышнему
в большей степени, чем относящимся к первой, 
–  служение
этих людей основано, прежде всего, на
трепете. Человек, открыто проявляющий свою
любовь к людям, обычно оптимистичен по
натуре и всегда надеется на поддержку тех,
кого любит. То же верно и в отношении
человека к Б-гу: любовь порождает надежду.

[18]  
См. Йешаягу, 63:7.

[19]  
Сфира Кетер  –  источник
высшего милосердия.

[20]  
По Тегилим, 31:21.

 С
Б-жьей помощью

Членам
общины…[1].

Любимые
мои братья и друзья, в которых 
–  вся душа моя! Для меня не
является тайной, что вы переживаете тяжелые
времена: стало трудно заработать на жизнь.
Особо [бедственное положение] у тех
известных мне людей из вашей общины, чьи
руки опустились, когда они остались [вообще]
без всякой поддержки и опоры; они буквально
[нищенствуют, и им приходится] влезать в
долги, чтобы прокормиться. Да смилуется над
ними Всевышний и да вызволит их из беды в
самое ближайшее время! Но, несмотря на все
это, [я должен сказать:] до меня дошли слухи о
том, что ведут себя эти люди нехорошо, [и это
не идет на пользу] их душам. [Мне стало
известно, что] они перестали помогать [тем,
кто находится в еще большей нужде], хотя до
сих пор были щедры и охотно, полными
пригоршнями давали пожертвования на
удовлетворение самых необходимых
потребностей людей чистых душою[2], но
бедных, чей взор, обращенный к нам, [молит о
помощи]. Но если мы не проявим к ним
милосердие,  –  упаси нас от этого Б-г! 
–  то кто это
сделает вместо нас? "…И жизнь твоего
брата будет связана с твоей"[3], 
–  написано
в Торе. А мнение наших мудрецов, считавших
заботу о собственной жизни первоочередной
задачей человека, верно лишь для ситуаций, [подобных
описанной в Талмуде][4], когда у одного
из двух людей, [заблудившихся в пустыне], был
бурдюк с водой [и если бы тот, кому он
принадлежит, поделился со вторым, то оба
умерли бы от жажды],  – 
ибо в этом случае существует одинаковая
опасность для жизни своей и чужой, и
владельцу воды следует самому пить ее[5],
чтобы избежать смерти.

Однако,
если бедняк нуждается в хлебе, чтобы
накормить своих маленьких детей, в дровах и
теплой одежде в холодные дни и в других
важных для жизни вещах  – 
ему следует помочь даже за счет [удовлетворения
собственных потребностей в] праздничной
одежде, дорогостоящих семейных застольях с
мясными, рыбными блюдами и прочими
деликатесами, которые все мы так любим. Ко
всему этому не относятся слова наших
учителей: "Прежде всего спасай
собственную жизнь"[6], 
–  ибо
человек вполне может обойтись без
излишеств, [и-если у него есть возможность
тратить на них деньги, то] ситуация, в
которой он находится, иная, нежели та, в
которой находится, бедняк, [а потому от него
требуется заботиться прежде всего о
первоочередных нуждах бедняков]; об этом
принципе говорится в трактате Недарим, 80б[7].

Так
[необходимо поступать], если придерживаться
строго формального соблюдения буквы закона
в отношении помощи нуждающимся. Однако,
если даже ситуация, [в которой оказался
бедняк], не столь [критическая и то, в чем он
нуждается, не является для него жизненно
важным, или же если для помощи ему человек
должен поступиться тем, что крайне
необходимо ему самому или его семье], 
–  то и тут
подобает, отказавшись от слишком
буквального толкования закона, ограничить
собственные потребности и проявлять
щедрость и милосердие в большей степени,
чем он того требует. Подумайте о самих себе
и не забывайте слова наших учителей,
благословенна их память: "Каждый, кто
исполняет закон [о помощи нуждающимся]
излишне педантично, [не проявляя при этом
дополнительной щедрости], придет к тому, [что
сам будет нуждаться в поддержке]"[8] 
–  упаси нас
от этого Б-г! [Следует помнить] также, что все
мы постоянно нуждаемся в милосердии
Всевышнего, которое можно привлечь в низший
из миров в любое время, пробудив в самих
себе милосердие к тем, кто в нем нуждается. А
человек жесткий, не склонный к состраданию
способствует тому, что поток милосердия
Творца иссякает,  – 
не дай [нам] Б-г [ощутить недостаток в нем]!
Кроме того, [помогать беднякам и в тех
случаях, когда закон того не требует, надо
еще и по следующей причине:] "Ведь нет
человека, который был бы [абсолютным]
праведником, совершал добрые пела и совсем
не грешил",  – 
[сказано в книге Когелет[9], а [известно],
что помощь нуждающимся способствует
очищению [человека] от грехов и отводит от
него несчастья. Поэтому [говорят наши
мудрецы, что] оказание помощи беднякам
исцеляет [тех, кто жертвует,] ot
телесных и душевных недугов как самое
эффективное лекарство[10], [а для
спасения жизни своей человек не жалеет
никаких средств], как написано: "…[Он
готов пожертвовать] одним органом тела,
чтобы спасти другой, [более важный для жизни];
и все, что есть у человека, отдаст он за
спасение жизни своей"[11].

[Более
того: материальная помощь беднякам не
является безвозмездной 
–  ] все мы верим,
как верили и наши отцы, в то, что, выделяя
средства для нуждающихся, мы как бы даем
взаймы, ибо Святой [Творец], благословен Он, обязался [с лихвой]
возвращать [нам затраченное], как написано:
"Кредитором Г-спода [становится тот], кто
по милосердию [своему помогает] неимущему; [Всевышний]
воздаст ему"[12]— [воздаст] сторицей в
этом мире. [Как правило,] награду за
исполнение заповедей человек получает не в
этом мире  – 
исключением является лишь награда за
помощь нуждающимся, ибо, исполняя эту
заповедь, он увеличивает количество добра в
человеческом обществе, как о том написано в
конце первой главы трактата Кидушин[13].

[Даже
если человек помогает нуждающимся в
индивидуальном порядке в большей мере, чем
того требует закон,] ему следует опасаться
кары  – 
убереги его от этого Б-г! 
–  если все
его друзья совместно совершают доброе дело,
а он не присоединяется к ним, 
–  как
говорили [о том] наши учители, благословенна
их память. Те же, кто будут действовать в
соответствии со сказанным выше, удостоятся
блаженства, и Всевышний  –  Источник
добра  – 
сделает их счастливыми: ‘"Да будет
добр Г-сподь к добрым и прямодушным…"[14], 
–  как того
желают и сами они, и [автор этих строк,]
заботящийся об их благополучии,  –  всем
сердцем и всей душой.

К
посланию шестнадцатому

[1]  
Как упоминалось в предисловии к этой части
книги, Алтер Ребе возглавил организацию
сбора денег в помощь жителям Эрец-Исраэль.
Каждая община хасидов обязалась ежегодно
собирать определенную сумму для этой цели.
Очевидно, какая-то община из-за трудного
материального положения не смогла внести
свой обычный вклад. К ней автор и обращается
с этим посланием.

[2]  
Букв, "чистые бедняки". "Чистые" 
–  необычный
эпитет для бедных людей. В Талмуде (Бава
кама, 41а) есть такие слова: "Очистился от
своего имущества"  – 
т. е. человек лишился всего своего
состояния и превратился в настоящего
бедняка. Может быть, автор также имеет в
виду двойной смысл слова "чистые" в
данном контексте: "чистые душою" и "очистившиеся
от каких-либо материальных ценностей". (Из
примечаний последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)

[3]  
По Ваикра, 25:36. Из этой цитаты вывели два
закона: заботиться о благополучии ближнего
как о своем собственном 
–  при
условии, что человек не жертвует жизненно
важным для себя ради ближнего; закон для
ситуации, которая рассматривается в
Талмуде и о которой говорит ниже автор (см.
комм. Рамбана к этому стиху).

[4]  
Бава мециа, 62а.

[5]  
В Талмуде не сказано прямо, кому из двоих
следует пить воду. Однако комментаторы
объясняют, что воду должен пить ее владелец,
но он имеет право передать ее и второму
человеку, ценой собственной жизни спасая
его.

[6]  
Бава мециа, 62а.

[7]  
В Талмуде рассматривается следующая
ситуация. Около некоего городка бьет родник.
Если жители этого городка будут
использовать воду и для своих нужд, и для
того, чтобы поить скот,  – 
соседнему городку ее не хватит. Поэтому
Талмуд постановляет: жители городка не
имеют права поить свой скот из родника, если
из-за этого ее будет не хватать соседям.

[8]  
См. Бава мециа, ЗЗа и комм. Раши там же.

[9]  
По Когелет, 7:20.

[10]  
Мидраш Танхума, гл. Мишпатим, 15. См. Тания,
часть 3, гл. 3. Автор говорит, что, помогая
нуждающимся, человек обеспечивает свое
будущее: у него не возникнет необходимость
в поддержке людей. И в настоящее время он
защищает себя этим от страданий духовных и
материальных.

[11]  
По Ийов, 2:4.

[12]  
По Мишлей, 19:17. См. Бава батра, 10а и комм. Раши
там же.

[13]  
Кидушин, 39б-40а. См. Тания, часть 4, посл. 3 и
прим. 4 там же.

[14]  
По Тегилим, 125:4.

 С
Б-жьей помощью

[Я
пишу эти строки, чтобы] пробудить [в вас]
любовь к сокровищу, которым мы обладаем, 
–  к Святой Земле.
Тоска по Стране Израиля издавна заложена в
наших сердцах. Пусть эта извечная любовь
горит [еще ярче], подобно пылающим углям, в
самых глубинах ваших душ и сердец, как будто
именно сегодня Всевышний вложил ее в них и
пробудил в вас добрую волю [для оказания
помощи жителям нашей страны][1]. Когда
евреи щедрой рукой, от всего сердца
помогают беднякам, они становятся
достойными благ Всевышнего. Из года в год
следует увеличивать поддержку жителей
Страны Израиля, да возрастет в ваших
сердцах любовь к этим [людям]  –  только
такое отношение к ним будет
соответствовать отношению к Святой Земле
Того, Кто проявляется по отношению к ней в
Своем качестве кодеш
гаэльон [- "высшая святость",  –  которое
присуще сфире Хохма][2]. Свет этой
высшей святости постоянно озаряет нашу
святую страну, и яркость его все время
возрастает за счет притока все новой и
новой энергии, как написано: "…Взор Г-спода,
Б-га твоего, постоянно направлен на нее 
–  с начала года и до конца года"[3].
Смысл слов Торы "до конца года"
непонятен на первый взгляд[4]. Ведь по
окончании очередного года наступает
следующий год, и здесь, казалось бы, больше
подходит слово "вечно".

Он
станет ясен, если мы обратимся к
написанному [в книге Мишлей]: "Свет
мудрости Е-спода  – 
основа существования мира…"[5].
Основным фактором в образовании сфиры
Малхут, аналогом которой в физическом •
мире является земной шар[6], является
сфира Хохма[7]. Сфира Малхут питает
жизненной энергией все мироздание, [и
пророки называют ее "Страна Жизни"].
Основой существования [Страны Израиля], "земли
желанной"[8], напрямую связанной со
сфирой Малхут и называемой так же, как и она,
"земля, на которой оживут [мертвые]"[9],
являются эманация и свет сфиры Хохма 
–  ибо в ней
сконцентрирована энергия, несущая жизнь
всем творениям. Как написано: "…[Сфира]
Хохма оживит тех, кто [станет] обладателем
ее [жизненной энергии]"[10]. Сияние и
эманация сфиры Хохма ежегодно открывают
мирам ее аспекты и наделяют создания новой
жизненной энергией, ибо Всевышний,
благословен Он, и Его Хохма составляют
абсолютное единство, при котором Хохма  –  это
и есть Его сияние, а Творец, благословен Он, 
–  носитель
бесконечного света  – 
Эйн Соф. Качественные характеристики и
количественные параметры света и жизненной
энергии, потенциал которых 
–  в сфире
Хохма, могут изменяться бесконечно 
–  по мере раскрытия в этом свете
и в этой энергии величия и могущества
Творца; и нет границы, нет предела Его
абсолютному совершенству, [воплощенному в
свете Его]. Каждый год [из бесконечного
света Всевышнего изливается
дополнительная энергия, обновляющая
источник жизненной силы миров] 
–  сфиру Хохма, [из которой, в
свою очередь], нисходит поток нового, не
известного до тех пор мирам света,
предназначенного духовной субстанции,
являющейся в высших мирах аналогом земного
шара. Ежегодно в канун Рош-Гашана[11],
когда Луна скрыта от жителей Земли[12],
тот свет, что год назад был дарован им,
возвращается в свой источник; а во время
праздника Рош-f
ашана [евреи] трубят в шофар[13]и читают особые молитвы, в
результате чего в мир привлекается новый
горний свет из более глубоких аспектов
сфиры Хохма. Он озаряет [сфиру Малхут 
–  ] высший
аналог земного шара  –  и "обитателей его" 
–  заложенные
в этой субстанции созидательные силы,
обеспечивающие существование высших и
низших миров. Силы же эти сфира Малхут
получает от Эйн Соф  – 
бесконечного света Всевышнего,
благословен Он; а облачением этому свету
может служить [лишь] сфира Хохма [вследствие ее способности
воспринять его сущность], как написано: "Источник
жизни [миров  – 
сфира Хохма  – 
] неотделим от сути Твоей; [благодаря
этой сфире] Твой свет становится доступным
для нас"[14]. (И как известно тем, кто
постиг тайны мудрости, в каждый праздник
Рош-f
ашана происходит несира [-
букв, "удаление": существование сфирот,
управляющих мирами, и самих этих миров
поначалу как бы теряет смысл для Творца], но
с течением дня вновь обретает его 
–  и на более
глубоком уровне,  – 
после чего сфира Малхут получает новый
"мозг": [энергию, позволяющую ей
управлять всеми процессами, происходящими
в мирах].) Процесс обновления жизненной
энергии происходит ежедневно и в микромире 
–  человеческой
душе. Во время утренней молитвы  –  "Шахарит" 
–  человек
тоже как бы получает новый "мозг":
новую духовную энергию, проявляющуюся,
главным образом, в его интеллекте. В
макромире этот процесс происходил и будет
происходить на протяжении всех шести тысяч
лет существования мира физического.

Теперь
становится понятным смысл приведенных выше
слов Торы: "…Взор Г-спода, Б-га твоего,
постоянно направлен на нее…". "Взор"
Всевышнего  – 
антропоморфизм, обозначающий здесь
эманацию и сияние света сфиры Хохма;
поэтому мудрецы называются "глазами
общины"[15], и по той же причине [сказано
в Талмуде, что] воздух Эрец-Исраэль
способствует интеллектуальным прозрениям[16].
Несмотря на то, что эманация и сияние сфиры
Хохма проявляются перманентно, .их
качественные характеристики и
количественные параметры постоянно
изменяются со времен создания Вселенной:
каждый год в миры изливается новый горний
свет, а тот свет_% который стал
достоянием мира в предыдущий Рош-f
ашана, возвращается в свой источник в канун
очередного праздника. Поэтому и написано:
"Взор Г-спода, Б-ra
твоего, постоянно направлен на нее 
–  с начала
года и до конца года"; [именно "с начала
года и до конца года", а не "вечно"]. В
слове мерейшит ["с
начала года"] отсутствует буква "алеф";
в неполном написании его содержится намек
на отсутствие света, который в ночь
праздника Рош-f
ашана возвращается в свой источник. А
наутро, после того, как протрубят в шофар,
в миры опускается новый свет,
исходящий из более глубоких аспектов сфиры
Хохма, которые до тех пор никогда еще не
раскрывались. Свет этот изначально вбирают
в себя "страны жизни": верхняя [- сфира
Малхут  – 
] и нижняя [- Эрец-Исраэль]; он
присутствует в них в скрытой форме, но в
течение года передается всем мирам в виде
жизненной энергии. Однако выявление в них
этого света зависит от поступков людей, их
заслуг, а также от того, насколько искренне
они возвращаются ко Всевышнему в "Десять
дней раскаяния"[17]. Разумный да
поймет сказанное.

К
посланию четырнадцатому

[1]  
За новое дело люди берутся обычно с большим
воодушевлением, чем за дело привычное,
рутинное. В книгу Тания это послание вошло с
купюрами. В книге писем автора, изданной в
1985 году изд-вом "Кегот" в Нью-Йорке,
приводится еще один отрывок из него. В нем
Алтер Ребе приводит комментарий наших
учителей к словам "…и будут эти слова,
которые Я заповедал тебе сегодня…" (Дварим,
6:6),  – 
гласящий, что слова Торы должны
ежедневно восприниматься человеком с таким
воодушевлением, будто только сегодня он
услышал их из уст Всевышнего на Синае, Алтер
Ребе поясняет, что эти слова справедливы и в
отношении заповеди оказывать помощь
жителям Эрец-Исраэль.

[2]  
См. прим. 11 к посл. 13 в четвертой части этой
книги. Хохма определяется как кодеш
гаэльон, ибо слово кодеш
означает "трансцендентный".
Причем существует различие между словом кодеш
("святость") и кадош
("святой"); последнее в
грамматической форме прилагательного
указывает на те аспекты Б-жественного,
которые трансцендентны лишь относительно
каких-либо миров, а не всего мироздания. Кодеш
в форме существительного 
–  главного
члена предложения или, по выражению книги
Зогар, "самостоятельного" слова 
–  указывает
на тот аспект Всевышнего, который
трансцендентен всему мирозданию.
Всеведение Творца, Его абсолютное знание,
которое и есть высший аспект сфиры Хохма,
было присуще Ему и до сотворения миров. Его
знание охватывало все мироздание и все
процессы в нем и до его появления. Даже если
бы не были Им сотворены миры, Хохма была бы
все равно присуща Ему, в отличие от других
Его свойств, таких, как рахум
("милосердный") или ханун
("милост-ливый") 
–  их
существование связано с мирозданием, ибо
без творения эти Его свойства не могут
найти выражения. Слова рахум
и ханун по
своей грамматической форме являются
особыми страдательными причастиями, т. к.
эти свойства вызваны существованием
творений. Автор пишет об этом в своей книге
Ликутей Тора, гл. Бемидбар, стр. 93а.

[3]  
ПоДварим, 11:12.

[4]  
В связи с этой цитатой возникают два
вопроса: тот, который приводится в послании,
и другой  –  ведь
сказано, что "Взор Г-спода, Б-ra
твоего, постоянно направлен на нее…",
почему же нужно еще добавлять "с начала
года… и до конца года"? Ответ на второй
вопрос автор не дает прямым текстом;
очевидно, он полагает, что это станет ясным
из ответа на первый.

[5]  
По Мишлей, 3:19.

[6]  
См. прим. 19 к посл. 8 в четвертой части этой
книги.

[7]  
См. посл. 5 в этой части книги. Сфира Хохма 
–  замысел Творца, а сфира Малхут
реализует этот замысел. Согласно учению
Хабада, критерием глубины и величия замысла
является возможность его реализации. И в
нашем мире ценность научной теории или
открытия состоит именно в этом.

[8]  
По Малахи, 3:12.

[9]  
По словам наших мудрецов, мертвые вернутся
к жизни в будущем лишь в Эрец-Исраэль, а
кости похороненных за ее пределами
вынуждены будут переместиться по подземным
переходам в пределы Святой земли (см. Мидраш
Раба к Брейшит, 96:5, Ктубот, Ilia и комм. Раши там же).

[10]  
По Когелет, 7:12. См. Тания, часть 1, гл. 18.

[11]  
Новый год, букв. "Главный [день] года".

[12]  
См. Рош-Гашана, 8а. Согласно Кабале и учению
Хабада, Луна в определенном аспекте 
–  физический
аналог сфиры Малхут. Сокрытие Луны
указывает на то, что внутренние аспекты
сфиры Малхут не проявляются в мирах и Б-жественный
свет  – 
содержание этой сфиры 
–  удаляется
в свой высший источник, возвращается к
Творцу. Иными словами, Всевышний как бы
пересматривает Свое решение о сотворении
мироздания. Он оценивает, насколько
поступки людей соответствуют Его замыслу и
цели, которую Он поставил, создав универсум.

[13]  
Бараний рог. Трубить в шофар 
–  главная
заповедь, которую предписано

исполнять
в Рош-Гашана (см. Ваикра, 23:23,24). В Кабале и
учении Хаба-да подробно объясняется
духовное и мистическое значение этой
заповеди.

[14]  
По Тегилим, 36:10.

[15]  
См. Бемидбар, 15.24. Интеллектуальное
созерцание  –  одна из высших форм
проявления аналога сферы Хохма в душе
человека.

[16]  
См. Бава батра, 1586

[17]  
Эти десять дней начинаются с Рош-Гашана и
кончаются в Йом-Кипур  – 
день, когда Всевышний прощает грехи и
очищает от них людей. Чтобы удостоиться
прощения, необходимо покаяние. Число 10
указывает, согласно Кабале, на некую
целостность, завершенность, поэтому на это
и отводится десять дней

 С
Б-жьей помощью

[В
книге Шир гаширим[1]] написано: "Как
прекрасны, как восхитительны услады любви!"[2].

Любовь
ко Всевышнему может проявляться двояко.
Есть любовь-блаженство, когда человек
испытывает ни с чем не сравнимое
наслаждение от ощущения близости к Творцу и
[сердце] его переполняет великая и бурная
радость[3]. Душа его ликует и стремится
слиться с Б-жественным светом, ибо познала,
насколько прекрасен Творец, и [постигла, что]
наслаждение Его светом 
–  самое большое для нее счастье.
[Это ликование души  – 
] точное подобие блаженства, [которое
она испытывает] в раю. где "[души]
наслаждаются". Об этом [состоянии души]
написано: "Радуйтесь, праведники, Г-споду"[4];
далеко не каждый удостаивается испытать
это [чувство]. Именно такое [проявление
любви ко Всевышнему] было свойственно
коганим, как сказано о том в святой книге
"Зогар", называющей это [чувство] "любовью,
которая возникает в самой глубине сердца"[5].
О такой любви коганим к Творцу написано:
"…Я одарил вас [способностью любить Меня]…
а чужой, пытающийся проникнуться [этим
чувством, погибнет]"[6]. И не дано
человеку удостоиться такой любви [Всевышнего 
–  ибо любовь-блаженство
возникает в сердце в ответ на любовь Творца,
дарующего ее в награду за служение Ему,  –  ] в
результате усмирения бунтующей плоти 
–  таким
путем может возникнуть лишь трепет [пред
Ним. Здесь все зависит от нас самих;] и когда
спросят у человека [в Небесном Суде]: "Усмирял
ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред
Всевышним?",  – 
то горе тому, кто не предпринимал для
этого никаких усилий,  – 
об этом говорится в книге "Рейшит
хохма"[7]. А [в книге Мишлей о трепете людей
пред Создателем] сказано так: "Если ты
затратишь на это столько же [усилий, сколько
тратят], когда ищут серебро…"[8]; эти
слова учат нас тому, что [от человека
требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы
ощутить трепет пред Творцом], 
–  как при
поисках драгоценных металлов.

Эта
великая любовь, [любовь-блаженство],
нисходит на человека свыше, как внезапный
дар, неожиданно для него и вне зависимости
от его стремления ее удостоиться. Однако
эта разновидность любви даруется человеку
лишь в том случае, если он мобилизовал все
свои духовные силы для того, чтобы [в его
сердце] возникло
возвышенное чувство: трепет пред Всевышним, 
–  [порожденное] стыдом за
собственное несовершенство, а также при
условии, что он постиг [ничтожность всех
своих достоинств в сравнении с сутью Творца,
и постиг это] настолько глубоко, насколько
позволяет ему источник его души в высших
мирах. Вот тогда-то любовь-блаженство и
даруется ему свыше  – 
без того, чтобы он сам прикладывал к
этому усилия; [два этих чувства:] любовь ко
Всевышнему и трепет [пред Ним 
–  ] составляют
в сердце человека гармоничное единство. "Ибо
мужчине [а любовь считается связанной с
мужским началом[9]] свойственно искать [себе]
женщину [символ женского начала 
–  трепет[10], а не наоборот]"[11], 
–  и об этом
говорится в первой части этой книги.

Другая
разновидность.любви к Творцу выражается в
страстном желании [постичь Его]. Душа
человека жаждет прямого контакта со
Всевышним, стремится [к этому], горит
желанием [соединиться с Ним], чтобы укрепить
свою связь с Источником жизни. Самое
большое благо для нее  – 
близость Создателя; об этом 
–  все ее
помыслы. Если же [Творец,] благословен Он, от
нее отдаляется  – 
да не случится такого с нашими душами! 
–  это
великое горе для нее, ибо [одновременно с
этим] силы зла, находящиеся на периферии
духовности, создают [непреодолимую], словно
железная стена, преграду между человеком и
Всевышним  – 
да избежим мы такой участи! Такая любовь
живет в сердцах всех евреев 
–  даже тех,
кто нарушает Закон,  – 
потому-то и эти [последние] раскаиваются
в [своих дурных поступках, отдаляющих их от
Создателя]. Но из-за того, что любовь эта
скрыта [в сердце человека], спрятана под [оболочкой
зла и следование] плотским инстинктам
способно подавить ее [проявления], 
–  силы зла
обретают власть над душой, а оболочка эта 
–  "дух,
уводящий от истины"[12] и
направляющий к греху. Поэтому для того,
чтобы служить своему Создателю, человек
должен найти в себе силы противостоять
элементам зла, [а затем окончательно]
победить их на всех фронтах. Прежде всего
следует избавиться от их влияния на [ту
сферу души, которая связана с функциями]
тела,  – 
такими как мыслительная деятельность [-
чтобы стало невозможным и помыслить о
возможности нарушить волю Творца 
–  ], речь [- чтобы стало невозможным
произносить то, что запрещено Законом 
–  ], моторика [- чтобы стало
невозможным совершать действия,
запрещенные Торой]. Таким образом человек
очищает свой мозг, язык и все остальные
органы и части своего тела. После этого он
сможет "вывести узника из темницы"[13]
"сильной рукой своей"[14]: "сила и
мужество богатыря [духа, человека] с
отважным сердцем"[15], [который
побеждает в себе злое начало],
освобождают скрытую [в его душе] любовь [ко
Всевышнему], и та изливается могучим
потоком, [побуждая стремиться к Нему] и все
аспекты души, связанные с телом. [Эта любовь
стимулирует], главным образом, интеллект,
мыслительные способности, активизирует
работу мозга, [побуждая человека 
–  ] каждого в
соответствии с его интеллектуальным
потенциалом  – 
постоянно думать о Творце, благословен
Он, размышлять о том, что Он единственный,
Кто дарует жизнь всему живому в целом и его
собственной душе в частности. В результате [таких
размышлений человек] почувствует
неодолимую тягу к Создателю, возжаждет тесного
контакта [с Ним; это желание быть как можно
ближе ко Всевышнему] так же естественно, как
естественно постоянное стремление сына
быть подле отца, [давшего ему жизнь], и как
естественно постоянное стремление пламени
к его небесному [источнику 
–  стихии
огня в высших мирах]. И чем чаще и
углубленней еврей будет размышлять о связи
своей души с Творцом, тем сильнее будет ее
стремление приблизиться к Создателю, в
результате чего все функции тела человека,
в том числе и дар речи, будут направлены на [то,
чтобы служить Ему еще усердней. А если]
изучать Тору и исполнять [ее] заповеди, [постоянно
думая о Всевышнем, с Которым связана твоя
душа], то именно благодаря этому и будет
установлен тесный контакт с Ним, ибо "в
Торе [воплощены мудрость и воля Творца,
неотделимые от Его сути; постижение их дает
человеку возможность] соединиться со
Святым [Творцом], благословен Он, и
раствориться [в Нем]"[16].

Про
[душу], охваченную неудержимым стремлением [к
Творцу], написано: "Душа моя жаждет [приблизиться]
к Б-гу…"[17]; подобно тому, как
жаждущему не дано испытать наслаждение от
утоления жажды, пока он не выпьет воды, [так
и испытывающему любовь к Творцу, которая
выражается в страстном желании постичь Его,
не дано насладиться Его светом, пока
человек, достигнув более высокой степени
духовного совершенства, не удостоится
испытать вторую разновидность любви:
любовь-блаженство]. Но даже стремление души
[к Творцу] и [пробуждение] любви [к Нему][18],
на которую способно сердце [еврея,
невозможны без помощи свыше], и [потому] мы,
обращаясь к Нему, просим, чтобы Он помог нам
разбить оковы [зла] и наполнил наши сердца
любовью к Себе. "Да не придет в ее дом
соперница"[19]  – 
жажда плотских наслаждений 
–  [в качестве
равноправной жены; пусть] она, [любовь ко
Всевышнему], будет единственной хозяйкой в
нем, подчинив себе свою соперницу и оградив
от ее влияния мысли, слова и поступки
человека. И хотя невозможно окончательно
изгнать ["вторую жену"] из сердца, [любовь
к Творцу все же] в состоянии подчинить ее
себе и мешать ей проявляться. И будет она [-
эта соперница  –  ] порабощена хозяйкой дома, ее
повелительницей; [и плотские инстинкты
человека] будут направлены лишь на
удовлетворение необходимых потребностей
его тела, таких как еда и питье, как написано:
"На всех путях своих познавай Его…"[20].

К
посланию восемнадцатому

[1]  
По мнению мудрецов Талмуда и всех
последующих комментаторов, книга Шир
гаширим представляет собой аллегорическое
описание отношений между Всевышним и
еврейским народом, а также отношений
отдельного человека с его Творцом. Кабала и
учение хасидизма находят в ее тексте много
указаний и намеков на Б-жественные тайны.

[2]  
Шир гаширим, 7:7.

[3]  
По учению хасидизма, любовь 
–  стремление
слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство,
в сущности, не любовь, поскольку она уже
нашла свое полное выражение. На таком
духовном уровне человек наслаждается
достигнутым, т. к. прийти к такому душевному
состоянию  – 
цель всей его жизни в этом мире.

[4]  
По Тегилим, 97:12.

[5]  
Букв, "желание сердца". Как объясняется
в учении Хабада, человек, испытывая такую
любовь, ощущает суть Б-жественного света, и
у него возникает стремление слиться с ним.

[6]  
По Бемидбар, 18:7.

[7]  
См. Тания, часть 1, гл. 42 и 43.

[8]  
По Мишлей, 2:4.

[9]  
В Кабале и учении хасидизма мужское начало 
–  символ процесса передачи
духовной энергии, излияние духовных благ и
т. п. Мужское начало  – 
активная сторона в этом процессе.
Женское начало  –  это способность воспринять,
усвоить  –  пассивная
его сторона. Самый простой пример для этой
символики дает сфера половых отношений. В
момент оргазма мужчина отдает женщине свое
семя. Женщина же  –  пассивная
сторона в этих отношениях: она открывает
доступ к сути своего воспринимающего
естества. Любовь подразумевает передачу
чего-то от себя или себя целиком объекту
любви, для чего необходимо проявить
активность. Поэтому любовь ассоциируется с
мужским началом.

[10]  
Трепет (или более примитивная форма этого
чувства  – 
страх)  – 
это "уход в себя", "сжатие",
ощущение своей ничтожности. Поэтому страх 
–  защитная
реакция, и он связан с женским началом в
душе человека.

[11]  
См. Кидушин,2б.

[12]  
См. Сота, За. Букв, "дух глупости". См
Тания, часть 1, гл. 12. 14. 25.

[13]  
По Йешаягу. 42:7.

[14]  
По Шмот, 13:16.

[15]  
По Амос, 2:16.

[16]  
См. Тания. часть 1, гл. 5, 31.

[17]  
По Тегилим, 42:3.

[18]  
Человека нельзя заставить любить, он не
властен над своими чувствами. Он может
предаться размышлениям о Всевышнем и Его
величии, однако это лишь необходимое
условие для пробуждения в себе чувства
любви к Нему, но недостаточное. См. Тания,
часть 1, гл. 17.

[19]  
См. комм. Раши к Брейшит, 30:3. Если у человека
одновременно две жены, то на языке Талмуда
каждая из них определяется по отношению к
другой как цара 
–   букв.
"беда". Поэтому полигамия не считается
в иудаизме положительным явлением. См. Авот,
2:3. В последующие времена она была запрещена
законоучителями. Человеку трудно разделить
свою любовь между двумя женщинами, а в
духовной сфере это вообще невозможно, о чем
и говорит автор.

[20]  
По Мишлей, 3:6; См. Рамбам, Мшпнэ Тора, книга
Мада, Законы об отношении к повседневному, 3.

 С
Б-жьей помощью

"И
воцарится в человеческом обществе мир в
награду за систематическую помощь
нуждающимся; вечно будут люди спокойны и
уверены в будущем в награду за усилия,
направленные на помощь беднякам"[1].

Разница
между понятиями "систематическая помощь"
и "усилия", а также между понятиями "мир"
и "спокойствие и уверенность в будущем"
станет ясна, если понять сказанное нашими
мудрецами, благословенна их память, об
отрывке [из книги Ийов]  – 
"устанавливающий мир в Своих высотах"[2]:
"[Всевышний] примиряет [полярные духовные
сущности]: ангела Михаэля, олицетворяющего
собой стихию воды, и ангела Гавриэля,
олицетворяющего собой стихию огня, 
–  так, что
они не уничтожают друг друга"[3].. Эти
слова наших учителей означают следующее:
Михаэль  –  воплощение доброты [Всевышнего],
символом которой является низвергающаяся с
высот вода; подобно ей доброта изливается
из высших миров и распространяет жизненную
энергию в мирах низших. Огонь же, языки
которого тянутся вверх, 
–  символ
сдерживающей силы [Творца, с помощью
которой Он] стремится вернуть свет, [излившийся
в миры], в его источник, оставив этот свет
внизу лишь в максимально редуцированной
форме. Противоборство [этих полярных]
свойств происходит только тогда, когда они
воплощаются в отдельных духовных сущностях.
Святой [Творец], благословен Он,
устанавливает между ними мир, изливая [в мир
Бриа, где происходит это воплощение],
непрерывный поток света, оказывающего [на
этот мир] сильное воздействие. Природа
этого света совсем иная, [нежели природа
света, дающего жизнь мирам]: он сохраняет в
себе бесконечную сущность Эйн Соф  –  [изначального]
света [Всевышнего], благословен Он. Само
название – Эйн Соф 
–  указывает
на [то, что посредством этого света
Всевышний открывает Свою собственную]
бесконечную сущность, а не определенные
свойства, [которые мы называем "доброта"
и "сдерживающая сила"]; даже такие [основополагающие]
аспекты Б-жествен-ности как Хохма, Бина и
Даат, в которых коренятся все остальные,
абсолютно не сравнимы со светом Эйн Соф.
Когда же он изливается [в мир Бриа], полярные
духовные сущности Михаэль и Гавриэль вновь
возвращаются к своему источнику и своим
корням  – 
к бесконечному свету Эйн Соф, из
которого они возникли, и прекращают
противоборство. Ибо они перестают быть воплощением
конкретных свойств [Творца] и, захваченные
потоком света Всевышнего, благословен Он,
действуют под его влиянием в гармоническом
единстве[4]. И тогда устанавливается
равновесие между полярными качествами и
суровость сдерживающей силы Всевышнего
смягчается, чему способствует еще одно Его
свойство: милосердие, которому подчинены и
доброта, и сдерживающая сила и которое
способно заставить эту силу прекратить
сопротивление неограниченному излиянию
добра[5], [предназначенному всем
творениям  –  даже
тем, которые его не заслуживают]. Мудрецы
Кабалы образно назвали это свойство "гармонией
двух цветов", ибо символ доброты 
–  белый
цвет, а суровости  – 
красный. [Все имена Всевышнего,
содержащиеся в Письменной и Устной Торе,
указывают на Его конкретные свойства[6],
за исключением четырехбуквенного имени "йод"-"гей"-"вав"-"гей",
которое указывает на Его абстрактную
сущность.] Поэтому написано в святой книге
"Зогар"[7], что во всех местах
Письменной Торы, где встречается
четырехбуквенное имя Всевышнего "йод"-"гей"-"вав"-"гей"
без каких бы то ни было дополнений или
изменений в огласовке, оно указывает на Его
милосердие, ибо благодаря этому свойству
Эйн Соф  – 
бесконечный свет [Всевышнего],
благословен Он,  – 
изливается гораздо щедрее, нежели
благодаря остальным свойствам Святого [Творца],
благословен Он.

Активность
человека в физическом мире побуждает
Всевышнего, благословен Он, одарить миры
ярким сиянием Своего света 
–  Эйн Соф, [в котором отражена
Его бесконечная сущность], и животворной
энергией, изливающейся подобно могучему
водному потоку с целью установить в мире [Бриа]
гармонию, о которой говорилось выше.
Активность эту следует проявлять, помогая
нуждающимся, наделяя их всем необходимым и
относясь с любовью, сочувственно и
милосердно к тем, у кого нет никакой
собственности,  – 
чтобы "поднять дух униженных"[8].

Известно
сказанное нашими учителями, благословенна
их память: "Тот, кто бескорыстно
занимается изучением Торы, устанавливает
мир среди тех духовных творений, которые
окружают Всевышнего в высших мирах, и среди
тех созданий, которые окружают Его в мирах
низших"[9]. Духовные творения,
окружающие Создателя в высших мирах, 
–  это [ангелы,
и в первую очередь,  – 
Михаэль и Гавриэль], олицетворяющие
стихии воды и огня и воплощающие в себе [соответствующие]
свойства Творца, как об этом говорилось
выше; в святой книге "Зогар"[10] они
определяются как [собирательные духовные
сущности  –  ] "дворцы"[11].
Создания, окружающие Его в низших мирах, 
–  это
собирательные духовные сущности, близкие к
физическому
миру, а также сам физический мир 
–  нижний
уровень мироздания, где добро смешано со
злом со времен грехопадения Адама и зло
сильнее добра. Как написано: "…Человек
господствует над человеком, причиняя ему
зло"[12]; "…И [злое] царство Эйсава
будет стараться победить царство Яакова…"[13].
Человек может убедиться в этом на
собственном опыте: иногда в его душе
доминирует доброе начало, а иногда 
–  наоборот (упаси
нас от этого Б-г!); а процессы, происходящие в
человеческой душе,  –  отражение
процессов, происходящих в макромире. И не
будет мира на земном шаре до эпохи Машиаха,
когда добро отделится от зла, вновь
вернется к своим корням, сольется со своим
Источником [- Всевышним], дарующим жизнь,
благословен Он. И тогда "[постигнет] всех
творящих беззакония  – 
гибель"[14] "и духовная скверна
исчезнет с лица земли"[15], когда
добро отделится от зла и перестанет
снабжать его жизненной энергией. [Хотя люди
своим служением Всевышнему способствуют
изменению природы мира], полное отделение
добра от зла [станет возможным лишь тогда],
когда Творец одарит мир ярким сиянием Своей
Б-жественности и животворной энергией,
изливающейся подобно могучему водному
потоку, как написано: "…Ибо все на земле
наполнится знанием Г-спода…"[16]; "И
откроется слава Г-спода…"[17]. Срок
для исчезновения зла из всего мира еще не
наступил, но каждый человек и сегодня может
удостоиться избавления от скверны в самом
себе  – 
в той или иной степени, в зависимости от
своих заслуг. Это избавление [он может
ощутить] в час молитвы, когда Всевышний
особенно близок к нему, или в любое другое
время, когда он всей душой стремится к
Создателю. Человек избавляется от зла в
себе в заслугу за бескорыстное изучение
Торы или за помощь нуждающимся, как
написано: «Раби Эльазар давал бедняку
мелкую монету и [лишь после этого] приступал
к молитве, ибо сказано: "В награду за
помощь нуждающимся удостоюсь созерцать
Твой лик"». [Удостоиться "созерцания
лика"] означает следующее: на человека
нисходит посланное Всевышним
интеллектуальное озарение, и появляется
способность понять и осознать величие
Творца и постичь разумом Его сущность, в
результате чего у человека возникает
любовь к Нему и трепет пред Ним, как о том
уже неоднократно говорилось. Это приводит к
тому, что добро, [заложенное в человеке],
сливается со своим Источником 
–  со
Всевышним, а зло рассыпается в прах. Как
написано: "Горн  – 
для очищения серебра, тигель 
–  для
очищения золота; человек же очищается тем
больше, чем искренней прославляет [Создателя]"[18].
Иными словами, добро в душе человека,
которому открылась глубинная суть величия
Творца и у которого это вызвало трепет пред
Ним и любовь к Нему, отделяется от зла, как
от шлака,  – 
подобно тому, как при плавке
избавляются от примесей и рафинируются
золото и серебро.

Известно,
что каждому еврею свойственны спо- И:
собность к состраданию и готовность прийти
на помощь окружающим, ибо корни его души 
–  в
свойствах Творца, благословен Он; а мы знаем,
что и строгая справедливость Всевышнего, и
суровость, и сдерживающая сила отступают
перед Его добротой, на что намекают
следующие слова: "…Доброта Его 
–  для тех,
кто трепещет пред Ним"[19]. И потому
душа каждого еврея называется "дочерью
когена", как о том написано в святой книге "Зогар"[20],
[ибо коген символизирует добро].

Материальная
помощь беднякам, к чему побуждает еврея его
природная доброта, называется "милосердным
деянием, совершаемым систематически";
при этом имеется в виду, что оно уже имело
место в прошлом, регулярно совершается и по
сей день, стало привычным и обыденным, 
–  ибо милосердие и доброта
вложены в душу еврея изначально 
–  в тот
момент, когда души были созданы и стали
воплощением свойств Творца, благословен Он;
как написано: "…И вдунул в ноздри его Б-жественную
душу"[21], "…И ты вдунул ее в
меня…"[22]; а известно, что "при
мощном выдохе воздух выходит из самой
глубины [легких]…"[23] И ежедневно "по
доброте Своей Он возобновляет творение
мира"[24], [и Его создания] "каждое
утро возрождаются к жизни"[25].

Иногда
же для того, чтобы оказать беднякам
материальную помощь, от человека требуется
затратить значительные духовные усилия,
мобилизовать всю силу воли, преодолеть
сопротивление своей натуры и подчинить ее
желанию Всевышнего, благословен Он Усилия
эти должны проявляться в различных
способах служения Всевышнему 
–   например,
в углубленном изучении Торы, в молитве, где
человек должен "излить душу до последней
капли". Подобно этому [необходимо
приложить духовные усилия и для того, чтобы
исполнить заповедь о помощи нуждающимся, 
–   в том
случае]," когда человек отдает беднякам
значительно большие суммы, чем те, которые
он бы пожертвовал, руководствуясь своей
природной добротой и доброй волей. Тора
говорит: "Протяни руку помощи и дай…"[26];
наши учители, благословенна их память,
объясняли эти слова так: "[Помоги бедняку]
даже [в том случае, если он просит тебя об
этом] в сотый раз"[27].

Теперь
становится ясным смысл [первой части
приведенной в начале этого послания] фразы:
"И воцарится в человеческом обществе мир
в награду за систематическую помощь
нуждающимся…". Даже материальная помощь
беднякам, к чему побуждает еврея его
природная доброта и что не требует от него
особых усилий, все-таки, как и любой хороший
поступок человека в этом мире, способна
побудить Всевышнего, благословен Он,
одарить миры ярким сиянием Своего света 
–   Эйн Соф 
–   и
животворной энергией, изливающейся подобно
могучему водному потоку, в результате чего
устанавливается мир  –  
как в Его высотах, так и среди тех
творений, которые населяют нижние миры. Но в
физическом мире, находящемся на самом "дне"
мироздания, наступит гармония и добро
отделится от зла, а зло обратится в прах не в
период еврейской диаспоры, а только в эпоху
Машиаха, о чем уже говорилось выше. В наше
время процесс очищения добра от примесей
зла происходит лишь в духовном мире
индивидуума, когда он обращается ко
Всевышнему с искренней молитвой и
Всевышний особенно близок к нему, о чем
говорит процитированная нами выше фраза:
"В награду за помощь нуждающимся
удостоюсь созерцать Твой лик". Однако
после молитвы зло может с легкостью
восстановиться вновь, и его влияние наряду
с влиянием добра будет находить свое
выражение в поступках человека,
блуждающего во тьме этого мира. Но если тот
помогает беднякам, затрачивая на это
значительные духовные усилия, Всевышний
высоко оценивает
его поступки, и их положительное влияние на
человеческую душу очень велико. Ибо [для
того, чтобы жертвовать нуждающимся суммы,
превышающие его возможности,] человек
должен преодолеть сопротивление
собственной натуры и отказаться от
удовлетворения своих материальных
потребностей, предпочтя исполнению
собственных желаний исполнение желания
Всевышнего, благословен Он. В результате
этого зло будет низвергнуто и "слава
Святого [Творца], благословен Он, взойдет [подобно
звезде] над мирозданием"[28]. А как
известно [из Кабалы], свет, в который
обратился мрак, ярче обычного света[29].

И
потому злу не так-то легко восстановиться в
душе человека, [который поступается
собственными интересами ради других], 
–   если
только он сам не поможет ему в этом [своими
дурными поступками], упаси нас от этого Б-г!

Теперь
становится ясным более [глубокий смысл]
слов из фразы, которой открывается это
послание: "…Вечно будут люди спокойны и
уверены в будущем…". Слово гашкет  –  
"спокойны" 
–   одного
корня со словом шокет 
–   "покоящееся" 
–   из
сказанного пророком Ирмеягу: "Безмятежен
Моав; он словно перебродившее в бочке вино,
покоящееся на выпавших в осадок дрожжах…"[30].
Когда дрожжи полностью выделились из вина и
выпали в осадок, вино становится предельно
чистым и прозрачным; точно так же и примесь
зла в душе человека, который помогает
беднякам, тратя на это значительные
духовные усилия, отделяется от нее и,
подобно дрожжам, постепенно опускается
вниз  –  
туда, где находится источник зла, его
корень,  – как
написано: "…И скрой в глубинах морских
все их грехи"[31].

К
посланию двенадцатому

[1]  
По Йешаягу, 32:17.

[2]  
Ийов, 25:2.

[3]  
Мидраш Дварим раба, 5:10. Буквальный перевод
первой части этой цитаты 
–  "[ангел]
Михаэль  – 
повелитель воды и [ангел] Гавриэль 
–  повелитель
огня". Можно дать следующую
интерпретацию этим словам наших учителей:
ангел Михаэль создан из духовной стихии
воды, а ангел Гавриэль  – 
из духовной стихии огня. Однако автор
дает им другое толкование, поэтому он
поясняет: "Эти слова наших учителей
означают следующее". В учении хасидизма
сказано, что всякий объект в нашем мире, как
конкретный, так и абстрактный, и любой
процесс в нем имеют свое идеальное начало,
которое управляет этим объектом. Это
идеальное начало постоянно проявляет свою
активность в подвластных ему низших сферах
бытия. Например, при каждом акте доброты,
совершаемом людьми, его идеальное начало
изливает свою энергию, воплощаясь в
пространственно-временной процесс. Это
верно и по отношению к духовным процессам в
нашем мире. Такое идеальное начало и
называется аллегорически "небесным
повелителем". В книге Ор гатора третьего
Любавичского Ребе сказано, что высший
источник повелителей  – 
сфира Хохма. На иврите повелители эти
называются сарим, в
ед. ч.  –  cap,
что означает также "министр".
Одна из обязанностей министра 
–  логически разъяснять во всех
деталях указания царя. Аналогично этому
сфира Хохма открывает и делает доступной
для понимания высшую волю Творца в этом
мире.

[4]  
Гармоническому единству мешает не сама
сущность свойств, ему мешают их носители,
которые воплотились в отделенные друг от
друга духовные объекты. Можно пояснить это
и на следующих примерах. В нашем мире
дисгармония  – 
следствие себялюбия, ощущения важности
собственного "я", что приводит к
стремлениям и действиям, несовместимым со
стремлениями других существ. Например, два
человека с ярко выраженными
противоположными свойствами характера
довольно часто не могут ужиться, но если бы
эти свойства сочетались в одной личности,
они бы гармонировали. Два объекта
физического мира не могут занимать одно и
то же пространство  – 
по законам этого мира один должен
вытеснить другого. Однако на более высоком
уровне, в мире идей или в разуме человека,
постигающего эти объекты, они существуют,
так как не воплотились в отдельные
физические сущности.

[5]  
См. прим. 22 к посл. 6.

[6]  
Согласно Кабале, семь святых имен Творца,
упоминаемых в Талмуде, соответствуют семи
низшим сфирот, в которых и выражаются Его
свойства, известные нам. Например, имя "Эль"
соответствует сфире Хесед. выражающей Его
доброту, имя "Элоким" соответствует
сфире Гвура, выражающей Его суровость, и т. д.

[7]  
Зогар, часть 3, стр. Па. Свойство милосердия,
названное в Кабале сфирой Тиферет, напрямую
связано в системе сфирот со сфирой Кетер, в
которой открывается аспект бесконечности 
–  Эйн Соф 
–  Всевышнего.

[8]  
По Йешаягу, 57:15.

[9]  
Сангедрин, 996.

[10]  
Зогар, часть 2, стр. 245а. (см. комм. Ницоцей
орот, там же). Михаэль и Гавриэль 
–  предводители
групп ангелов.

[11]  
См. прим. 14 к посл. 5. Древние философы
разошлись во мнениях, как определить
понятие "пространство". Одни считали,
что пространство  – 
это внешняя сфера, которая окружает
контуры тел и объектов, другие 
–  что это
место, занимаемое телами, и оно
соответствует им самим. В духовных мирах
"дворцы" называются духовным
пространством  – 
согласно первому мнению. Пространством
такого рода называются эманация и свет,
которые выше постижения отдельными
духовными обитателями этих миров, оно
слишком абстрактно и далеко от них. Затем и
эманация и свет ослабевают и
дифференцируются в соответствии с
возможностями восприятия этих духовных
сущностей. Повелители Михаэль и Гавриэль 
–  тоже
некий духовный образ пространства,
вмещающего в себя отдельных ангелов.

[12]  
По Когелет, 8:9.

[13]  
По Брейшит, 25:23. См. комм. Раши к этому стиху.

[14]  
По Тегилим, 92:10.

[15]  
По Зхарья, 13:2.

[16]  
По Йешаягу, 11:9.

[17]  
Там же, 40:5.

[18]  
По Мишлей, 27:21.

[19]  
По Тегилим, 103:11.

[20]  
См. Ваикра, 22:12 и Зогар, часть 2, стр. 95а.

[21]  
По Брейшит, 2:7.

[22]  
Из текста утренних благословений. См. сидур
Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во
"Шамир", стр. 6.

[23]  
См. Тания, часть 1, гл. 2, часть 3, гл. 4.

[24]  
Из утренних благословений перед "Шма".
См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом,
изд-во "Шамир", стр. 43.

[25]  
По Эйха, 3:23.

[26]  
По Дварим, 15:10.

[Получив добрую весть,] прежде всего благословляют [Всевышнего][1]. Следует благословлять и благодарить Творца, ибо
Он добр[2]. Услышала душа моя добрую весть  –  и
возрадовалась[3]. Источник же добра  – 
Тора и только она[4]; Тора Всевышнего совершенна[5]. [Какая же весть дошла до меня?] Весть о
завершении годового цикла изучения всего Талмуда целиком в большинстве больших и
малых хасидских общин[6]. Спасибо за [все, сделанное вами]
до сегодняшнего дня; и я буду просить Б-га придавать вам сил и впредь и
укреплять из года в год [ваши сердца,] сердца сильных, крепостью Торы, чтобы
открылась людям [вся] мощь ее и заложенная в ней сила[7].

Царь Шломо, мир праху его, говорил о том, [что изучение Торы придает силы
Б-жественной душе,] так: «Препоясывается она силой…»[8]. Пояс [затягивается на теле человека] над
тазовыми костями, на которых держатся позвоночник, грудная клетка и череп; кости
таза являются опорой для тела, позволяя человеку держаться прямо и свободно
передвигаться. Взаимодействие сил, свойственных Б-жественной душе, аналогично
взаимодействию частей человеческого тела.

Искренняя вера[9] в единого Б-га  –  Эйн
Соф,  –  Который [одновременно] имманентен и трансцендентен мирам[10]; и [вера в то,] что нет места, где не находился
бы Он, безгранично вознесенный [над мирозданием] и беспредельно нисходящий [в
него], равно как и во всех четырех сторонах света; и [вера в то,] что Его
бесконечная сущность присутствует во всех трех аспектах бытия: материи,
существующей в пространстве, времени и душе мироздания[11],  –  основа духовности в той же
степени, в какой тазовые кости человеческого тела являются основой всего
скелета, поддерживающего череп, в котором заключен мозг, данный человеку для
размышлений; разумом своим человек осознает величие Всевышнего и постоянное
присутствие Его во всех трех аспектах бытия: материи, существующей в
пространстве, времени и душе мироздания, а также великое Его милосердие, которое
Он проявил, сотворив для нас чудеса, чтобы сделать нас близким Себе народом,
прилепить к Себе окончательно. Известно из слов наших мудрецев, что «один час
покаяния и добрых дел в этом мире прекрасней всей жизни в раю»[12]. Ведь рай  –  лишь сияние и отсвет
Шхины  –  от [слова] шохен [«присутствует»][13], и сотворен [рай] одной лишь буквой «йод»,
[входящей в состав] Его благословенного имени[14]. Раскаяние же и добрые дела вплотную приближают
евреев к их Небесному Отцу, к Его сути, к абсолюту, к аспекту трансфинитности
[Всевышнего, именуемому] Эйн Соф. Как сказано: «Сияние славы Его  – 
на земле и на небе, и возвышает Он народ Свой, [приближая его к Своей]
сути…»[15]. И еще сказано: «…Который освятил нас Своими
заповедями и повелел нам…»[16].

«Так же, как в воде отражается лицо человека, [выражающее то, что он
чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким]»[17], так и отражение в нашем разуме [великой любви
Всевышнего и Его безграничной доброты к нам] порождает нашу любовь к Нему и
трепет [пред Ним]; чувства эти могут возникнуть либо в результате работы
интеллекта, либо в итоге реализации заложенной в душе потенции к этому[18], и сами эти чувства  –  любовь и
трепет могут выражаться двояко. Одно их проявление определяется следующей фразой
из Торы: «Сердце взывало к Г-споду»[19], второе 
–  другой фразой: «Уголь пылающий и яркое пламя»[20]. На первом этапе после возникновения этих
чувств им свойственна порывистость, на втором  –  сдержанность[21] и страх [оказаться недостойным в Его глазах], и
трепет [- более возвышенное чувство  –  ] пред величием Всевышнего
[умеряет пыл его любви к Нему]. Эта [сдержанность] соотносится с [талмудической]
категорией «левая рука», символизирующей отталкивание, отдаление; как написано в
рассказе о даровании Торы: «…И как увидели люди  –  отпрянули они,
[бросились бежать] и остановились в отдалении»[22]. И все это: [любовь и трепет, порывистость и
сдержанность]’  –  соотносится с такими символами Кабалы, уподобляющей
строение души строению человеческого тела, как «руки» и «туловище».

Но что же дает силу и крепость «нижним позвонкам» [души], чтобы они служили
надежной опорой [всему ее «телу», в том числе] «голове» и «рукам»?[23]. Занятия Устной Торой, раскрывающей [нам] волю
Всевышнего, и изучение ее законов. [И хотя сказано, что Тора  – 
порождение мудрости Всевышнего,] мудрость Его лишь выявляет ее [интеллектуальные
свойства]; основа Торы, корень ее  –  несравненно выше мудрости[24] и назван «высшей волей», как сказано: «Воля
Твоя, словно латы, защищает праведника; ею увенчан он»[25]. И подобно короне, возложенной на голову,
[высшая воля возвышается над высшей мудростью]. Об этом [будет] сказано [ниже]
при объяснении фразы [из книги Мишлей]: «Совершенная жена  –  корона
[на голове] мужа своего»[26], а также при
объяснении фразы из Талмуда: «Всякому, кто ежедневно изучает законы…»[27].

Так что смысл слова «сила» во фразе «Препоясывается она силой…» состоит в
следующем: нет иной силы кроме Торы, ибо она укрепляет «нижние позвонки» [души],
придает им прочность; она, словно пояс, затягивается [на «теле» души, над ее
«тазовыми костями»], и они, [«нижние позвонки» души], как бы облачаются в нее;
тем самым укрепляются «руки» [души]  –  любовь и трепет[28], возникающие либо в итоге размышлений человека,
либо в результате реализации заложенной в его душе потенции к этому, 
–  у каждого в соответствии с его возможностями. (О поддержке же и
укреплении того, что называется «головой» души,  –  имеется в виду
разум в процессе познания,  –  сказал [царь Шломо в следующей фразе]:
«Наслаждается она делами рук своих…»[29], и это объяснено
в другом месте.)

Самое лучшее время для укрепления, упрочения «рук» [души и ее] «головы» 
–  время утренней молитвы, когда милосердие и высшая воля проявляются в
наибольшей степени в духовных мирах[30]«. А потому тех,
кто хочет постичь Его, я прошу понять, осознать всем сердцем и крепко запомнить
то, что я писал им в прошлом году[31],  –  в
частности, о необходимости полной осмысленности молитвы, идущей из глубины
сердца, чтобы изо дня в день постигать Всевышнего, изливая пред Ним душу, как
говорили наши учителя в книге «Сифри»  –  «до последней капли»[32].

*  *  *

И сейчас я вновь возвращаюсь к тому, о чем уже говорил раньше, даю
дополнительные разъяснения и вновь обращаюсь с настойчивой просьбой,
растолковывая ее в деталях, ко всем хасидам, где бы они ни находились, принять
на себя следующее: во все будние дни не назначать хазаном[33] того, кто спешит на работу, 
–  следует назначать хазаном лишь того, у которого достаточно
времени,  –  например, учителя в хедере[34]или человека, живущего на обеспечении
родителей,  –  того, кто может молиться утром в будний день на
протяжении хотя бы полутора часов. Из числа этих людей и должен быть избран
хазан  –  по жребию или в соответствии с желанием большинства, 
–  а ему следует собрать всех, у кого есть время по утрам, чтобы они могли
вместе с ним молиться подолгу. Очень прошу вас не изменять этому правилу.

Но по субботам и праздникам даже у самых занятых людей есть свободное время,
которое они могут посвятить длительной молитве Всевышнему, полностью осмысленной
и идущей от всего сердца и всей души. Более того: Тора подчеркивает обязанность
таких людей молиться в эти дни с особой сосредоточенностью. Об этом написано в
разделе «Орах хаим» кодекса законов «Шулхан арух», и в самом Пятикнижии Моше
говорится: «Шесть дней ты можешь трудиться… а седьмой день  – 
суббота, посвященная Г-споду, Б-гу твоему»[35]. Сказано со всей определенностью: вся
суббота  –  Г-споду. А потому по субботам и праздникам и этих людей
следует назначать хазанами, избирая их с помощью жребия или в соответствии с
желанием большинства, как я писал о том в прошлом году.

Я должен сказать вам, что намереваюсь послать, если Всевышний того пожелает,
во все общины доверенных людей, не оповещая никого об этом, с тем, чтобы они
узнали и сообщили мне о каждом, кто, имея свободное время и возможность для
продолжительной, сосредоточенной молитвы, тем не менее ленится. Такой человек
будет наказан отдалением от меня, исключен из числа тех, кто приходит ко мне
слушать «слова Б-га, дарующие жизнь»[36],  –  и
наоборот: [того, кто послушается меня, я к себе приближу]. Те же, кто исполнят
мою просьбу, заслуживают всех благ и удостоятся доброй судьбы, а источник
добра  –  Тора и только она.

ПРИМЕЧАНИЯ

к четвертой части

Святое послание  –  четвертая часть книги Тания, представляющая
собой собрание писем и заметок Алтер Ребе (Старого Ребе), в которых он рас-сма
гривает ряд важнейших положений Торы в свете учения хасидизма. Первое издание
Святого послания увидело свет в 1814 г.  –  через год после того, как
Алтер Ребе ушел в иной мир.  –  и инициаторами его были великие
раввины, сыновья автора. Перевод Святого послания на русский язык был
осуществлен нами с текста факсимильного издания Тании (Вильно, 1900 г.).

Причина написания большей части включенных в сборник писем была следующей.
Летом 5537 года (1777 г по григорианскому календарю) большая группа учеников
Магида из Межирича (р. Дова-Бера, учителя Алтер Ребе) уехала в Эрец-Исраэль и
поселилась в Цфате. Материальное положение их было очень тяжелым, и Алтер Ребе
постоянно заботился о своих товарищах, собирая в их пользу пожертвования среди
восточноевропейских евреев. Эта деятельность стала одним из поводов для ареста
Алтер Ребе русскими властями’ ему инкриминировали сбор денежных средств в пользу
враждебной державы (ибо жители Эрец-Исраэль были подданными Османской империи,
которая была в конфликте с Россией)

Последний Любавичский Ребе, р. Менахем-Мендл Шнеерсон, отметил однажды, что
название Святое послание не вполне соответствует содержанию этой части Тании.
Послания и письма обычно несут в себе информацию, интересную лишь для
ограниченного крута людей в течение определенного срока; тексты же писем,
вошедших в книгу Тания, являются составной частью учения Алтер Ребе, и их
значение, как и значение всей Устной Торы, имеет вневременной характер 
–  тем более, что составители не включили в Святое послание заметки и
отрывки из писем, не связанные с общим замыслом Тании. Неясно также, почему
слово «послание» в названии книги стоит в единственном числе, а не во
множественном  –  ведь она состоит из тридцати двух писем и заметок.
Исчерпывающего ответа на эти вопросы Ребе не дает. Предпоследний Любавичский
Ребе, р. Йосеф-Ицхак Шнеерсон, указывал на то, что связь между отдельными
частями Святого послания носит не хронологический, а смысловой характер.

В 5740 году (1980 г по григорианскому календарю) нью-йоркское издательство
«Кегот» выпустило полный сборник посланий Алтер Ребе, в который вошли и письма,
составившие Святое послание, с авторскими дополнениями, не включенными
составителями в свое издание, и другие письма, не вошедшие в него. В работе над
нашим переводом мы не раз обращались к этому изданию.

Язык Святого послания весьма сложен для понимания. Алтер Ребе часто прибегает
к иносказанию, пользуясь общеизвестными оборотами речи из Та-наха и Талмуда и
зачастую вкладывая в них другой смысл; фразы его нередко многозначны. Стремясь
сделать текст перевода максимально понятным русскоязычному читателю, мы
дополнили его необходимыми разъяснениями и связками, заключив их в квадратные
скобки. Цитаты из Танаха, Талмуда и других книг, которые приводятся в Святом
послании, даны нами в интерпретированном переводе. Поэтому читатель не должен
удивляться, видя, что перевод цитат далек от их простого смысла в контексте
книг, из которых они взяты. Это сделано, чтобы облегчить изучение столь сложного
текста. Понятия из Кабалы, а также названия и описания процессов, происходящих в
высших сферах, переведены согласно той интерпретации, которую дает им учение
Хабада. Другие мистические школы могут трактовать их иначе. Антропоморфная
символика, свойственная Святому посланию, может показаться странной непривычному
к ней человеку. В Талмуде по этому поводу сказано (Брахот, 316): «Тора говорит
на человеческом языке». Иными словами, для того, чтобы передать духовные понятия
существу из плоти и крови, живущему в физическом мире, Тора излагает их на его
собственном языке. Поэтому абстрактные духовные сущности, о которых говорят
хасидизм и Кабала, уподобляются зачастую частям человеческого тела. Есть и еще
одна причина для подобной символики: человек со всеми частями его тела является
аналогом всего мироздания  –  вплоть до самых высших сфер.

Определения, которые мы даем Всевышнему, типа «милостивый» или «суровый»,
выражают нe сущность Его, но лишь Его проявления в мире, определенные аспекты
Б-жественности, носящие название «сфирот» Сфирот соответствуют атрибутам
абсолютно трансцендентной сути Творца, которая не может быть постигнута
ограниченным разумом, ибо она известна лишь Ему одному.

К посланию первому

[1]   По словам наших мудрецов в мидраше и
комментаторов Пятикнижия, это следует из Брейшит, 24.52.

[2]   По Тегилим, 106:1.

[3]   По Йешаягу, 55:3.

[4]   См. Авот, 6:3; Брахот, 5а.

[5]   По Тегилим, 19:8. Слово тмима
означает как «совершенство», так и «завершенность». В контексте этого
послания очевидно, что автор имеет в виду оба значения этого слова. Послание
написано в ответ на получение доброй вести о том, что хасиды завершили изучение
всего Талмуда. Автор добавляет слово «целиком». По мнению последнего
Любавичского Ре-бе, в этом слове содержится намек на завершение изучения и тех
трактатов Мишны, к которым нет комментариев Гмары.

[6]   Букв, «общин людей нашего мира», т. е.
людей, которые с нами в мире. Так хасиды называли своих единомышленников.

[7]   В своей книге Тора ор автор поясняет,
что осмысленное произнесение человеком слов Торы с момента ее получения является
в сущности речью не его, а Самого Творца, передавшего Моше Закон на Синае.
Сказанное Им воплощается в речь человека, когда он произносит слова Торы. Эти
слова придают Б-жественной душе сил, позволяющих преодолеть соблазны плоти и
животной души, стремящихся к чувственным удовольствиям.

[8]   По Мишлей, 31:17.

[9]   В учении хасидизма вера рассматривается
как данность, т. е. даровав человеку Б-жественную душу, Всевышний и наделил его
верой в Него. Вера, иррациональное стремление к Б-гу человека, не нуждающегося
ни в каких доказательствах абсолютности Творца, и является сутью Б-жественной
души. Самым ярким примером проявления веры служит готовность еврея отдать свою
жизнь ради освящения имени Творца, когда его

заставляют отказаться от служения Всевышнему. Еврей готов пожертвовать всем,
что у него есть, но не допустить, чтобы связь его с Б-гом нарушилась. Эта
жертвенность проявлялась в экстремальных ситуациях, когда евреев заставляли под
страхом смерти перестать исповедовать иудаизм. История еврейского народа полна
таких примеров.

Однако в повседневной жизни, когда человек погружен в суету «мира сего», он
не ощущает своей глубокой связи с Б-гом, т. к. считает, что его заботы и
интересы, связанные с материальной стороной жизни, не нарушают его связи со
Всевышним. Для еврея не требуется подтверждений тому, что Всевышний присутствует
повсюду, что Он сотворил все миры из ничего, что Ему ведомы помыслы и поступки
всех созданий и т. п. Еврей принимает это без рассуждений. Его убежденность в
этом никто и ничто не может поколебать. Для него это очевидно еще в большей
степени, чем реальность физического мира, которую он воспринимает в ощущениях и
интеллектуально. Однако учение Хабада утверждает, что задача человека состоит
именно в том, чтобы сделать достоянием разума и чувств то, что является
предметом его веры.

[10]   Букв, «наполняет и окружает все
миры». Свет, наполняющий миры, дифференцируется в соответствии с дифференциацией
и градацией миров и творений. Т. е. свет  –  это некая Б-жественная
реальность, которая дает возможность воспринять «с позиции творений»
повсеместное присутствие Творца, ибо каждый сотворенный воспринимает окружающую
его реальность как набор отдельных объектов. Так он воспринимает и сущности
духовных миров. Разум не может постичь нечто, что не имеет каких-либо форм и
ограничений. Термин «свет, окружающий все миры» не означает, что этот свет лишь
имеет внешний контакт с мирозданием или что оно существует как отдельная, не
зависимая от Творца субстанция. Этот термин указывает на то, что универсум не в
состоянии воспринять проявление бесконечности Творца и разум творений ее не
способен постичь Его. Он указывает на тот аспект Б-жественного, по отношению к
которому все мироздание ничтожно. Слова «свет, окружающий мир» определяют, каким
образом оно воспринимается с «позиции Творца». И в этом аспекте присутствие
Творца в мироздании абсолютно, однако оно не доступно восприятию творений. См.
Тания, часть 1, гл. 42, 48, 51, часть 2, гл. 7.

[11]   На иврите эти термины называются
олам (букв, «мир»), шана («год»), нефеш («душа»). Время (и
время в физическом мире, и его аналог в духовных мирах) является промежуточным
звеном, связывающим физические объекты, абстрактные формы духовных сущностей и
духовные пространства  –  с их душой (жизненной энергией). Время не
столь вещественно, как тела творений, поэтому оно и связывает духовное с
внешним, с телесными и абстрактными оболочками  –  подобно тому, как
оно объединяет прошлое человека, его настоящее и будущее.

[12]   Авот, 4:17; Тания, часть 1, гл.
4.

[13]   Ваикра, 16:16. В Талмуде Шхина 
–  одно из имен Всевышнего. Согласно Кабале, это имя связано со сфирой
Малхут, посредством которой Всевышний открывается мирам в образе Царя. Иными
словами, это тот аспект Б-жественного, в котором выражается Его отношение ко
всему, что

находится на периферии Его сущности. Последний Любавичский Ребе отмечает, что
любой уровень проявления Всевышнего по отношению к более низкому уровню Его
проявления называется Шхиной.

[14]   См. Мнахот, 296; Тания, часть 4,
посл. 5.

[15]   По Тегилим, 148:13,14.

[16]   Словосочетание, входящее в различные
благословения, произносимые перед исполнением многих заповедей. Они толкуются в
Тания, часть 1, гл. 46. часть 3, гл. 10.

[17]   По Мишлей, 27:19. См. комментарии в
Тания, часть 1, гл. 46, часть 3, гл. 10. Этими словами автор формулирует
правило, которое в определенном смысле верно и для отношений между человеком и
его Творцом: отношения между людьми строятся на принципе взаимности.

[18]   В буквальном переводе они называются
«интеллектуальными» и «естественными». Последние также возникают под
воздействием интеллекта. Однако в этом случае он лишь пробуждает заложенные в
Б-жественной душе человека естественные стремления ко Всевышнему. Однако
интеллект не определяет саму форму и характеристики этих-чувств. Чувства,
возникшие в результате интеллектуального размышления, соответствуют такому
размышлению и зависят от того, что именно было его объектом. См. Тания, часть 1,
гл. 16, 38.

[19]   По Эйха, 2:18. Этими словами
характеризуется чувство, не проявляющееся внешне.

[20]   Шир гаширим, 8:6. Этими словами
характеризуется чувстьо, проявляющееся и внешне.

[21]   Букв, «возвращение». См. Йехезкель,
1:14. Сдержанность и возвращение человека с пути стремления слиться со Всевышним
объясняются тем, что он осознает, что его задача служить Всевышнему в этом мире,
а не стремиться покинуть пределы своего тела и мира.

[22]   По Шмот, 20:15.

[23]   Правая рука символизирует любовь,
левая  –  трепет. Тело символизирует более глубокие аспекты этих
чувств, а также их гармоничное сочетание и называется тиферет  – 
«великолепие».

[24]   Разница между высшей мудростью и
высшей волей подобна разнице между «светом, наполняющим миры» и «светом,
окружающим миры» (см. прим. 10). Мудрость рациональна, имманентна разуму и
доступна для постижения. Воля же принципиально не постижима разумом.

[25]   По Тегилим, 5:13. Сказано «увенчан»,
а не «окружен», хотя речь идет о латах,  –  отсюда и намек на
корону.

[26]   По Мишлей, 12:4.

[27]   Мегила, 286. Автор, очевидно, имеет в
виду посл. 29 из этой части книги.

[28]   Четвертый Любавичский Ребе, Магараш,
отмечает в своих трудах, что невозможно понять, каким образом воздействует
изучение Устной Торы на укрепление веры человека и, соответственно, 
–  на весь его духовный мир. Воля Всевышнего, открывающаяся в Устной Торе,
выше понимания, и вера в Него выше понимания, и они воздействуют одна на другую
также на уровне, недоступном пониманию. Мы не в состоянии осознать суть этого
воздействия, этот факт нам известен только по преданию.

[29]   По Мишлей, 31:18. Очевидно, автор
имеет в виду свое толкование этого стиха в сборнике его комментариев к книгам
Писаний (Ктувим), изданном в Бруклине изд-вом «Кегот» в 5745 г.

[30]   По Кабале, в утренние часы в мире
проявляются такие свойства Всевышнего как доброта и милосердие.

[31]   Очевидно, имеется в виду последний
отрывок из части 5 этой книги.

[32]   Сифри к Дварим. 6:5. Сифри 
–  сборник толкований законов, приведенных в книгах Бемидбар и Дварим,
составленный одновременно с Талмудом.

[33]   Посланец общины, ведущий общественную
молитву.

[34]   Начальная еврейская религиозная
школа. На иврите хедер  –  букв, «классная комната». Занятия в
хедере начинались обычно довольно поздно.

[35]   Шмот, 20:9,10.

[36]   На иврите: диврей Элоким хаим
или сокр. дах. В хасидской традиции так называется учение
хасидизма.

 С
Б-жьей помощью

"Подобен
сеятелю помогающий нуждающимся: его добрые
дела непременно дадут всходы", 
–  так
сказано в одиннадцатой главе книги Мишлей[1].

Эти
слова можно истолковать следующим образом:
в награду за помощь нуждающимся сеятель [добра]
получит способность распознавать истину[2].
И написано: "Исполняешь обещание, [данное
Тобой] Яакову"[3]. [Несмотря на то, что
в буквальном переводе здесь содержится
просьба: "исполни"], пророк [Миха], по
словам святой книги "Зогар"[4],
восхваляет Всевышнего, [а не обращается к
Нему с просьбой]. Есть и другое толкование
слов пророка: Творец наделяет Яакова
способностью воспринимать истину[5].
Здесь возникает вопрос: разве Яаков был так
далек от [понимания] истины, что Святому [Творцу],
благословен Он, пришлось даровать ему это
свойство? [Нет, конечно]; упаси [нас] Б-г [от
такой мысли]!

Но
известно [из Торы], что отличительным
качеством Яакова было милосердие[6], а
оно проявляется в служении Всевышнему в
результате пробуждения в сердце человека
глубокого сострадания по отношению к Б-жественной
искре, заложенной в его душе, 
–  ведь она
теперь далека от [своего источника,
которому так предана,  – 
] сияния, излучаемого ликом Всевышнего, 
–  ибо сам он, [ее
обладатель], бродит во тьме суетного мира. А
пробуждение этого сострадания вызвано, [в
свою очередь], постижением и осознанием
величия Создателя; ведь самые высшие
духовные миры, скрытые от нас в
запредельности,  –  ничто
в сравнении с сутью Творца, ведь вся их
жизненная сила  – 
от сияния света одной [лишь] буквы имени
Его, благословен Он, как сказано: "…[Силой,
заключенной в] букве "йод", [Он создал]
тот мир, в который души попадают из мира
физического…". Но сияние этого света Его
имени, благословен Он, распространяется в
высших и низших мирах, даруя им жизнь,
дифференцированно, и разница между мирами
объясняется именно этим. [Например,]
физический мир создан силой, заключенной в
букве "гей",  – 
и так далее. Отдельные же объекты
каждого из миров возникают благодаря
различным сочетаниям звуков, [составлявших
слова, которые Всевышний произнес, создавая
эти миры][7]; весь ход течения времени,
само деление его на прошедшее, настоящее и
будущее, а также все события, которые
произошли, происходят или произойдут,
обусловлены [той же причиной:] различными
вариантами сочетания этих звуков; сами же
звуки несут в себе жизнетворную силу,
которую сообщают им свойства Всевышнего,
благословенно имя Его (о чем говорится в
одиннадцатой главе второй части этой книги).

Но
о Его природе, о самой сути Его, благословен
Он, написано: "Я, Г-сподь, [никогда] не
изменялся"[8]. Несмотря на то, что
созданные Всевышним миры последовательно
нисходят с самых совершенных духовных
уровней до самых низких, Его абсолютная
сущность присутствует в неизменном виде в
каждом из этих миров (как об этом написано в
пятьдесят первой главе первой части этой
книги). Сущность Всевышнего совершенно не
зависит и от временных факторов[9]. И
точно так же, как Он был единственным и ни с
чем не сравнимым до шести дней творения, 
–  и после
создания миров [Он единственный и ни с чем .не
сравнимый]. Ибо все [существующее]
незначительно и ничтожно в сравнении с Его
сутью, субстанцией Его, подобно тому, как
незначителен [один] звук человеческой речи
или даже одна буква в слове, над которым
размышляет человек, по сравнению со всем
комплексом свойств его души, наделенной
способностью к мышлению[10]. Этот пример
дает нам лишь самое слабое представление о
взаимосвязи между Всевышним и сотворенными
Им мирами и приведен для того, чтобы
облегчить ее понимание; подлинная же суть [взаимоотношений Создателя с Его творениями
непостижима], как написано: "Нет никого,
кто бы сравнился с Тобой…"[11]; и о том
же сказано в другом месте 
–  в девятой
главе второй части этой книги.
Интересующимся следует обратиться к ней.

Об
этом говорят [и в молитве]: "…Владыка,
вознесенный до начала времен, когда
существовал лишь Он один…"[12].
Толковать эти слова следует так: точно так
же, как до начала времен, перед творением
миров, су-. ществовал лишь Он один, 
–  Он и
теперь вознесен "с тех пор, как
существует мир"[13]; эти слова
означают, что Он пребывает в Своих высотах,
где не существует понятия времени,
названного "днями мира"[14], 
–  ибо
образование "дней мира" произошло [в
сфире Малхут, посредством которой
Всевышний] проявляет Себя как "Владыка",
[а само это определение предполагает Его
связь с теми, кто подвластен Ему, во времени
и пространстве], как о том говорится в
другом месте[15].

Потому-то
так велика жалость человека к [Б-жест-венной
искре], томящейся в кромешной тьме [его]
телесной оболочки, [названной в Кабале] "кожей
Змея"[16], которая восприимчива к
духовной нечистоте и могла бы оскверняться
различными страстями,  – 
да избежим мы этой участи! 
–  если бы
Святой [Творец], благословен Он, не оберегал
человека и не наделял его силой и
стойкостью, чтобы противостоять соблазнам
и страстям, обуревающим плоть, и побеждать
их. Об этом сказано: "Могучий властелин
наш, защитник, спаситель наш…"[17].

Известно
также, что [отношение ко Всевышнему,
основанное на] трепете [пред Ним] и любви [к
Нему], может проявляться двояко. Первая [его
разновидность] порождена постижением и
познанием величия Творца и восхищением
деяниями Его, что приводит к любви к
Создателю и трепету пред Ним; вторая же
возникает у человека как подарок свыше [после
того, как он проделал серьезную духовную
работу, стремясь по мере своих сил
приблизиться ко Всевышнему]. Об этом
говорится в другом месте [этой книги], где
комментируется сказанное [в Торе]: "…Я
одарил вас [способностью любить Меня], чтобы
вы, коганим, служили Мне [в Храме]…"[18].
Несмотря на то, что в комментарии говорится
только о любви, сказанное в нем верно и в
отношении трепета [пред Всевышним]. Обе
разновидности [отношения ко Всевышнему,
основанного на трепете и любви],
естественно, совершенно несопоставимы, ибо
первая является порождением человеческого
разума, а вторая даруется Самим Творцом,
благословенно имя Его. и именно поэтому
связывается с понятием "истина"[19]:
ведь все, что исходит от Святого [Творца],
благословен Он, отмечено печатью истины.
Лишь Его истина абсолютна, а все, что [Его]
творения называют истиной, [до которой они
дошли сами],  – 
ничтожно пред’ Ним[20]. Что же должен
сделать человек, чтобы удостоиться истины
Всевышнего? Ему следует пробудить в себе
глубокое сострадание к пребывающей в его
душе Б-жественной искре, обратившись к
Создателю [с просьбой помочь ему в этом].
Именно это свойство  – 
способность к состраданию 
–  было
присуще Яакову[21]; оно помогает истине
Творца проникнуть во все миры, "пронизывая
их из конца в конец"[22] 
–  от
наиболее совершенного до самого нижнего, [находящегося]
во мраке на дне [бытия]. Как написано: "…Даже
когда я во мраке, Г-сподь посылает мне Свой
свет"[23]; в этом
также смысл сказанного: "Ибо велика
доброта Его к нам…"[24].

Итак,
[от человека] требуется пробудить в себе
глубокое сострадание [к Б-жественной искре,
пребывающей в его душе.] путем обращения ко
Всевышнему. Степень искренности этого
чувства зависит от того, в какой мере истина
раскрывается ему, [- а ведь выше уже
говорилось о том, что познание человеком
истины весьма относительно]. Так может ли он,
возможности которого так ограничены,
открыть для себя [всю] истину Создателя и
удостоиться высшего милосердия,
заложенного в ней? [Если] человек постоянно заботится
о нуждающихся, [то истина раскрывается ему],
ибо оказывая им помощь, он проявляет свое
милосердие к тем, кто лишен всего
необходимого, чтобы "поднять дух
униженных"[25]. И своей активностью в
низшем, физическом мире человек вызывает
соответствующую реакцию Творца, Который
"будит спящих и пробуждает дремлющих"[26],
причем под спящими и дремлющими
подразумеваются здесь [не Его творения, а]
Его собственные категории великого
милосердия и высшей доброты, которые в
принципе непознаваемы и раскрываются [благодаря
добрым делам людей], чтобы осветить ярким
светом  – 
светом жизни  – 
все сотворенное и сообщить мирам истину
Всевышнего. Именно поэтому оказание помощи
нуждающимся сравнено с посевом:
всходы ее  – 
высшая истина, истина Творца. Самые же
пышные всходы приносит
благотворительность и бескорыстная помощь,
оказанные жителям нашей Святой Земли 
–  да
укрепится она и застроится вскоре, в наши
дни,  – 
амен!  – 
в исполнение написанного: "Истина
произрастет из земли…"[27]. Это
произойдет, когда Святая Земля, словно [пашня]
зерном, наполнится благотворительностью.
Милосердие и доброта, стекающиеся [в Эрец-Исраэль],
пробуждают высшую доброту, суть которой
абсолютно непостижима[28], как написано:
"…которая скрыта в Тебе…"[29], 
–  чтобы
укрепить и восстановить страну. Об этом же
написано: "Милосердие укрепит тебя…"[30].

К
посланию шестому

[1]  
Мишлей, 11:8. В стихе сказано: "И подобен
сеятелю…".

[2]  
Простой смысл этих слов, согласно
комментариям, таков: творящего милосердие,
без сомнения, ожидает награда. По мнению
Раши, слово сехер означает
в этом стихе не "награда", а "запруда".
Человек, помогающий нуждающимся,
непременно найдет награду, подобно тому,
кто найдет рыбу в запруде, которую сам
соорудит. Автор же следует
комментированному переводу этой книги на
арамейский язык Йонатана бен Узиэля.

[3]  
По Миха, 7:20.

[4]  
По словам книги Зогар (часть 3, стр. 1316),
пророк Миха перечисляет свойства Творца, за
которые Его прославляют люди. Одно из этих
свойств  – 
верность Своим обещаниям, которые Он
дал Яакову.

[5]  
Пророк, по мнению автора, прославляет
Всевышнего за то, что Он открыл Яакову
истину. В своей книге Ликутей Тора (разд.
Дварим, стр. 53а) Алтер Ребе объясняет, что
Всевышний открыл Яакову истину, которую не
дано постичь творениям, сделав так, чтобы
тот увидел мир Его глазами.

[6]  
См. Тания, часть 1, гл. 45. Каждый из трех
праотцев воплощал одно из трех
свойств Творца’ Аврагам  – 
доброту, Ицхак  – 
строгость, Яаков  –  милосердие,
способность к состраданию.

[7]  
См. Тания, часть 2, гл. 1,11,12 и часть 4, посл. 5

[8]  
По Малахи, 3:6.

[9]  
На нее не повлияло даже такое событие, как
сотворение мира, хотя именно с него начался
отсчет времени. Время  – 
Нечто, сотворенное из Ничто, как и все
другие создания, хотя это и труднее себе
представить. Все, что существует во времени,
постоянно изменяется.

[10]  
См. Тания, часть 1, гл. 20. Отношение между
творением и Всевышним может быть выражено
следующим образом: бесконечность + любое
конечное или сотворенное = бесконечность;
следовательно, сотворенное ничего не
добавляет к Творцу и по сравнению с Ним
равно нулю, при том что по отношению к миру
оно  – 
вполне определенная величина, отличная
от нуля

[11]  
По Тегилим, 40:6.

[12]  
Слова из благословения перед "Шма" в
утренней молитве.

[13]  
Там же.

[14]  
Там же.

[15]  
См Тания, часть 2, гл. 7. Однако не этот
источник имеет в виду автор, иначе он бы
сослался на него, как сделал выше, отсылая к
гл. 9 второй части книги. (Из
примечаний последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)

[16]  
Имеется в виду Змей, соблазнивший Хаву. Змей 
–  символ зла, нечисти, ибо он
привнес в мир плотские соблазны,
греховность.

[17]  
См. прим. 12.

[18]  
Бемидбар, 18:7. По Кабале, коганим служили
Всевышнему в Храме, проявляя свою любовь к
Нему, а левиим  – 
трепет пред Ним.

[19]  
См. Тания, часть 1, гл. 14. Под "истиной"
здесь, очевидно, подразумевается
постоянство, неизменность. Интеллект
человека, его чувства подвержены различным
влияниям окружающего его мира. Не всегда
человек расположен к глубоким размышлениям,
не всегда испытывает любовь к Творцу и
трепет пред Ним в одинаковой степени, так
как жизнь его складывается по-разному и на
его духовное состояние влияют много
факторов. Если же он удостаивается
способности чувствовать любовь и трепет,
дарованной Творцом,  – 
это приподнимает его над окружающим
миром, и он не столь сильно подвержен его
влияниям. Поэтому и чувства его по
отношению ко Всевышнему непоколебимы, на
них не влияет происходящее с ним в
физическом мире.

[20]  
См. Ирмеягу, 10:10. Рамбам в своем своде
законов Мишнэ Тора (книга Мада, Законы основ
Торы, 1:4) пишет: "Именно это и имеет в виду
пророк [Ирмеягу, 10:10]: Он и только Он 
–  истина, и
нет никого другого, кто был бы истиной,
подобно Ему…". Как объясняют
комментаторы, под Его истиной
подразумевается истинность Его бытия,
которая вечна и неизменна.

[21]  
См. прим. 6. Отличительной чертой Яакова было
сострадательное отношение ко всем
творениям. Передавая простыми словами
сказанное в учении хасидизма о духовной
сущности Яакова, можно сделать такой вывод: наш
праотец Яаков постоянно осознавал истину,
гласящую, что все творения, даже самые
высшие и совершенные, ничтожны по сравнению
с их Создателем, поэтому нет места для
высокомерного отношения к кому-либо или к
чему-либо из творений.

[22]  
По Шмот, 22:26. "Средний засов" 
–  символ свойства, присущего
Яакову, которое было всепроникающим,
подобно среднему засову, проходившему
сквозь все балки Шатра откровения, из конца
в конец. Доброта ограничивается строгостью,
которая не допускает его безграничного
излияния, требуя воздать каждому по
заслугам и достоинствам. Строгость не
противостоит состраданию, так как
обладающий таким свойством тоже признает,
что если судить кого-либо по достоинствам,
то он не заслуживает доброты к себе. Тот же,
кому присуще сострадание, считает, что даже
в том случае, если кто-либо не достоин
доброты, следует все же одарить его благом 
–  из жалости к нему. Все
творения ничтожны в глазах Творца, поэтому
не следует строго судить их. они достойны
Его сострадания именно из-за своей малой
значимости. Поэтому сострадание Всевышнего
распространяется на все без’исключения
миры и творения. Слово эмет
("истина") составляют первая
буква алфавита, центральная и последняя. В
этом содержится намек на то, что истина
повсеместно неизменна и всеобъемлюща,
подобно состраданию, к которому приводит ее
постижение.

[23]  
По Миха, 7:8.

[24]  
По Тегилим, 117:2. В этом стихе содержится
намек на сказанное в прим. 22.

[25]  
По Йешаягу, 57:15.

[26]  
Из субботней и праздничной молитвы "Нишмат".

[27]  
По Тегилим, 85:12. Из контекста этого псалма
можно понять, что речь идет о Святой Земле (Стране
Израиля).

[28]  
В некоторых рукописях вместо последних
слов написано: "…высшую доброту, которая
скрыта в Святой Земле, словно в тайнике". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[29]  
По Тегилим, 31:20. См. Тания, часть 4, посл. 13.

[30]  
По Йешаягу, 54:14.

 С
Б-жьей помощью

"Окутан
светом, словно плащом…"[1]. В книге
"Ликутей Тора" раби Ицхака Лурии,
благословенна его память, 
–   сборнике
кабалистических комментариев ко всем
главам Торы,  –   в разделах, [где толкуются
главы] "Ки тиса" и "Ваикра",
написано, что интеллект Моше Рабейну был не
в состоянии постичь эзотерическую сущность
основной сфиры  –  
сфиры Хохма, которая называется [в
Кабале] "отцом мира Ацилут"[2], и уж
тем более не мог проникнуть в [суть] сфиры
Кетер, являющейся воплощением воли Творца, [даже
во внешний ее аспект], именуемый Великим
Ликом (Арих Анпин)[3], поскольку сфира [Кетер]
еще ближе к скрытой сущности Создателя и
более сложна, чем Хохма. Своим интеллектом
он постигал лишь внешние элементы
структуры сфиры Хохма, [распространяющие ее
влияние на миры].
Эти элементы воплотились в сфире Бина, а та,
[в свою очередь], воплощается в семь нижних
сфирот, составляющих Малый Лик, в котором
заключена скрытая суть [законов] Торы[4].
[Сфира Бина, кроме того,] изливает свой свет
до самого последнего звена всей цепочки
низших сфирот, [которую составляют] Нецах,
Год, Йесод и Малхут. [Несмотря на]
пророческий дар, позволявший Моше Рабейну
глубоко проникать [в суть мира Ацилут], ему
открывалась эзотерическая сущность сфирот
лишь этой группы.

Однако
Моше Рабейну не было дано постичь [эзотерическую
сущность высших сфирот, которые] в большей
степени „раскрывают свойства Творца,
нежели Нецах, Год, Иесод и Малхут. Он
постигал [лишь внешние их аспекты,
посредством которых] высшие сфирот [связаны
с низшими и друг с другом. Связь эта
выглядит так:] внешние аспекты сфиры Хохма
воплотились в сфире Бина, которая! в свою
очередь,,во-плотилась в сокровенную
сущность сфирот Нецах, Год, Йесод и Малхут и
влияет на их эзотерические аспекты[5]. [В
книге "Мидраш раба" наши учители]
образно назвали [эти внешние элементы,
подчеркивая их меньшую по сравнению с
эзотерическими элементами ценность,] "падалицами"
сфиры Хохма[6]. Именно эти "падалицы"
и являются сутью мудрости Торы, [которую
дано постичь людям, и тайный смысл законов
становится доступным разуму лишь тогда],
когда Тора принимает [ограниченную] форму
Малого Лика, как написано: "…И увидишь ты
[лишь] тень Мою, Сам же Я недоступен для
созерцания"[7].

Внимательно
изучите [кабалистические источники,]
указанные выше, а также первую главу [раздела]
"Врата пророчества" [в книге "Восемь
врат"[8]].

Поначалу
это [высказывание раби Ицхака Лурии о Моше
Рабейну] вызывает удивление. Ведь сказано [в
Торе]: "И не будет в еврейском народе
пророка, равного Моше…"[9]; [а из
этого следует, что Моше Рабейну достиг
наивысшего уровня постижения сути Творца].
Как же получилось, что раби Ицхак Лурия
постиг более сложные аспекты Б-жественного,
[чем те, которые были открыты Моше Рабейну],
глубже проник в тайную сущность Всевышнего,
описал структуру многих сфирот и духовных
субстанций, которые ближе к бесконечной
сути Творца, чем сфирот Хохма и Кетер мира
Ацилут?

Существует
простая, известная каждому [истина]: есть
принципиальная разница между способностью
к постижению [Б-жественного, дарованной]
мудрецам Кабалы, таким как раби Шимон бар
Йохай и раби Ицхак Лурия, благословенна их
память, [- и способностью к постижению Б-жественного,
дарованной пророкам][10]. Мудрецы Кабалы
постигают [свойства Создателя] разумом,
во время интеллектуального озарения, а Моше
Рабейну и другие пророки 
–   в
процессе прямого контакта со Всевышним, [когда
они], как говорит Танах, непосредственно
созерцают Его: "…И увидишь ты [лишь] тень
Мою…", "И я созерцал Г-спода…"[11],
"И [позволил] ему Г-сподь увидеть [Себя]…"[12].
И хотя слова ["увидишь"], "созерцал",
["увидеть"] в этих отрывках из Танаха не
следует понимать буквально, ибо здесь не
имеется в виду, что человек видит своими
глазами Всевышнего именно так, как он видит
различные предметы в физическом мире, 
–   все же [слова
эти употреблены не случайно: зрение 
–  ] аналог [того духовного свойства,
которое позволяло пророкам постигать
Создателя]. Онкелос, [автор перевода Торы на
арамейский язык], перевел слова, [которые
буквально означают]: "И [позволил] ему Г-сподь
увидеть [Себя]…",  –  
так: "И открылся ему Г-сподь…". [Согласно
Онкелосу,] откровение  –  
это возможность, [предоставляемая
пророку Творцом], созерцать Его скрытую
суть. Постижение [Б-жественного] мудрецами
Кабалы носит иной характер. Они не
удостаивались откровения, [которое дало бы
им возможность прямо воспринять] скрытую
суть Всевышнего, благословен Он. [Интеллектуальная
интуиция кабалистов позволяла] им
представлять себе [Его свойства], узнавать о
существовании тайных глубин сфиры Хохма 
–   скрытой
от[13][созданий субстанции Творца], 
–   которые [настолько]
удалены от них, [что разум мудрецов не в
состоянии проникнуть в их суть]. Поэтому
сказано [в Талмуде]: "У мудреца есть
преимущество перед пророком"[14].
Интеллект мудрецов позволяет им проникнуть
в структуру таких Б-жественных субстанций,
которые гораздо ближе к скрытой сущности
Творца, нежели те, которые дано созерцать
пророкам. Лишь нижние, простые элементы [основных]
сфирот, [далекие от их истинной сущности],
становятся доступными [пророкам] в процессе
откровения. Этими элементами являются [низшие
сфирот  – 
] Нецах, Год, Йесод и Малхут, [которые, как
и остальные шесть из десяти сфирот, имеют
иерархическую структуру, образованную из
элементов всех остальных сфирот. Нецах, Год,
Йесод и Малхут] призваны поддерживать
постоянный контакт между [сфирот],
изливающими свою эманацию, и объектами,
которым она предназначена, [- сфирот,
расположенными ниже],  –  
с тем,_чтобы эманация эта была передана
в доступной для восприятия форме. Элементы [сфирот]
Нецах, Год, Йесод и Малхут, [входящие в
структуру сфиры, расположенной выше],
становятся "мозгом" [- ядром 
–   более
простых сфирот] и [придают им] жизненную
энергию. Как известно тем, кто познал тайны
мудрости, [прежде чем низшая сфира сможет
воспринять эманацию высшей сфиры,
необходимо, чтобы] сначала элементы Нецах,
Год, Йесод и Малхут высшей сфиры
воплотились в низшей, сообщая ей
дополнительную энергию для формирования ее
структуры,  –  
ибо они трансформируют эту энергию,
изливающуюся со ступени на ступень во всех
мирах и духовных субстанциях, [и суть их  – не
что иное как тайная сущность высших сфирот,
принявшая форму, доступную для
интеллектуального постижения]; поэтому [можно
сказать, что] пророкам открывалась сама
суть этих [четырех элементов}.

Сфирот
Нецах, Год, Йесод и Малхут служат оболочками
для света сфиры Бина, которая [наделяет все разумные
творения] способностью понять суть
бесконечного света  –  Эйн
Соф  – 
[Всевышнего], благословен Он[15]. В
сфире Бина находят свое воплощение внешние
элементы сфиры Хохма, которая [является
отражением] Б-жественной сути, недоступной
для интеллектуального постижения. Само
название [этой сфиры]  – 
Хохма  – 
указывает на то, что она представляет
собой общую основу всех способов
постижения Б-жест-венного с помощью разума [путем
переставления букв, составляющих слово хохма,
мы получаем два слова 
–  коах
ма (букв, "нечто"), что означает
способность понимать суть вещей с помощью
логики]. Этим объясняется сказанное в книге
"Зогар" о том, что корни Торы 
–  в сфире
Хохма: тайный смысл [деталей большинства]
заповедей не постижим разумом и логикой[16].
Но и в том случае, когда [Устная Тора]
раскрывает перед нами тайный смысл
заповеди, давая объяснение, ‘ которое люди,
казалось бы, в состоянии понять, 
–  оно не
может быть абсолютно исчерпывающим и не в
состоянии вскрыть самый глубинный аспект
этого смысла, коренящийся в не постижимой
для разума и логики сути сфиры Хохма. Точно
так же каждое слово, произнесенное Святым [Творцом],
благословен Он, и воспринятое пророками, [а
потом] включенное в Танах, содержит в себе
тайную сокровенную сущность Б-жественной
сфиры Хохма; это относится как к тем местам
в нем, которые имеют нравоучительный
характер, так и к тем, где речь идет о
различных [исторических] событиях. В этом
можно убедиться, если обратить внимание на [разницу
между] написанием [некоторых слов в Танахе]
и их произнесением [- Всевышний обратил на
это внимание Моше Рабейну, когда передавал
ему Тору на горе Синай]. Все слова Танаха мы
произносим так, как того требует их простой
смысл, в то время как написание некоторых
слов  – 
иное; разум и логика бессильны перед
этой загадкой. Почему эти слова написаны
именно так  – 
[тайна сфиры Хохма, и поэтому]
недоступно нашему пониманию; произносим же
мы их согласно логике контекста, которая
нам ясна. Так же объясняется и наличие в
тексте Танаха букв, которые по традиции,
восходящей к моменту получения Торы на горе
Синай, пишутся крупнее всех остальных. [Буквам,
которыми мы пользуемся в нашем мире и
которые складываются в слова, несущие в
себе информацию, соответствуют
определенные духовные сущности высшего
мира, с помощью которых раскрывается его
суть; необычно крупные буквы в Танахе
намекают на] те сущности высшего мира,
которые сохраняют эту суть в
нередуцированном виде, [что делает ее
недоступной нашему пониманию], в отличие от
остальных букв в книгах Танаха, [в которых
суть высшего мира воплощается посредством
редукции].

Эманация
Б-жественной сфиры Хохма воплотилась в
шестьсот тринадцать заповедей Торы, [простой]
смысл которых [доступен разуму]. Однако свое
воплощение [в заповедях] нашли лишь те ее
аспекты, которые называются "обратной
стороной". Эта "обратная сторона",
существующая у каждой сфиры, 
–  не что
иное как внешние, простые элементы ее
структуры; их эманация может достичь нижних
миров и стать их достоянием,
преобразовавшись в жизненную энергию их
обитателей. "Лицевая" же сторона
каждой из сфи-рот  –  это
сама суть ее, [представляющая собой одно из
тех свойств Творца, благодаря которым Он
связан со Своими созданиями, и напрямую]
связанная с образовавшим ее бесконечным
светом  – 
Эйн Соф [- Все-вышнегр], благословен Он, [-
более того:] составляющая с Ним единое целое.
Например, сфира Хохма, [суть которой 
–  всеведение
Творца], неотделима от образовавшего ее
бесконечного света  –  Эйн Соф [- Создателя],
благословен Он, ибо лишь Святому [Творцу],
благословен Он, известна Его собственная
суть и суть всего сотворенного (как о том
написано в предыдущих частях этой книги). А
те аспекты сфиры Хохма мира Ацилут, свет
которых, распространяясь, озаряет
ограниченные, несовершенные творения в
низших мирах и воплощается в них,
называется [ее] "обратной стороной", а
также "активными элементами".

Чтобы
уяснить себе [соотношение между "активными
элементами" сфиры Хохма и ее основными
аспектами], рассмотрим, как функционирует
душа человека [- ибо сфира Хохма
функционирует по тому же принципу].
Человеческая душа [раскрывается] на пяти
уровнях  – 
от самого высокого, [находящегося в
сфере духовного], до самого низкого, [связанного
с силами, действующими в физическом мире.
Как же душа раскрывается на каждом из них?
На высшем уровне] она проявляется в
интеллекте; [на втором  –  ] в эмоциях; [на третьем 
–  ] в
воплощении абстрактных идей и смутных
ощущений в конкретные мысли, которые могут
быть сформулированы с помощью языковых
средств; [на следующем  – 
] в речи; и, [наконец, на последнем 
–  ] в моторике. Этот последний
уровень, [как мы уже говорили выше], 
–  самый низкий; [он прочнее всех
остальных связан с материей]. Духовная
энергия, которая высвобождается в процессе
физической деятельности человека, ничтожна
по сравнению с той энергией, которая
вырабатывается при осмысленном
произнесении им слов; эта последняя, [в свою
очередь], ничтожна по сравнению с энергией,
высвобождающейся при воплог щении идей и
ощущений в мысли, и, [конечно же, 
–  ] по
сравнению с той, которая вырабатывается в
эмоциональной и интеллектуальной сферах.

Соотношению
между уровнями человеческой души
аналогично соотношение между элементами
структуры сфиры Хохма. Те из них, (что
изливают свой свет) всем творениям низших
миров, ничтожны в сравнении с основными ее
аспектами  – 
с ее "лицевой стороной", чья
природа та же, что и природа образовавшего
ее [бесконечного света Творца], благословен
Он. [И потому-то сказанное о Творце:] "Все
создания  – 
ничто по сравнению с Ним" [- в той же
мере относится и к сфере Хохма]. А излияние
Всевышним жизненной энергии для
ограниченных и несовершенных творений [посредством
сфиры Хохма] с помощью редукции является в
определенном смысле деградацией неограниченной
сути Того, Кому присуще свойство Хохма,
благословен Он.

В
физическом мире это можно сравнить с
деградацией интеллекта ученого, если тому
приходится выполнять сугубо механическую
работу, а мозг его занят решением крайне
примитивных задач. [Разница между задачами
такого рода и задачами, достойными
интеллекта ученого, такая же, как разница
между тайным смыслом Торы, восходящим к
основным элементам сфиры Хохма, и простым
ее смыслом, доступным пониманию людей и
коренящимся во внешних аспектах этой сфиры.]
Именно поэтому Моше Рабейну, проникший
разумом во внешние аспекты сфиры Хохма,
удостоился посреднической миссии при
передаче [Всевышним] Торы [еврейскому
народу]. Ибо [доступная людям] суть Торы, [как
говорилось выше, коренится во внешних
аспектах] сфиры Хохма в мире Ацилут, которые
называются "падалицами". Они названы
так, потому что их эманация [как бы]
отрывается от сущности сфиры Хохма и
изливается в физический мир, воплощаясь [там]
в [доступный пониманию людей смысл] законов
Торы, связанных с материальными объектами.
А основное назначение Торы в физическом
мире  –  [научить евреев практическому]
соблюдению запретов Творца и исполнению
Его повелений, [но не постижение их тайного
смысла, который коренится в сути сфиры
Хохма], как сказано: "…Сегодня, [а не в
грядущем мире], исполняйте заповеди"[17].
[В Талмуде сказано:] "Важность изучения
Торы в том, что оно приводит к исполнению
заповедей"[18] [В другом месте
написано:] "А тому, кто изучает Тору не для
того, чтобы исполнять ее законы, лучше бы
вообще не появляться на свет"[19]. И
душа каждого еврея вынуждена проходить
реинкарнацию до тех пор, пока люди, в тела
которых она облачается, не исполнят на
практике все шестьсот тринадцать заповедей
Торы,  –  о
чем известно из слов раби Ицхака Лурии[20],
благословенна его память.

[Всевышний
даровал нам три] категории знаков[21],
доступных [нашему] восприятию [и служащих
для раскрытия духовного в физическом мире]:
знаки, изображаемые на письме [- алфавит],
звуки речи и знаковая система мышления.

[Первая 
–  ] ивритский
алфавит, буквами которого написаны свитки
Торы [- для этого употребляется шрифт] "ашури"[22].
[Вторая  – 
ивритская] речь, звуковые элементы,
образующиеся из шумов и голоса [во время
прохождения струи воздуха через речевой
аппарат]; каждый образованный таким образом
элемент имеет свою индивидуальность,
проявляющуюся на письме в начертании
соответствующей ему одндй из двадцати двух
букв алфавита. Эти буквы соответствуют
звуковым элементам и их вариантам, [составляющим
ивритскую речь, но] существующим [и] в других
языках; основное различие между [языками, в
том числе между] святым языком и всеми
остальными, не в фонетических их
особенностях, а в том, из каких именно
звуковых элементов состоят [в каждом из них]
слова, [выражающие одно и то же понятие, а в
тех случаях, когда эти слова состоят из
одинаковых элементов,  –  ] в их последовательности.

Знаковая
система мышления, существующая в мозгу
человека, тоже, [как и буквы алфавита и звуки
речи], образует понятия в рамках того языка,
который человек знает и на котором думает.
Индивидуальность же каждого из этих знаков,
[облекающих идеи в конкретные мысли, а затем 
–  в слова],
проявляется на письме в начертании
соответствующей ему буквы алфавита. Знаки
этой третьей системы делятся, в свою
очередь, на три категории, [назовем их
условно так: графические, понятийные и
абстрактные].

[Графические
знаки] запечатлеваются в мозгу, когда
человек видит буквы, из которых состоит
текст Торы. Эту [способность человека
мысленно представлять себе объекты
физического мира мудрецы Кабалы] называют
"реальным мышлением"[23].

[Понятийные
знаки возникают в мозгу,] когда человек
мысленно воспроизводит звуки речи,
слышанные им когда-либо и зафиксированные в
его памяти. Это [мысленное воспроизведение
звуков речи мудрецы Кабалы] называют "речью,
не высказанной вслух", а также "формированием
[мыслей с целью передачи их посредством
речи]"[24].

[Абстрактные
знаки возникают в мозгу,] когда человек
размышляет о каком-либо предмете или
явлении, еще не сформулировав свои мысли
для того, чтобы высказать их вслух. Эту [группу
знаков мудрецы Кабалы] называют "основой
мышления", а также "еще не
сформировавшейся материей [звуков и букв]"[25].

Для
того, чтобы образовались звуки осмысленной
речи, необходимо, чтобы человек сначала
воспроизвел их мысленно. Энергия [этого
воспроизведения] передается звукам речи.
Бывает, конечно, что человек говорит об
одном, а думает о чем-то другом,  –  но
это лишь в тех случаях, когда слова и фразы,
которые он произносит, уже неоднократно
воспроизводились в его мозгу и звучат
теперь благодаря той самой энергии, которую
когда-то получили- и для которой стали
постоянной оболочкой. Эта [энергия, остаток
которой несут в себе слова, неоднократно
произносимые человеком,] аналогична Б-жественной
энергии, [которую более высокие ступени в
мире Ацилут передают более низким].
Описанное выше явление, [согласно Кабале,
служит аналогией происходящему в высших
мирах][26]. Известно, что внешние,
простые элементы "конгломерата",
высшего уровня, соответствующие сфирот
Нецах, Год и Йесод, передают "конгломерату"
низшего уровня энергию, которая
удерживается в нем, становится его "мозгом"
и дает ему возможность существовать.

К
посланию девятнадцатому

[1]  
По Тегилим, 104:2. Очевидно, в этом послании
что-то пропущено переписчиками или
издателями. Обычно в посланиях, которые
открываются стихом из Танаха (если этот
стих  –  не
эпиграф) или цитатой из Талмуда, следует
затем один вопрос или ряд вопросов,
касающиеся смысла стиха, и только потом
автор приступает к центральной теме
послания и в ходе ее анализа дает этому
стиху или этой цитате толкование в духе
учения хасидизма. См., например, посл. 2, 8. В
данном послании мы не находим ни вопросов,
ни подобного толкования стиха, приводимого
в начале текста. По каким-то причинам они
отсутствуют.

[2]  
В учении хасидизма сказано, что Хохма 
–  доминирующая сфира в мире
Ацилут, ее свет и влияние пронизывают все
сфирот этого мира и передают им ее свойства
в большей степени, чем в других мирах. Автор
подчеркивает, что Хохма 
–  "отец
мира Ацилут", т. к. Б-жественная сущность
ее присуща мирам и более высокого уровня,
вплоть до бесконечного света Всевышнего 
–  Эйн Соф.
Но даже на уровне мира Ацилут Моше Рабейну
был не в состоянии проникнуть в ее суть.

[3]  
См. Тания, часть 4, посл. 15, прим. 9.

[4]  
В законах Торы воплощаются основные сфирот
Малого Лика: Хесед (доброта) и Гвура (строгость).
Когда Закон что-либо разрешает, считая это
чистым, или оправдывает кого-либо, то в этом
выражается сфира Хесед; когда он запрещает
что-либо, считая это нечистым, или признает
кого-либо виновным, в этом проявляется
сфира Гвура. Шесть сфирот Малого Лика
соответствуют шести разделам Мишны, а
седьмая сфира  –  Малхут 
–  Устной Торе в
целом. См. Тания, часть 4, посл. 26.

[5]  
Непонятно, почему автор повторяет
сказанное выше, причем с некоторыми
изменениями. (Из заметок последнего Любавичского
Ребе к перечню замеченных в книге Тания
опечаток.)

[6]  
См. Мидраш
раба к книге Брейшит, гл. 17. В Мидраш шба
мудрость Торы, которая открыта нам
Всевышним, называется упавшей в наш мир "падалицей"
высшей мудрости.

[7]  
По Шмот, 33:23.

[8]  
Лишь изучив оба источника и сопоставив их,
можно понять, что подразумевает автор. (Из
пояснений последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)

[9]  
По
Дварим, 34:10.

[10]  
В других источниках постижение пророков
определяется как "постижение сути [Б-жественного]",
а постижение мудрецов  – 
как "знание о бытии", т. е. знание о
существовании какого-либо объекта или
процесса.

[11]  
По Йешаягу, 6:11.

[12]  
По Брейшит, 18:1.

[13]  
В некоторых копиях вместо слов "скрытой
от" сказано: "Скрытой от разума". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[14]  
Бава батра, 12а. Несомненно, что мудрецы
Кабалы постигали высшие миры и Б-жественные
сущности в гораздо большей степени, чем на
то способен рядовой исследователь Торы,
пусть даже человек с выдающимися
способностями. Однако проникновение
великих мудрецов Кабалы в ее тайны
относится к сфере чисто интеллектуального
постижения. Так пишет третий Любавичский
Ребе, автор книги Цемах Цедек. В учении Хаба-да
говорится, что каждый пророк также должен
быть мудрецом, иначе он не удостоится
пророческого откровения (см. Недарим, 38а;
Рамбам, Мишнэ Тора, кн. Мада, Законы основ
Торы, 7), и понятно, что Моше был величайшим
мудрецом. Одно из самых простых объяснений
этому таково: речь идет не о различных людях 
–  мудрецах,
с одной стороны, и пророках 
–  с другой, 
–  а о двух
аспектах постижения духовного и Б-жественного,
которые могут быть присущи одному и тому же
человеку.

[15]  
В некоторых копиях: "…суть Б-жественного
и суть бесконечного света 
–  Эйн Соф 
–  [Всевышнего],
благословен Он". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[16]  
Рамбам и другие ученые, объясняющие смысл
заповедей, пишут, что их толкования
касаются лишь общих идей заповедей, однако
детали остаются тайной. Так, идея заповеди о
тфилин доступна для понимания:
они  –  знак
нашего союза со Всевышним, 
–  но какой смысл имеют
установленные размеры тфилин,
их форма, цвет ремешков и т. д. 
–  остается
тайной.

[17]  
Авода зара, За.

[18]  
Кидушин, 406.

[19]  
Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2.

[20]  
См. Тания, часть 4, посл. 29.

[21]  
Этот отрывок  –  более
позднее дополнение автора к данному
посланию. Очевидно, он логически связан с
темой всего текста. Языковые знаки
различных уровней  – 
аналог низших, внешних элементов сфирот.

[22]  
В Талмуде (Сангедрин, 216, 22а) приводятся два
мнения относительно этого
шрифта. По одному из них он называется "ашури",
т. к. заимствован у ассирийцев. По другому 
–  слово ашури
означает "красивый", "ровный".

[23]  
Букв, "аспект [мира] Асия", т. к. знаки
языка на таком уровне  – 
аналог духовных сущностей этого
мира.

[24]  
Букв, "аспект [мира] Йецира", т. к. знаки
языка на таком уровне  –  аналог
духовных сущностей мира Йецира.

[25]  
Букв, "аспект [мира] Бриа", т. к. знаки
языка на таком уровне  – 
аналог духовных сущностей мира Бриа.

[26]  
В мире Ацилут основные сфирот 
–  Кетер,
Хохма, Бина, Малхут,  – 
а также сфирот, входящие в состав Малого
Лика, формируют "парцуфим" (букв, "лики") 
–  "конгломераты",
основанные на иерархической структуре
каждой из названных сфирот и
соответствующих им прообразов миров Бриа,
Йецира и Асия. Друг от друга эти "конгломераты"
отличаются степенью приближения к
бесконечной сущности Творца.