С
Б-жьей помощью
"И
воцарится в человеческом обществе мир в
награду за систематическую помощь
нуждающимся; вечно будут люди спокойны и
уверены в будущем в награду за усилия,
направленные на помощь беднякам"[1].
Разница
между понятиями "систематическая помощь"
и "усилия", а также между понятиями "мир"
и "спокойствие и уверенность в будущем"
станет ясна, если понять сказанное нашими
мудрецами, благословенна их память, об
отрывке [из книги Ийов] –
"устанавливающий мир в Своих высотах"[2]:
"[Всевышний] примиряет [полярные духовные
сущности]: ангела Михаэля, олицетворяющего
собой стихию воды, и ангела Гавриэля,
олицетворяющего собой стихию огня,
– так, что
они не уничтожают друг друга"[3].. Эти
слова наших учителей означают следующее:
Михаэль – воплощение доброты [Всевышнего],
символом которой является низвергающаяся с
высот вода; подобно ей доброта изливается
из высших миров и распространяет жизненную
энергию в мирах низших. Огонь же, языки
которого тянутся вверх,
– символ
сдерживающей силы [Творца, с помощью
которой Он] стремится вернуть свет, [излившийся
в миры], в его источник, оставив этот свет
внизу лишь в максимально редуцированной
форме. Противоборство [этих полярных]
свойств происходит только тогда, когда они
воплощаются в отдельных духовных сущностях.
Святой [Творец], благословен Он,
устанавливает между ними мир, изливая [в мир
Бриа, где происходит это воплощение],
непрерывный поток света, оказывающего [на
этот мир] сильное воздействие. Природа
этого света совсем иная, [нежели природа
света, дающего жизнь мирам]: он сохраняет в
себе бесконечную сущность Эйн Соф – [изначального]
света [Всевышнего], благословен Он. Само
название – Эйн Соф
– указывает
на [то, что посредством этого света
Всевышний открывает Свою собственную]
бесконечную сущность, а не определенные
свойства, [которые мы называем "доброта"
и "сдерживающая сила"]; даже такие [основополагающие]
аспекты Б-жествен-ности как Хохма, Бина и
Даат, в которых коренятся все остальные,
абсолютно не сравнимы со светом Эйн Соф.
Когда же он изливается [в мир Бриа], полярные
духовные сущности Михаэль и Гавриэль вновь
возвращаются к своему источнику и своим
корням –
к бесконечному свету Эйн Соф, из
которого они возникли, и прекращают
противоборство. Ибо они перестают быть воплощением
конкретных свойств [Творца] и, захваченные
потоком света Всевышнего, благословен Он,
действуют под его влиянием в гармоническом
единстве[4]. И тогда устанавливается
равновесие между полярными качествами и
суровость сдерживающей силы Всевышнего
смягчается, чему способствует еще одно Его
свойство: милосердие, которому подчинены и
доброта, и сдерживающая сила и которое
способно заставить эту силу прекратить
сопротивление неограниченному излиянию
добра[5], [предназначенному всем
творениям – даже
тем, которые его не заслуживают]. Мудрецы
Кабалы образно назвали это свойство "гармонией
двух цветов", ибо символ доброты
– белый
цвет, а суровости –
красный. [Все имена Всевышнего,
содержащиеся в Письменной и Устной Торе,
указывают на Его конкретные свойства[6],
за исключением четырехбуквенного имени "йод"-"гей"-"вав"-"гей",
которое указывает на Его абстрактную
сущность.] Поэтому написано в святой книге
"Зогар"[7], что во всех местах
Письменной Торы, где встречается
четырехбуквенное имя Всевышнего "йод"-"гей"-"вав"-"гей"
без каких бы то ни было дополнений или
изменений в огласовке, оно указывает на Его
милосердие, ибо благодаря этому свойству
Эйн Соф –
бесконечный свет [Всевышнего],
благословен Он, –
изливается гораздо щедрее, нежели
благодаря остальным свойствам Святого [Творца],
благословен Он.
Активность
человека в физическом мире побуждает
Всевышнего, благословен Он, одарить миры
ярким сиянием Своего света
– Эйн Соф, [в котором отражена
Его бесконечная сущность], и животворной
энергией, изливающейся подобно могучему
водному потоку с целью установить в мире [Бриа]
гармонию, о которой говорилось выше.
Активность эту следует проявлять, помогая
нуждающимся, наделяя их всем необходимым и
относясь с любовью, сочувственно и
милосердно к тем, у кого нет никакой
собственности, –
чтобы "поднять дух униженных"[8].
Известно
сказанное нашими учителями, благословенна
их память: "Тот, кто бескорыстно
занимается изучением Торы, устанавливает
мир среди тех духовных творений, которые
окружают Всевышнего в высших мирах, и среди
тех созданий, которые окружают Его в мирах
низших"[9]. Духовные творения,
окружающие Создателя в высших мирах,
– это [ангелы,
и в первую очередь, –
Михаэль и Гавриэль], олицетворяющие
стихии воды и огня и воплощающие в себе [соответствующие]
свойства Творца, как об этом говорилось
выше; в святой книге "Зогар"[10] они
определяются как [собирательные духовные
сущности – ] "дворцы"[11].
Создания, окружающие Его в низших мирах,
– это
собирательные духовные сущности, близкие к
физическому
миру, а также сам физический мир
– нижний
уровень мироздания, где добро смешано со
злом со времен грехопадения Адама и зло
сильнее добра. Как написано: "…Человек
господствует над человеком, причиняя ему
зло"[12]; "…И [злое] царство Эйсава
будет стараться победить царство Яакова…"[13].
Человек может убедиться в этом на
собственном опыте: иногда в его душе
доминирует доброе начало, а иногда
– наоборот (упаси
нас от этого Б-г!); а процессы, происходящие в
человеческой душе, – отражение
процессов, происходящих в макромире. И не
будет мира на земном шаре до эпохи Машиаха,
когда добро отделится от зла, вновь
вернется к своим корням, сольется со своим
Источником [- Всевышним], дарующим жизнь,
благословен Он. И тогда "[постигнет] всех
творящих беззакония –
гибель"[14] "и духовная скверна
исчезнет с лица земли"[15], когда
добро отделится от зла и перестанет
снабжать его жизненной энергией. [Хотя люди
своим служением Всевышнему способствуют
изменению природы мира], полное отделение
добра от зла [станет возможным лишь тогда],
когда Творец одарит мир ярким сиянием Своей
Б-жественности и животворной энергией,
изливающейся подобно могучему водному
потоку, как написано: "…Ибо все на земле
наполнится знанием Г-спода…"[16]; "И
откроется слава Г-спода…"[17]. Срок
для исчезновения зла из всего мира еще не
наступил, но каждый человек и сегодня может
удостоиться избавления от скверны в самом
себе –
в той или иной степени, в зависимости от
своих заслуг. Это избавление [он может
ощутить] в час молитвы, когда Всевышний
особенно близок к нему, или в любое другое
время, когда он всей душой стремится к
Создателю. Человек избавляется от зла в
себе в заслугу за бескорыстное изучение
Торы или за помощь нуждающимся, как
написано: «Раби Эльазар давал бедняку
мелкую монету и [лишь после этого] приступал
к молитве, ибо сказано: "В награду за
помощь нуждающимся удостоюсь созерцать
Твой лик"». [Удостоиться "созерцания
лика"] означает следующее: на человека
нисходит посланное Всевышним
интеллектуальное озарение, и появляется
способность понять и осознать величие
Творца и постичь разумом Его сущность, в
результате чего у человека возникает
любовь к Нему и трепет пред Ним, как о том
уже неоднократно говорилось. Это приводит к
тому, что добро, [заложенное в человеке],
сливается со своим Источником
– со
Всевышним, а зло рассыпается в прах. Как
написано: "Горн –
для очищения серебра, тигель
– для
очищения золота; человек же очищается тем
больше, чем искренней прославляет [Создателя]"[18].
Иными словами, добро в душе человека,
которому открылась глубинная суть величия
Творца и у которого это вызвало трепет пред
Ним и любовь к Нему, отделяется от зла, как
от шлака, –
подобно тому, как при плавке
избавляются от примесей и рафинируются
золото и серебро.
Известно,
что каждому еврею свойственны спо- И:
собность к состраданию и готовность прийти
на помощь окружающим, ибо корни его души
– в
свойствах Творца, благословен Он; а мы знаем,
что и строгая справедливость Всевышнего, и
суровость, и сдерживающая сила отступают
перед Его добротой, на что намекают
следующие слова: "…Доброта Его
– для тех,
кто трепещет пред Ним"[19]. И потому
душа каждого еврея называется "дочерью
когена", как о том написано в святой книге "Зогар"[20],
[ибо коген символизирует добро].
Материальная
помощь беднякам, к чему побуждает еврея его
природная доброта, называется "милосердным
деянием, совершаемым систематически";
при этом имеется в виду, что оно уже имело
место в прошлом, регулярно совершается и по
сей день, стало привычным и обыденным,
– ибо милосердие и доброта
вложены в душу еврея изначально
– в тот
момент, когда души были созданы и стали
воплощением свойств Творца, благословен Он;
как написано: "…И вдунул в ноздри его Б-жественную
душу"[21], "…И ты вдунул ее в
меня…"[22]; а известно, что "при
мощном выдохе воздух выходит из самой
глубины [легких]…"[23] И ежедневно "по
доброте Своей Он возобновляет творение
мира"[24], [и Его создания] "каждое
утро возрождаются к жизни"[25].
Иногда
же для того, чтобы оказать беднякам
материальную помощь, от человека требуется
затратить значительные духовные усилия,
мобилизовать всю силу воли, преодолеть
сопротивление своей натуры и подчинить ее
желанию Всевышнего, благословен Он Усилия
эти должны проявляться в различных
способах служения Всевышнему
– например,
в углубленном изучении Торы, в молитве, где
человек должен "излить душу до последней
капли". Подобно этому [необходимо
приложить духовные усилия и для того, чтобы
исполнить заповедь о помощи нуждающимся,
– в том
случае]," когда человек отдает беднякам
значительно большие суммы, чем те, которые
он бы пожертвовал, руководствуясь своей
природной добротой и доброй волей. Тора
говорит: "Протяни руку помощи и дай…"[26];
наши учители, благословенна их память,
объясняли эти слова так: "[Помоги бедняку]
даже [в том случае, если он просит тебя об
этом] в сотый раз"[27].
Теперь
становится ясным смысл [первой части
приведенной в начале этого послания] фразы:
"И воцарится в человеческом обществе мир
в награду за систематическую помощь
нуждающимся…". Даже материальная помощь
беднякам, к чему побуждает еврея его
природная доброта и что не требует от него
особых усилий, все-таки, как и любой хороший
поступок человека в этом мире, способна
побудить Всевышнего, благословен Он,
одарить миры ярким сиянием Своего света
– Эйн Соф
– и
животворной энергией, изливающейся подобно
могучему водному потоку, в результате чего
устанавливается мир –
как в Его высотах, так и среди тех
творений, которые населяют нижние миры. Но в
физическом мире, находящемся на самом "дне"
мироздания, наступит гармония и добро
отделится от зла, а зло обратится в прах не в
период еврейской диаспоры, а только в эпоху
Машиаха, о чем уже говорилось выше. В наше
время процесс очищения добра от примесей
зла происходит лишь в духовном мире
индивидуума, когда он обращается ко
Всевышнему с искренней молитвой и
Всевышний особенно близок к нему, о чем
говорит процитированная нами выше фраза:
"В награду за помощь нуждающимся
удостоюсь созерцать Твой лик". Однако
после молитвы зло может с легкостью
восстановиться вновь, и его влияние наряду
с влиянием добра будет находить свое
выражение в поступках человека,
блуждающего во тьме этого мира. Но если тот
помогает беднякам, затрачивая на это
значительные духовные усилия, Всевышний
высоко оценивает
его поступки, и их положительное влияние на
человеческую душу очень велико. Ибо [для
того, чтобы жертвовать нуждающимся суммы,
превышающие его возможности,] человек
должен преодолеть сопротивление
собственной натуры и отказаться от
удовлетворения своих материальных
потребностей, предпочтя исполнению
собственных желаний исполнение желания
Всевышнего, благословен Он. В результате
этого зло будет низвергнуто и "слава
Святого [Творца], благословен Он, взойдет [подобно
звезде] над мирозданием"[28]. А как
известно [из Кабалы], свет, в который
обратился мрак, ярче обычного света[29].
И
потому злу не так-то легко восстановиться в
душе человека, [который поступается
собственными интересами ради других],
– если
только он сам не поможет ему в этом [своими
дурными поступками], упаси нас от этого Б-г!
Теперь
становится ясным более [глубокий смысл]
слов из фразы, которой открывается это
послание: "…Вечно будут люди спокойны и
уверены в будущем…". Слово гашкет –
"спокойны"
– одного
корня со словом шокет
– "покоящееся"
– из
сказанного пророком Ирмеягу: "Безмятежен
Моав; он словно перебродившее в бочке вино,
покоящееся на выпавших в осадок дрожжах…"[30].
Когда дрожжи полностью выделились из вина и
выпали в осадок, вино становится предельно
чистым и прозрачным; точно так же и примесь
зла в душе человека, который помогает
беднякам, тратя на это значительные
духовные усилия, отделяется от нее и,
подобно дрожжам, постепенно опускается
вниз –
туда, где находится источник зла, его
корень, – как
написано: "…И скрой в глубинах морских
все их грехи"[31].
К
посланию двенадцатому
[1]
По Йешаягу, 32:17.
[2]
Ийов, 25:2.
[3]
Мидраш Дварим раба, 5:10. Буквальный перевод
первой части этой цитаты
– "[ангел]
Михаэль –
повелитель воды и [ангел] Гавриэль
– повелитель
огня". Можно дать следующую
интерпретацию этим словам наших учителей:
ангел Михаэль создан из духовной стихии
воды, а ангел Гавриэль –
из духовной стихии огня. Однако автор
дает им другое толкование, поэтому он
поясняет: "Эти слова наших учителей
означают следующее". В учении хасидизма
сказано, что всякий объект в нашем мире, как
конкретный, так и абстрактный, и любой
процесс в нем имеют свое идеальное начало,
которое управляет этим объектом. Это
идеальное начало постоянно проявляет свою
активность в подвластных ему низших сферах
бытия. Например, при каждом акте доброты,
совершаемом людьми, его идеальное начало
изливает свою энергию, воплощаясь в
пространственно-временной процесс. Это
верно и по отношению к духовным процессам в
нашем мире. Такое идеальное начало и
называется аллегорически "небесным
повелителем". В книге Ор гатора третьего
Любавичского Ребе сказано, что высший
источник повелителей –
сфира Хохма. На иврите повелители эти
называются сарим, в
ед. ч. – cap,
что означает также "министр".
Одна из обязанностей министра
– логически разъяснять во всех
деталях указания царя. Аналогично этому
сфира Хохма открывает и делает доступной
для понимания высшую волю Творца в этом
мире.
[4]
Гармоническому единству мешает не сама
сущность свойств, ему мешают их носители,
которые воплотились в отделенные друг от
друга духовные объекты. Можно пояснить это
и на следующих примерах. В нашем мире
дисгармония –
следствие себялюбия, ощущения важности
собственного "я", что приводит к
стремлениям и действиям, несовместимым со
стремлениями других существ. Например, два
человека с ярко выраженными
противоположными свойствами характера
довольно часто не могут ужиться, но если бы
эти свойства сочетались в одной личности,
они бы гармонировали. Два объекта
физического мира не могут занимать одно и
то же пространство –
по законам этого мира один должен
вытеснить другого. Однако на более высоком
уровне, в мире идей или в разуме человека,
постигающего эти объекты, они существуют,
так как не воплотились в отдельные
физические сущности.
[5]
См. прим. 22 к посл. 6.
[6]
Согласно Кабале, семь святых имен Творца,
упоминаемых в Талмуде, соответствуют семи
низшим сфирот, в которых и выражаются Его
свойства, известные нам. Например, имя "Эль"
соответствует сфире Хесед. выражающей Его
доброту, имя "Элоким" соответствует
сфире Гвура, выражающей Его суровость, и т. д.
[7]
Зогар, часть 3, стр. Па. Свойство милосердия,
названное в Кабале сфирой Тиферет, напрямую
связано в системе сфирот со сфирой Кетер, в
которой открывается аспект бесконечности
– Эйн Соф
– Всевышнего.
[8]
По Йешаягу, 57:15.
[9]
Сангедрин, 996.
[10]
Зогар, часть 2, стр. 245а. (см. комм. Ницоцей
орот, там же). Михаэль и Гавриэль
– предводители
групп ангелов.
[11]
См. прим. 14 к посл. 5. Древние философы
разошлись во мнениях, как определить
понятие "пространство". Одни считали,
что пространство –
это внешняя сфера, которая окружает
контуры тел и объектов, другие
– что это
место, занимаемое телами, и оно
соответствует им самим. В духовных мирах
"дворцы" называются духовным
пространством –
согласно первому мнению. Пространством
такого рода называются эманация и свет,
которые выше постижения отдельными
духовными обитателями этих миров, оно
слишком абстрактно и далеко от них. Затем и
эманация и свет ослабевают и
дифференцируются в соответствии с
возможностями восприятия этих духовных
сущностей. Повелители Михаэль и Гавриэль
– тоже
некий духовный образ пространства,
вмещающего в себя отдельных ангелов.
[12]
По Когелет, 8:9.
[13]
По Брейшит, 25:23. См. комм. Раши к этому стиху.
[14]
По Тегилим, 92:10.
[15]
По Зхарья, 13:2.
[16]
По Йешаягу, 11:9.
[17]
Там же, 40:5.
[18]
По Мишлей, 27:21.
[19]
По Тегилим, 103:11.
[20]
См. Ваикра, 22:12 и Зогар, часть 2, стр. 95а.
[21]
По Брейшит, 2:7.
[22]
Из текста утренних благословений. См. сидур
Тегилат Гашем с русским переводом, изд-во
"Шамир", стр. 6.
[23]
См. Тания, часть 1, гл. 2, часть 3, гл. 4.
[24]
Из утренних благословений перед "Шма".
См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом,
изд-во "Шамир", стр. 43.
[25]
По Эйха, 3:23.
[26]
По Дварим, 15:10.
[27]
См. Сифри к Дварим, 15:10. До самой смерти
человек обязан постоянно исполнять все
заповеди, которые должен и может исполнять.
Одноразового исполнения каждой из них
недостаточно. Так и с заповедью о помощи
нуждающимся –
ее следует исполнять как можно чаще.
Наши учители вывели это из сказанного в
Дварим, 15:10: Натон титен… (глагол,
повторяющийся в другой форме). Хотя
согласно простому смыслу это
– идиома, часто
встречающаяся в Пятикнижии, согласно
правилам герменевтики такое повторение
оставляет место для иного понимания этих
слов.
[28]
См. Зогар, часть 3, стр. 476; Тания, часть 1, гл. 12.
[29]
В учении хасидизма этому дается два
объяснения – психологическое и
метафизическое. Первое: пребывающие во
мраке переоценивают яркость внезапно
возникшего света. Второй: мрак заключает в
себе Б-жествен-ные искры, обладающие
огромным потенциалом; они попали туда как
осколки разбившихся сосудов: когда же
благодаря деяниям человека исчезает
оболочка, в которую они заключены, их сияние
ярче того, которое исходит из сферы миров
святости. Мрак –
порождение более глубоких аспектов Б-жественного.
чем свет. Он выражает скрытую и
принципиально не доступную восприятию
сущность Творца. Поэтому если он обращается
в свет, то сияние его несравненно ярче
сияния Б-жественного света, изначально
открывающегося мирам.
[30]
По Ирмеягу, 48:11.
[31]
По Миха. 7:19.