Автор: chassidus_admin

 С
Б-жьей помощью

Любимые
мои братья и друзья, в которых 
–   вся душа моя! Я обращаюсь к вам
[с этим посланием], чтобы напомнить [о цели
жизни человека с физическом мире] и
пробудить погруженных в [его] суету, словно
в глубокий сон. Я хочу, чтобы прозрели
слепцы и увидели [истину], чтобы их помыслы,
желания, стремления были связаны с жизнью
духа, чтобы [эти люди] приобщились к
Источнику "живой воды"[1] 
–   ко
Всевышнему, дарующему жизнь всему живому,  –   на
протяжении всей их жизни, во всех видах их
деятельности  –  
как в тех, что связаны с удовлетворением
потребностей тела, так и тех, что связаны с
удовлетворением потребностей души[2], 
–   чтобы,
занимаясь в этом мире своими делами и
зарабатывая на жизнь, они не преследовали
сугубо меркантильные цели. Да не будут
евреи подобны сынам других народов[3],
которые обеспечивают пропитание и
достойное существование своим женам и
детям, руководствуясь лишь природным
инстинктом любви [к близким]. Ибо написано:
"И подобен ли кто народу Твоему, Израилю, 
–   [Твоему]
единственному народу на земле!"[4].
Смысл этих слов в следующем: даже в своих
повседневных делах евреи призваны
раскрывать абсолютное единство Всевышнего[5]
в этом мире. [Если же евреи не выполняют эту
свою задачу, то] они тем
самым лжесвидетельствуют, 
–   да
убережет нас от этого Г-сподь! 
–   произнося
утром и вечером с закрытыми глазами в
тексте "Шма…": "…[Все мироздание 
–  ] Г-сподь один"
[первая буква в слове эхад  – "один" 
–  указывает на
то, что Всевышний  –  Владыка миров[6]"; вторая, чье числовое
значение  – 
восемь, на то, что власть Его
распространяется на семь] высших миров и
нижний, физический мир[7]; [третья буква,
числовое значение которой 
–  четыре, на
то, что эта власть распространяется] на все
четыре стороны света. [Лжесвидетельство это
выражается в том, что] люди, ослепленные
блеском материальных благ, [закрывают глаза],
произнося "Г-сподь один", но после
этого им достаточно одного лишь взгляда на
окружающее, чтобы снова забыть о Всевышнем,
упаси нас от этого Б-г[8]. Жизнь наша
будет достойной только тогда, когда во всех
наших повседневных занятиях мы не станем
преследовать корыстные цели,  –  но
лишь поддерживать жизнь в душах 
–  частицах
Самого Всевышнего  – 
и удовлетворять их потребности, не
ожидая за это воздаяния; тем самым создания
уподобляются Творцу, единому Г-споду, ибо
"Б-г постоянно творит добро"[9], 
–  [Его]
бескорыстное милосердие [проявляется] в том,
что Он непрерывно поддерживает жизнь миров
и всего, что их наполняет. [Но чтобы человек
не впал в другую крайность, отказывая в
поддержке своим близким ради бескорыстной
помощи другим,] Тора велит ему заботиться
прежде всего о жене и детях, а уже потом 
–  об
остальных[10].

А
потому, мои любимые, братья мои, раскройте
сердца ваши тому, что здесь так сжато
изложено (если будет на то воля Б-жья, при
личной встрече я расскажу вам об этом более
подробно). В наше время, в период,
предшествующий приходу Маншаха, основной
вид службы Всевышнему состоит в оказании
помощи нуждающимся, как сказали наши
учители, благословенна их память: "Лишь
тогда будет послано избавление народу
Израиля, когда евреи будут помогать
нуждающимся"[11]. А их слова о том, что
изучение Торы так же важно, как совершение
добрых дел[12], относятся к тому времени,
когда они жили: изучение Торы было тогда
основной формой служения Всевышнему;
потому-то и появились в ту пору великие
мудрецы  – 
танаим[13] и амораим[14].

Но
в период, предшествующий приходу Машиаха,
когда рухнувшая "сука Давида"[15]
оказалась на предельно низкой духовной
ступени  – 
на уровне Асия, [на которой творения
ощущают себя отделенными от Всевышнего;
если представить себе мироздание в форме
человеческого тела, то ступень эта
находится] на уровне стоп, 
–  единственная возможность
слиться со сфирой Малхут и обратить в свет
окружающий ее[16]мрак состоит в способе
служения Всевышнему, именуемом Асия, а это
не что иное как действия человека,
направленные на помощь нуждающимся.
Знающим людям известно, что понятие "действие",
когда речь идет о Всевышнем, означает
излияние, извержение жизненной энергии в
самые нижние миры, для наиболее примитивных
существ. И каждый, кто сможет преодолеть в
себе жадность и раскроет ладонь свою и
сердце, побеждает зло, которое существует в
мире, и обращает тьму в свет Всевышнего,
благословен Он, свет, сияющий над нами в
мире Асия, пребывающем в ожидании скорого
прихода Машиаха. "…[Такой человек] удостоится
увидеть воочию возвращение Г-спода в Сион…"[17].

К
посланию девятому

[1]  
По Ирмеягу, 2:13 и 17:13.

[2]  
См. Иешаягу, 10:18. Очевидно, под потребностями
души подразумеваются желания человека, его
вкусы, интересы, запросы и т. п.

[3]  
Представители других народов, а вслед за
ними и евреи, сознательно или инстинктивно
проводят различия между двумя областями
жизни человека  – 
духовной и материальной. Дом молитвы,
праздничные дни, занятия теософией они
связывают со Всевышним, Творцом мира.
Однако занимаясь трудом, коммерцией,
бытовыми проблемами, они зачастую забывают
о Нем. Люди считают, что во всем, что связано
с материей, следует действовать только в
соответствии с законами человеческого
общества, природы, экономики и т. п., хотя в
глубине души они верят в то, что Всевышний
управляет физическим миром. Иудаизм в целом
и учение хасидизма в частности отрицают
такое разделение. Один из основополагающих
принципов хасидизма гласит, что
всеединство Всевышнего охватывает все
аспекты материальной жизни; какой бы ни
была сфера деятельности человека в мире, он
должен поступать в соответствии с этим
принципом.

[4]  
По Диврей гаямим 1,17:21.

[5]  
По другой версии [написания одного из слов в
этой фразе  – 
"йод"-"пей"-"рейш"-"далет"-"вав"] 
–  "не
отделять себя от абсолютно Единого, сохрани
нас от этого Б-г!". (Прим.
редакторов виленского издания.)

[6]  
Дварим, 6:4. См. Брахот, 136 и комм, к этой стр.
Первая буква в слове эхад 
–  "алеф".
Слово алеф имеет
общий корень со словом алуф 
–  "властитель",
"князь".

[7]  
Согласно Кабале, первая буква в слове
намекает на его основное значение,
а последующие  – 
раскрывают и развивают это значение:
Всевышний называется властителем (на что
указывает буква "алеф"), потому что Его
власть распространяется на все миры.

[8]  
См. Мишлей, 23:5.

[9]  
Тегилим, 52:3.

[10]  
Ктубот, 50а; Бава мециа, 75а. Шулхан арух, разд.
Йорэ деа, 251.

[11]  
Шабат, 139а; Сангедрин. 98а.

[12]  
Пеа.’1:1.

[13]  
Мудрецы, составившие-Мишну.

[14]  
Мудрецы, составившие Гмару 
–  часть
Талмуда, комментирующую Мишну.

[15]  
Символическое название еврейского народа и
его духовного прообраза 
–  сфиры Малхут.
Сразу после разрушения Храма рухнувшая "сука
Давида" еще находилась на более
высоком уровне, соответствующем трем сфи-,рот,
которые составляют Высший интеллект.
Поэтому и тогда служение • человека
Всевышнему при посредстве интеллекта 
–  изучением
Торы  –  приобщала
его к сфире Малхут. Закон гласит, что и в
наше время изучение Торы так же важно, как и
совершение добрых дел. Сам автор пишет об
этом в своем своде законов (см. Шулхан арух
Алтер Ребе, часть 5, Законы изучения Торы,
4:2,7). В этом послании автор говорит, что в
наше время совершение добрых дел важнее
изучения Торы. Это не противоречит
приведенному выше мнению Закона, так как
законоучители сами постановили: если
некому, кроме тебя, совершить доброе дело,
то в первую очередь ты должен сделать это, а
уж потом приступить к занятиям Торой. Среди
современников Алтер Ребе было много
нуждающихся в помощи, такое положение
сохраняется и в наши дни. и поэтому каждый
должен заботиться о ближних в меру своих
возможностей. Кроме того, важность изучения
Торы заключается еще и в том, что за это
человек получает большую награду, чем за
выполнение других заповедей, и очищается от
грехов. Однако в этом послании речь идет не
о награде или очищении, а о том, как слиться
со сфирой Малхут, ощутить ее сущность. Путь
к этому  –  оказание помощи нуждающимся. (Из
объяснений последнего Люба-вичского Ребе.)

[16]  
В некоторых рукописях здесь написано не "ее",
а "его"  – 
т. е. мироздание. (Прим,
редакторов виленского издания.)

[17]  
По Йешаягу, 52:8.

 С
Б-жьей помощью

Проистечение Б-жественной души и ее
нисхождение в этот мир для облечения в тело
человека имеет начало во внутренней части и
источнике речи, то есть высшего дыхания,
подразумеваемого в нижней букве "гей",
как указывалось выше. И как сказано: "И
вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал
человек живой душой"[1], "Тот, кто
выдыхает с силой, и т. д.". И об этом
написано: "Ибо доля Всевышнего — народ Его,
Яаков -доля [хевель] наследия
Его"[2]. [Яаков здесь] сравнивается с
веревкой [хевель], начало
которой привязано наверху, а конец — внизу.
Буквальный смысл слов "И вдохнул"
показывает пример: когда человек сильно выдыхает воздух по направлению к
чему-либо — если есть нечто, преграждающее [путь]
и прерывающее [течение] дыхания, оно совсем
не поднимается и не достигает того места.
Точно так же происходит, если есть нечто,
преграждающее и прерывающее [связь] между
телом человека и высшим дыханием. Но в
действительности как в сфере телесного, так
и в сфере духовного нет ничего, что могло бы
стать преградой для Него, благословенного:
"Ведь небо и землю Я наполняю"[3],
"…полна вся земля славы Его"[4],
"…нет места, где
бы Он не был"[5], "…в небесах
наверху и на земле внизу нет более"[6],
"Он наполняет все миры и т. д."[7]. Но,
как написано у Йешаягу: "Лишь ваши грехи
вас отделяют от Б-га вашего"[8]. И
причина этого [разделения] — то, что грехи
против высшего желания[9] Его,
благословен Он, оживляющего все[10], как
написано: "Все, что пожелал, Всевышний
сделал на небе и на земле"[11] (и как
объясняется выше, высшее желание -источник
воздействия имени Гавайе
подразумевается острием буквы "йод").

Это и есть наказание "карет" [карат — "отсек", "отрубил",
"разрубил"] — отсечена и прервана
веревка [поток] проистечения от имени ‘Гавайе,
благословен Он, — [поток], который
исходил от нижней "гей", как об этом
говорилось выше. И как написано в главе "Эмор":
"И истреблена [отсечена, нихрета]
та душа предо Мной, Я — Всевышний"[12].
Именно — "предо Мной". А другие грехи, за
которые не следует наказание "карет",
во всяком случае причиняют ущерб душе, как
известно. И это называется "ущербом" [там]
от слов — "щербинка на ноже [пгимат
гасакин]"[13]. Можно это сравнить с
толстой веревкой, сплетенной из 613 тонких.
Так же и "веревка" проистечения сверху,
как говорилось выше, сложена из 613 заповедей.
И когда человек нарушает, сохрани Б-г, одну
из них, [одна] тонкая веревочка разрывается
и т. д. Но и в том, кому следует наказание "карет"
и смерть, еще остается впечатление от его Б-жественной
души, и вследствие этого он может еще дожить
до пятидесяти или шестидесяти лет, но не
дольше. (И как написано от имени раби Ицхака
Лурии, благословенна его память, в него [в
человека] вступает категория, окружающая
сверху[14] и т. д., — это неотносимо к
физической жизни тела, и речь идет о
пятидесяти годах жизни, или в наше время —
как об этом говорится далее.)

К
главе пятой

[1]  
Брейшит, 2:7.

[2]  
Дварим, 32:9. Слово хевель имеет
также смысл "веревка". В начале стиха
("Ибо доля Всевышнего — народ Его")
говорится о происхождении души, о том, что
она — часть имени Гавайе. Здесь
же, в продолжении фразы, говорится о том,
каким образом нисходит душа вниз. Намек на
это содержится во втором значении этого
слова — "веревка", и это объясняется
далее в тексте.

[3]  
Ирмеягу, 23:24.

[4]  
Йешаягу, 6:3.

[5]  
Тикуней Зог ар, 51.

[6]  
Дварим, 4:39.

[7]  
Зогар, часть 3, стр. 255а.

[8]  
Йешаягу, 59:2.

[9]  
Высшее желание — источник заповедей Торы.

[10]   Нехемья, 9:6.

[11]  
Тегилим, 135:6.

[12]  
Ваикра, 22:3.

[13]   Малейшая щербинка делает нож резника
непригодным; если он воспользуется таким
ножом, мясо не будет кашерным.

[14]  
Часть души, не связанная с телом
непосредственно. См. Тания, часть 1, конец гл.
11.

 С
Б-жьей помощью

Но так было в те времена, когда
еврейский народ находился на высокой
ступени, когда в Храме Шхина пребывала в
народе. Тогда евреи получали жизненную силу
тела только через Б-жественную душу, от
внутренней части изобилия, уделяемого Эйн
Софом, благословен Он, через имя Гавайе, благословен Он, как об
этом говорилось выше. После же того, как [евреи]
спустились ниже этой ступени и своими
поступками вызвали [то, что называется] "тайной
изгнания Шхи-ны"[1], как написано: "И
из-за грехов их изгнана их мать"[2], —
то есть воздействие нижней буквы "гей",
о чем говорилось выше, — воздействие это
спустилось и снизошло от ступени к ступени
вниз так, что оно облеклось в десять сфирот
"клипат нога"[3], которые через
созвездия и все воинство небесное и через
правителей, ими правящих[4], уделяют
изобилие и жизненную силу всем живым
телесным существам в этом мире, а также и
всему растущему, как сказали наши мудрецы
"Нет внизу ни одной травинки, у которой не
было бы звезды и т. д "[5] — и тогда
может и грешник[6] и злодеи, [которые
есть в среде] еврейского народа, получать
жизненную силу для своего тела и животной
души точно так же, как и остальные животные,
как написано "Подобен скотам молчащим"[7],
и даже в гораздо большей мере, как
объясняется в священной книге "Зогар",
глава "Пкудей", что всякое изобилие и
жизненная сила, уделяемые человеку внизу в
то время и в ту минуту, когда он совершает то,
что Всевышний считает злом, действием, или
речью, или помышлением о грехе и т. д., — все
дается ему из чертогов [от разных ступеней]
категории "ситра ахра", что
объясняется в книге "Зогар", там же.
Человек волен предпочесть воздействие от
чертогов "ситра ахра" или от чертогов
стороны Кдуша, от которых получают
воздействие все добрые и святые мысли и т д.
Ибо "Б-г создал все в противоположении и т.
д."[8]. Чертоги "ситра ахра"
получают и черпают свою жизненную силу в
результате облечения и поступенного
нисхождения изобилия десяти сфирот "клипат
нога", состоящей из добра и зла, категории
Древа познания [добра и зла][9] и т. д.,
как известно знающим тайное

А ведь о Яакове написано[10]:
"…удел [хевелъ] наследия
Его". Это сравнимо с веревкой [хевель],
начало которой [с одной стороны
привязано] наверху, а с другой — внизу, и если
человек потянет и поколеблет нижнее ее
начало, поколеблется и потянется за ним и
верхнее, насколько это возможно. Точно так
же и корень души человека и ее источник от
категории нижней буквы "гей", как
говорилось выше: своими дурными поступками
и мыслями человек привлекает и спускает
вниз ее воздействие до чертогов "ситра
ахра", откуда он получает свои мысли и
поступки. И так как он привлекает к ним [чертогам
"ситра ахра"] влияние, он получает свою
часть первым[11], и разумеющим довольно сказанного. И потому сказали наши
мудрецы[12]: "Нет у нас ни спокойствия
грешников и т. д."[13].- Именно "у нас"
— то есть во время изгнания после разрушения
Храма. Это и есть как бы изгнание Шхины — то,
что она уделяет свое влияние стороне "ситра
ахра", ненавистной Ему, благословенному.
Когда же человек совершает должное
покаяние, он отнимает у нее то влияние,
которое он [к ней] привлек [сверху] своими
действиями и мыслями. Ибо покаянием своим
он возвращает воздействие Шхины на
подобающее ему место. Это и есть
возвращение нижней буквы "гей" из
изгнания, как написано: "И вернет [вешав]
Всевышний, Б-г твой, возвращающихся"[14],
то есть [вернется Он Сам] с возвращающимися.
И как заметили мудрецы: «Не сказано вегешив ["и возвратит"][15]».

К
главе шестой

[1]  
Мегила, 29а.

[2]  
Йешаягу, 50:1.

[3]  
См. Тания, часть 1, гл. 7.

[4]  
Ангелы, попечению которых поручены
различные народы.

[5]  
Брейшит раба, 10:6.

[6]  
Из этого следует, что у того, кто не совершил
грехов, за которые следует наказание "карет"
и смерть, не прервана и "веревка"
притока жизненной силы от имени Гавайе,
и он получает жизненную силу не от
"клипат нога", как чистые животные, а
через Б-жественную душу от внутренней части
изобилия, уделяемого Эйн Софом, благословен
Он. См. выше, гл. 4, о происхождении души.

[7]  
Тегилим, 49:13.

[8]  
Когелет, 7:14. См. Тания, часть 1, гл. 6.

[9]  
Смешение добра и зла.

[10]  
Можно спросить: каким образом грешник
привлекает вниз жизненную силу, исходящую
от Б-жественного источника, и питает ею
начало зла, если после наказания "карет"
связь с источником души его прерывается?
Однако, как объясняется далее, остается "впечатление"
от этого влияния. Еврей не может совершенно
потерять связь со своим источником. Но в
этом случае Б-жественное воздействие
получают категории зла, и уже от них
получает свою жизненную силу грешник.

[11]  
Но в конце концов и это существование
должно прекратиться, так как еврей не
способен получать жизненную силу от
категории "задней стороны", то есть от
стороны, противостоящей Б-жественной воле.

[12]  
Авот, 4:15.

[13]  
Как если бы было написано: нет возможности
понять, откуда сейчас, в период изгнания,
спокойствие грешников. В то время, когда
существовал Храм и в Храме и в народе
пребывала Шхина, спокойствие было
привилегией праведников. Сейчас же
грешники спокойны — они получают жизненную
силу от категории "клипот", от зла,
которое они питают и поддерживают, совершая
то, что дурно по мнению Всевышнего. Другое
объяснение: "Нет у нас ни спокойствия
грешников, ни страданий праведников" (как
продолжается эта фраза). Страдания
праведников тем отличаются, что они не
мешают им полностью предаваться изучению
Торы.

[14]  
Дварим, 30:3.

[15]  
А сказано вешав, т.
е. "и возвратится".

 С
Б-жьей помощью

"И
[в заслугу за] помощь нуждающимся[1]
защитит его [милость Всевышнего] подобно
латам и шлему"[2].

Наши
учители, благословенна их память, объяснили,
что "точно так же, как отдельные
металлические чешуйки, прикрепленные к
кольчуге, образуют латы, так и отдельные
заслуги за [самые скромные,] грошовые
пожертвования в совокупности своей
образуют одну
великую заслугу"[3]. Иными словами,
латам, которые представляют собой кольчугу
с прикрепленными к ней металлическими
чешуйками, прикрывающими кольца, с тем,
чтобы воин был защищен от стрел, [уподобляются
заслуги за] помощь нуждающимся, [которые
защищают человека] подобно этим чешуйкам.

Смысл
этого сравнения в следующем. Исполнению
заповеди помогать нуждающимся придается
особое значение по сравнению с исполнением
остальных заповедей[4]. Исполнение
любых заповедей создает облачения[5]
для души человека, образованные из
трансцендентного света 
–  Эйн Соф [-
Всевышнего], благословен Он; [свет этот]
окружает все миры (объяснение понятиям "имманентный
свет"  –  "наполняющий все миры"  –  и
"трансцендентный свет" 
–  "окружающий
все миры"  – 
даны в первой части этой книги[6]). [Облачения
эти] создаются благодаря активности в
нижнем из миров [человека], а активность эта
заповедана ему Творцом, благословен Он, по
[Его] высшей воле. [Однако последствия] этой
активности носят [не только локальный, но и]
глобальный характер: [она способствует]
излиянию [во все миры трансцендентного]
света  – 
Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он; [свет
этот становится] облачением десяти сфирот и
создает вокруг них трансцендентную сферу, [скрыто
влияя на сфирот] каждого из миров: Ацилут,
Бриа, Йецира и Асия. От одного мира к другому,
по нисходящей, все сфирот проявляются все
более полно и образуются одна из другой, [как
бы спускаясь] со ступени на ступень в прямой
зависимости друг от друга. [Это
последовательное нисхождение сфирот из
мира в мир] называется "светом,
наполняющим все миры".

[Как
же объяснить, почему система сфирот,
сотворенная Всевышним, ограниченная и
определенная изначально, именуется светом
Творца, Который трансцендентен и
неограничен? Десять сфирот 
–  ] облачение
Его бесконечного света, который освещает
изнутри всю их систему в ее нисходящей
последовательности в каждом из четырех
миров: Ацилут, Бриа, Йецира и Асия; [более
того  – 
эти] десять сфирот созданы в мире Ацилут
эманацией [бесконечного] света, [который
воплотился в них и стал их внутренней
сущностью]. Из мира Ацилут эти сфирот,
образованные Всевышним в "пустоте", [из
которой Он удалил трансцендентный свет],
как об этом сказано в книге "Эц хаим"[7], 
–  [благодаря
удалению света, не оставляющего места для
мироздания,] нисходят в мир Бриа, оттуда 
–  в мир
Йецира, оттуда  – 
в мир Асия; [причем на каждом из этих
этапов внутренний свет, чьим облачением
является все сотворенное Всевышним,
последовательно утрачивает свои свойства и
силу; он-то] и называется "имманентным
светом".

В
результате же исполнения заповедей
трансцендентный свет, о котором
упоминалось выше, изливается в систему
сфирот во всех четырех мирах и сливается
воедино с имманентным светом.
Образовавшееся единство называется [в
Кабале] восстановленным единством между
Святым [Творцом], благословен Он, и Его
Шхиной, очем говорится в другом месте[8].
[Результаты этого воссоединения не заметны
в физическом мире] Отсвет от отсвета этого
света, создающего сферу, скрыто влияющую на
сфирот, претерпевает сильную редукцию, и
это позволяет свету стать облачением трех
уровней человеческой души[9] на верхней
и нижней ступенях ее блаженства в раю, чтобы
[на каждом из них] она смогла бы хоть отчасти
постичь природу Эйн Соф и насладиться его
созерцанием, как это объясняется в другом
месте[10]. Теперь проясняется, что имели
в виду наши учители, да будет благословенна
их память, когда говорили: "Нет в этом
мире награды за исполнение заповеди"[11],
[- ибо награда эта не в состоянии преодолеть
границу между духовными мирами и миром
физическим]. Ведь в этот материальный
ограниченный мир, образованный посредством
сокращения свойств и силы Б-жественного
света в максимально возможной по замыслу
Всевышнего степени, неспособен проникнуть
даже самый слабый отсвет света Эйн Соф [-
Всевышнего], благословен Он, 
–  разве
только посредством воплощения в десять
сфирот, которые святая книга "Зогар"
называет "телом [бесконечного света]"[12],
[как сказано]: ‘"[Физический аналог сфиры]
Хесед (Доброта)[13]  – 
правая рука"[14]. И точно так же,
как нельзя сопоставить природу
материального тела с природой [Б-жественной]
души, невозможно сопоставить десять сфирот
мира Ацилут, [созданных Всевышним], с Эйн Соф 
–  Самим
Источником эманации, благословен Он. Даже
сфира Хохма ["Отражение истины",
главная из всех сфирот  – 
] несопоставима с безграничностью Эйн
Соф [- Всевышнего], благословен Он, и
отдалена от Него в той же степени, что и
материальный мир со всеми физическими
процессами, которые в нем происходят, о чем
говорится во второй части этой книги[15].

Что
же касается исполнения заповедей помогать
нуждающимся и делать людям добро, [то
оказывается, что в нашем мире награда за это
все же положена, ибо свет Эйн Соф проникает
в него, о чем сказано]: "…Вот добрые дела,
плоды которых человек пожинает в этом мире,
[но заслуга его сохраняется и для мира
будущего]…"[16]. [Объясняется это
следующим:] из десяти сфирот, словно из
сосудов[17], изливается в наш мир свет,
который, материализуясь, представляет
собой блага, дарованные тем, кто их заслужил.
В облачении десяти сфирот, образованном
окружающим их светом, который вызван
исполнением этих заповедей, существуют "прорехи",
и через них-то и изливается из сфирот Б-жественный
свет: если его сосуд  – 
сфира Хесед, [которую символизирует]
правая рука, то [он проявляется в дарованном
человеку] долголетии[18]; если [Гвура 
–  могущество, символ которой 
–  ] левая рука, [то
человеку даруется] богатство и почет[19].
Наряду с [этими благами в мир изливаются и
другие, духовными источниками которых
являются] сфирот Тиферет 
–  великолепие, Год 
–  слава,
Гадар  –  красота,
Хедва  – 
радость, и т. д.[20].

Для
того, чтобы предотвратить [отрицательные
последствия проникновения в наш мир
избыточного Б-жественного света 
–  ведь им могли бы] пользоваться
в промежуточных духовных мирах элементы
зла, находящиеся на обратной стороне бытия,  –  а
также для того чтобы спасти человека,
предохранив его от всяческих бед  –  как
в материальной сфере, так и в духовной, [причиной
чему может стать усиление тех самых
элементов зла][21], свет, являющийся
облачением сфирот и скрыто влияющий на них,
вновь обретает трансцендентный характер и,
образно говоря, закрывает "прорехи" [подобно
чешуйкам, защищающим кольца в латах]. Ибо
его источник  – 
бесконечный свет, окружающий все миры [для
него не существует антиномий, и потому он в
состоянии одновременно открывать и
закрывать "прорехи"], о чем уже
говорилось выше. Теперь становится ясным,
что имели в виду наши учители, да будет
благословенна их память, когда говорили:
"[Отдельные заслуги] в совокупности своей
образуют одну великую заслугу". "Великий"
в [абсолютном] значении [этого слова 
–  безграничный,
а мы знаем], что "велик Г-сподь, и велика
слава Его"[22]: Он бесконечен,
беспределен, безграничен[23].

Что
же является причиной проникновения света и
излияния в материальный мир Б-жественной
энергии из десяти сфирот, являющихся "телом"
[бесконечного света]? То самое
воссоединение, о котором мы говорили раньше.
[Благодаря ему в материальный мир]
проникает еще больше света и Б-жественной
энергии из высшего источника эманации
трансфинитного света [Творца], благословен
Он, больше, чем при первоначальной эманации
и образовании нисходящей
последовательности духовных сущностей,
когда свет и Б-жественная энергия [низошли в
мироздание][24].

Добавочный
свет и добавочная Б-жественная энергия
воспринимаются в первую очередь главной из
сфирот, [аналогом которой в физическом мире
является высшее проявление интеллекта]. С
этим связан скрытый смысл сказанного: "…Подобно…
шлему". Слово йешуа ("спасение")[25]
происходит от того же корня, что и слово яша 
–  "выказал
расположение", как сказано: "…И
выказал Г-сподь Свое расположение Гевелю,
благосклонно приняв его дар"[26].
Этим расположением Всевышнего к человеку,
помогающему нуждающимся, и объясняется
избыточность света и энергии, которые Он
посылает в мир. В святой книге "Зогар"
сказано, что главная сфира получает
дополнительный свет благодаря
благосклонности Всевышнего проявляющейся
тремястами семьюдесятью способами[27].
Как написано: "И будет благосклонен к
тебе Г-сподь…"[28], "…И будет вечно
к нам благосклонен…"[29]. В награду за
что Он будет блогосклонен к нам? В награду
за то, что мы помогаем нуждающимся. Об этом
же говорится: "…Сеет милосердие,
взращивает спасение…"[30].

Да
будет Всевышний благосклонен к вам, да
будет Он вечно помнить о добрых делах ваших!
Да возвысит Он вас поддержкой Своей 
–  Тот, Кто взращивает спасение;
пусть будет Он милосерден к вам и постоянно
проявляет Свою благосклонность 
–  качество,
о котором говорилось выше[31], 
–  чего
желают все, пытающиеся Его постичь.

К
посланию третьему

[1]  
По Йешаягу, 59:17.

[2]  
Букв, "головной убор, [символизирующий]
спасение". Другое объяснение гласит,
что речь идет не о шлеме, который воин
надевает перед сражением, а о головном
уборе, который надевают после битвы как
часть парадной формы, отмечая победу над
врагом. Такое объяснение больше
соответствует метафизической трактовке
этого стиха.

[3]  
Бава батра, 96. Аналогия между заслугой за
помощь нуждающимся и латами проводится не
для констатации того факта, что отдельные
заслуги образуют в совокупности великую
заслугу,  – 
это очевидно,  – 
а главным образом для того, чтобы
подчеркнуть: в заслугу за помощь
нуждающимся человек защищен от сил зла, как
облаченный в латы защищен от стрел врага.
Слова же Талмуда "великую заслугу"
автор объясняет в продолжении этого
послания метафорически.

[4]  
Рамбам в своем своде законов Мишнэ Тора (разд.
Зраим, Законы о материальной помощи
беднякам, 10’1) пишет, что следует приложить
максимум усилий для исполнения именно этой
заповеди, ибо в Торе сказано, что милосердие 
–  отличительная
черта еврейского народа.

[5]  
О значении этих облачений см. Тания, часть 4,
посл. 29.

[6]  
Тания, часть 1, гл. 48.

[7]  
Одни комментаторы считают, что автор имеет
здесь в виду первичное свертывание ("уход
в себя") трансцендентного света
Всевышнего, который заполнил собой весь
универсум до сотворения миров. Другие
полагают, что речь идет о свете Всевышнего,
распространяющемся в мире Ацилут, свете,
претерпевшем редукцию для того, чтобы
воплотиться в сотворенные духовные миры
Бриа, Йецира и Асия. См. Тания, часть 1, гл. 49.

[8]  
Благодаря исполнению заповедей в
мироздании восстанавливается то
абсолютное единство, которое имело место
лишь до сотвррения миров. Последний
Любавичский Ребе отмечал, что о
восстановлении единства святого Творца,
благословен Он, и Его Шхины говорится в гл. 41
части 1 книги Тания, однако автор ссылается
не на это место: если бы это было так, он
написал бы об этом прямо 
–  ведь выше
он ссылается на первую часть своей книги.

[9]  
В терминологии Кабалы эти три духовных
уровня называются нефеш ("душа"), руах
("дух") и нешама ("высшая душа"). На
уровне нефеш постигаются лишь внешние
аспекты Б-жественного света, принявшие
форму духовных объектов; на уровне руах
интуитивно ощущается внутренняя суть этого
света; не уровне нешама постигается его
суть.

[10]  
Очевидно, имеется в виду Тания, часть 4, посл.
29.

[11]  
Кидушин, 396. Автор обращает внимание на
следующее: Талмуд говорит не о том, что
награда не дается, а о том, что ее вообще не
существует в этом мире, поскольку она не
может воплотиться в его реалии. См. также
Тания, часть 4, посл. 23.

[12]  
Свет души и ее потенции могут выявиться в
физическом мире лишь благодаря органам
тела. Так, интеллект становится реалией
этого мира при посредстве мозга. Органы
тела ограничивают и овеществляют свет и
потенции души. До воплощения в тело она была
способна постичь и ощутить
сверхпространственное и сверхвременное,
материя не заслоняла ей свет Всевышнего.
Функция десяти сфирот подобна роли органов
тела, поэтому и
она названа "телом". Разница между
телом и десятью сфирот в том, что тело
ограничивает и сущность души, а не только ее
проявления, в то время как десять сфирот
ограничивают лишь проявления света Творца,
но не его бесконечную сущность.

[13]  
См. прим. 2 к посл. 2.

[14]  
В Танахе довольно часто встречаются по
отношению к Творцу антропоморфические
выражения, такие как "могучая рука" или
"великая рука", "глаза Всевышнего"
и т. п. С другой стороны, третий из
тринадцати принципов, составляющих основу
нашего мировоззрения, гласит: "Творец,
благословенно имя Его, нематериален, Ему не
свойственны присущие материи состояния и у
Него вообще нет никакого подобия". В
книге Зогар приводится следующее
объяснение этому несоответствию: Творец
Сам по Себе, вне Его отношения к мирозданию,
не имеет абсолютно никакого подобия, и нет
слов в)языке, которые могут выразить Его
сущность. Однако в том Его аспекте, в
котором Он соотносится с мирозданием,
являющимся космической моделью человека,
есть место для антропоморфических
сравнений.

Последний
Любавичский Ребе в одной из своих книг
анализирует восприятие Торы ребенком.
Когда ребенок, с которым учат Пятикнижие,
встречает в тексте по отношению ко
Всевышнему такие выражения, как "могучая
рука" или "великая рука", он
воспринимает их буквально, и сколько ему ни
внушай, что они  – 
лишь аллегория, ему все равно трудно
представить это. Нельзя сказать, что
представления его неверны в корне и у него
складывается абсолютно ложное
представление о Всевышнем, 
–  ведь тогда
выходит, что его обучают заведомо
неправильным вещам. Представления ребенка
верны на уровне адаптации истины в
соответствии с его умственым развитием, так
как и ему понятно, что силу руке сообщает
воплотившаяся в нее энергия души, сама же
плоть такой силой не обладает. Так и по
отношению ко Всевышнему: сила и могущество
и есть суть Его "руки", и под этим
словом подразумевают именно их.

[15]  
Тания, часть 2, гл. 8,9.

[16]  
Кидушин, 40а; Мишна, трактат Пеа, 1:1.

[17]  
Функция десяти сфирот двойная: они
воспринимают свет Всевышнего и вмещают его,
с другой стороны  – 
способны излить его в миры в
редуцированной форме и овеществить. Эти
функции сфирот можно представить себе
следующим образом. Человек стоит у бурного
потока воды и не в состоянии напиться, не
используя сосуд: из-за быстрого течения
вода не попадет ему в рот. С помощью сосуда
человек может зачерпнуть воду из потока и
выпить ее.

[18]  
По Мишлей, 3:16.

[19]  
Там же. В стихе сказано: "справа", "слева",
а автор дополняет и поясняет здесь: "правая
рука", "левая рука".

[20]  
Автор перечисляет все сфирот, которые
воплощаются в этом мире в виде благ для ^человека.
Сначала основные: Хесед, Гвура, Тиферет, 
–  затем
низшие: Год, Гадар, Хедва, соответствующие
Нецах, Год, Йесод. Под "и т. д."
подразумевается Малхут, так как на иврите
"и т. д."  – 
вехулей, что
также означает "и все", т. е. сфира
Малхут, в которую воплощаются все сфирот.
Остается не до конца ясным, почему автор не
использует обычные названия для низших
сфирот Можно предположить, что он имеет в
виду лишь те их аспекты, которые выражаются
в благах этого мира (Из
примечания последнего Любавичского Ребе к
этому посланию.)

[21]   Неким подобием этого отрицательного
явления может служить следующий пример.
Царь устроил пир, во время которого на стол
в изобилии подают всяческие деликатесы и
изысканные напитки. Участники пира не в
состоянии съесть и выпить все
приготовленное. Избытки еды и напитков
достаются крысам, насекомым и т. п. Te_vB
свою очередь, благодаря обильному питанию
размножаются и набираются сил, а потом
наносят вред тем самым людям, за счет
которых они питались.

[22]  
По Тегилим, 48.2. Слово меод
означает "бесконечность", "выход
за пределы конечного"

[23]  
Слово "бесконечен" употребляется,
когда речь идет о распространении Его силы
или о всеохватывающей сущности Его свойств.
Например, Его созидательная сила может
создать бесконечное число миров или
творений; слово "беспределен" означает,
что нет числа Его свойствам, а слово "безграничен" 
–  что суть
Его выше понятий "конечное" и "бесконечное".

[24]  
Т. е. во время сотворения мироздания. См.
прим. 8 к этому посланию.

[25]  
См. прим. 2 к этому посланию. В заслугу за
помощь нуждающимся люди не только защищены
от сил зла, но и побеждают их окончательно.
Духовная сила для победы над злом исходит
от Великого Лика, который возвышается над
иерархией десяти сфирот подобно головному
убору на них.

[26]  
По Брейшит, 4:4.

[27]  
Согласно Кабале, каждая из трех высших
сфирот интеллекта  – 
Хохма, Бина и Даат  – 
считается сотней, а каждая из семи
низших  –  десятком, 
–  что и дает
это число. 3 х 100  – 
г 7 х 10 = 370. Чем выше духовная сущность,
тем больше духовных прообразов сущностей,
расположенных ниже, она в себя включает, а
чем ниже сущность, тем проще она и тем
меньше в ней составных элементов.

[28]  
По Бемидбар, 6:25.

[29]  
По Тегилим, 67:2.

[30]  
Из благословения перед "Шма" в
утренней молитве. 

[31]   Расположение
Всевышнего к людям, намек на которое
содержится в слове йешуа
из стиха в начале послания.

 С
Б-жьей помощью

"…Сеет
справедливость, взращивает спасение. ."[1].

Почему,
говоря о помощи нуждающимся, употребляют
слово "посев», как. например, написано в
Танахе: "Помогайте нуждающимся [так,
будто] вы засеваете [поле] для себя[2] 
–  станет
ясным, если понять сказанное нашими
учителями, благословенна их память: «Раби
Эльазар давал бедняку мелкую монету и [лишь]
затем приступал к молитве, ибо написано: "В
награду за помощь нуждающимся удостоюсь
созерцать Твой лик"[3]». Это означает,
что человек открывает для себя суть Б-жественного
света во время молитвы при концентрации
мыслей и внимания [на смысле произносимого] 
–  каждый в
соответствии со своим духовным уровнем;
происходит это лишь благодаря милосердию
"и доброте Всевышнего, изливающимся из
высших миров в физический мир, 
–  для тех,
кто трепещет пред величием Его"[4].
Иными словами, свет Эйн Соф Всевышнего,
благословен Он[5], озаряющий высшие
миры своим ослепительным сиянием,
раскрывает населяющим их духовным
образованиям величие и могущество [Творца],
и те ощущают всем своим существом полную
зависимость от Источника их жизни, осознают,
что они  – 
ничто по сравнению с Ним, и полностью
растворяются в свете [Творца], благословен
Он. Эти [духовные образования] 
–  не что
иное как "дворцы"[6] с наполняющими
их ангелами и душами, чьи имена перечислены
.в святой книге "Зогар" в соответствии
с их иерархией; на это же намекает порядок
молитв, установленный для нас мудрецами
Великого Собрания[7]. Из высших миров
нисходит в наш мир благодатный свет и
озаряет тех, кто трепещет пред Всевышним,
размышляет над значением имени Его и хочет
служить Ему всем сердцем посредством
молитвы, как написано: "…И Г-сподь
осветит окружающий меня мрак"[8].
Нисхождение этого сияния в наш физический
мир и определяется как милосердие
Всевышнего, которое сравнивается [в книге
"Зогар"] с водным потоком,
низвергающимся с высот.

Известно,
что в высших мирах проявляются и такие
качества Всевышнего как суровость и
сдержанность, необходимые для того, чтобы
ограничить и скрыть благодатный свет Его от
низших [миров]. Пробуждение того или иного
качества Всевышнего зависит лишь от самого
человека. Если он помогает окружающим,
наделяя их всем жизненно необходимым и
делая им добро, он вызывает тем самым
аналогичное отношение к себе Всевышнего;
как сказали наши учители, благословенна их
память: "Той же меркой, какой меряет
человек, измеряют и его самого"[9]. На
первый взгляд воздаяние, которое он
получает, несоизмеримо с его поступком: за
щедрость человека в этом мире ему, казалось
бы, положены блага мира грядущего, а не
такой щедрый подарок еще при его жизни, как
свет Самого Творца, ибо свет этот озаряет
людей и рассеивает темноту вокруг них во
время молитвы  – 
служения Всевышнему всем сердцем.
Получить такую награду означает, как
известно,  – 
удостоиться максимального приближения
души к ее Первоисточнику еще при жизни
человека[10], что превосходит все блага,
уготованные ей в грядущем мире. Как сказали
наши учители, благословенна их память: "Один
час покаяния и добрых дел в этот мире
прекрасней всей жизни в раю…"[11], о
чем подробно говорится в другом месте, 
–  ибо рай 
–  лишь
сияние и отсвет [Шхины][12].

[Несоизмеримость
поступка и воздаяния за него можно
объяснить с помощью следующей аналогии.]
Зерновые и деревья вырастают из посаженных
в землю семян и косточек плодов. Колосья, а
также стволы деревьев и их плоды по сути
своей и по материальной структуре
абсолютно не похожи на семена и косточки, [из
которых они выросли]: материальная
структура семени и косточки не является
непосредственной основой структуры
растения и плода, ибо растительная ткань
семени и косточки, их плоть разлагается в
почве и гниет. Благодаря способности
обновлять растительный мир, [которой
Всевышний наделил] землю, выходят на ее
поверхность колосья и деревья, приносящие
плоды; но чтобы эта способность
реализовалась, необходимо прежде всего
опустить в землю семена или косточки, и те
сгниют там, вернув свою жизненную силу
источнику, из которого в свое время ее
получили,  –  силу
воспроизводства,  – 
и растворившись в нем. Возвращение этой
силы к источнику побуждает его реализовать
заложенную в нем потенцию к обновлению
растительного мира, стимулируя рост
колосьев, [получивших] из семени [свой
генетический код],  – 
однако в каждом из них уже не одно зерно,
а много; то же верно и по отношению к
плодовым деревьям. Материальная структура
и качество плодов тоже во много раз
превосходят материальную структуру и
качество косточки, посаженной в землю. Это
верно и в отношении плодовых овощных
культур, таких, как огурцы[13], но в
отличие от зерновых, плоды которых 
–  семена, 
–  плоды
овощных культур и их семена 
–  не одно и
то же, семена находятся внутри плодов. [Различие
между] таким плодом и его семенем подобно [различию
между] косточкой плодового дерева и его
плодом. Это количественное и качественное
различие между плодом и семенем
объясняется тем, что источником и основой
жизненной энергии, благодаря которой
появляются плоды, является не семя, а сила
обновления растительного мира, [дарованная
Творцом] земле и несущая жизнь приносящим
плоды растениям и деревьям. Задача же
посаженных в землю косточек заключается
лишь в том, чтобы инициировать потенцию,
заложенную в нее, [- подобно тому, как
человек своей активностью в нижнем мире
вызывает процессы в высших, духовных мирах].
Эта активность называется в трудах раби Иц-хака
Лурии, благословенна его память, "всплеск
маим нуквшл".

И
в полном соответствии с этим сравнением все
виды помощи нуждающимся в среде еврейского
народа влияют на высшие миры, являясь
своего рода "всплесками маим
нуквшл,", [вызывающими излияние из
высших миров доброты Творца]. В высших мирах
находится источник всех еврейских душ,
названный в книге "Зогар" "собранием
Израиля", а также "последней стадией в
процессе рождения [душ]"[14]; в Талмуде
же этот духовный уровень называется "Шхиной".
В этом источнике душ соединяются все [десять]
свойств Святого [Творца], благословен Он,
главное из которых  –  доброта, и составляют с этим
источником единую сущность. [Добрые дела
человека] вызывают доброту Самого
Всевышнего, находящую свое выражение в
излучении Его света с тем, чтобы излить его
в нижние миры и осветить души евреев,
которым откроются величие и могущество [Творца]
хотя бы во время молитвы. Несмотря на то, что
"величие Его непостижимо"[15] до
такой степени, что все  – 
ничто по сравнению с Ним, все же "в той
степени, в какой проявляется величие Его,
проявляется и Его кротость"[16] [- в
том, что Он позволяет людям постичь Его и
спускается со Своих высот до уровня,
доступного человеческому постижению], "подобно
изливающемуся водному потоку"[17].

Об
этом написано: "Во мраке сияет свет [Всевышнего]
для прямодушных; [в этом награда человеку за
то, что он] милосерден, милостив и праведен"[18].
Если человек
милосерден, милостив и праведен и от всей
души помогает нуждающимся, то этим он
открывает путь для излияния света
Всевышнего в свою душу, которая облачена в
пребывающую во мраке плоть, [названную в
Кабале] "кожей Змея". Превращение
темноты в свет и называется спасением, и
слова "взращивающий спасение" говорят
именно об этом, ибо спасение это "произрастает"
из помощи нуждающимся, являющейся, [образно
говоря], семенем, посеянным в [той
субстанции высших миров, которая служит]
духовным аналогом земного шара[19]. Эта
"земля желанная" и есть "собрание
Израиля", Шхина  – 
присутствие [Создателя] в сотворенных
Им мирах [в качестве Царя], дарующего им
жизнь, как сказано: "Царская власть Твоя
распространяется на все миры…"[20].
Самые же богатые всходы приносит помощь
нуждающимся, живущим в нашей Святой Земле,
которая в физическом мире прямо связ-ана со
Шхиной; посеянное здесь сразу же прорастает
в "земле желанной", что на Небесах, и
нет никаких препятствий и преград этому
росту, ибо ничто не в состоянии прервать
связь между [верхней и нижней] "землями
жизни"[21], так как врата Небес[22]
находятся над Храмовой горой, ничего
подобного за пределами [Эрец-Исраэль] не
существует. Разумный да поймет сказанное.

К
посланию восьмому

[1]  
Слова из благословения перед "Шма" в
утренней молитве.

[2]  
По Гошеа, 10:12.

[3]  
Бава батра, Юа. По Тегилим, 17:15. См. Тания,
часть 4, посл. 32. Слово бецедек
из вышеприведенного стиха Раши
комментирует двояко: 1) "в заслугу за мое
милосердие", которое человек проявил,
оказывая помощь нуждающимся; 2) "по Твоему
милосердию". Автор трактует в этом
послании слова1 стиха по обоим
комментариям. Внук автора, третий Любавич-ский
Ребе, известный под именем Цемах-Цедек.
отмечает, что под словом "лик",
согласно Кабале, подразумевается высший
интеллект, который открывается в
интеллекте молящегося.

[4]  
По Тегилим, 103:17.

[5]  
Раби Леви-Ицхак Шнеерсон, отец последнего
Любавичского Ребе, поясняет, что существует
разница между понятиями ор
Эйн Соф, барух Гу ("бесконечный свет
Эйн Соф [-Всевышнего], благословен Он") и ор Гавайе Эйн Соф, барух гу ("свет
Всевышнего Эйн Соф, благословен он"). Под
вторым термином подразумевается не
бесконечный свет Творца, абсолютно
трансцендентный мирозданию, а тот свет,
который нисходит в сфирот и воплощается в
них. Причем все слова, составляющие этот
термин, указывают на этапы его воплощения в
сфирот, от высших к низшим, и на его
отражение от низших и возвращение в
источник.

[6]  
См. прим. 14 к посл. 5.

[7]  
Совет, состоявший из 120-ти мудрецов и
пророков и руководивший еврейским народом
в начальный период эпохи Второго Храма. Эти
люди составили канонические тексты
основных молитв и благословений и
способствовали интенсивному изучению
Устной Торы. Согласно преданию, они
зашифровали в текстах составленных ими
молитв тайны Б-жественного и мироздания.

[8]  
По Шмуэль II, 22:29.

[9]  
Мегила, 126; Сангедрин, 90а.

[10]  
В терминологии хасидизма такое приближение
души к ее Первоисточнику называется тшува илаа  – 
"возвращение к Высшему". Душе
открывается ее Б-жественный источник,
который, тем не менее, она не в состоянии
постичь и в раю.

[11]  
Авот, 4:17.

[12]  
См. Тания. часть 4, посл. 1 и прим. 13 и 14 там же.

[13]  
В современном иврите соответствующее слово
означает кабачки, однако здесь, очевидно,
имеются в виду огурцы  – 
овощи того же семейства тыквенных. В тех
местах, где жил автор, огурцы были
распространены, кабачки 
–  нет.

[14]  
Души образованы из элементов всех сфирот,
но лишь благодаря генеративным свойствам
сфиры Малхут души становятся отдельными
духовными сущностями.

[15]  
По Тегилим, 112:4.

[16]  
Мегила, 31а.

[17]  
Об этом сравнении см. Тания. часть 1. гл. 4.

[18]  
По Тегилим, 112:4. См. комм. Раши к этому стиху.
Слово "спасение" из первой цитаты
автор, судя по всему, толкует в этом
послании так же, как и в посл. 3 этой части
книги.

[19]  
Генеративные свойства сфиры Малхут подобны
свойству почвы воспроизводить
растительный мир. Согласно учению
хасидизма, многие физические
характеристики земного шара 
–  например,
форма, размер и т. п.  – 
имеют свой духовный аналог в сфире
Малхут.

[20]  
По Тегилим, 145:13.

[21]  
По Тегилим, 116:9. Подобно тому, как сфира
Малхут  – 
источник жизни творений, Страна Израиля 
–  духовный источник всех
физических благ на земном шаре.

[22]  
См. Брейшит, 28:17.

 С
Б-жьей помощью

Однако все, о чем говорилось, это
завершение искупления и очищения души пред
Всевышним после покаяния, как написано выше
на основании цитаты из Гмары, 1-я глава
трактата Звахим, — жертвоприношение "ола"
[называется] даром лишь после того, как
посредник умилостивил [Небесный Суд] и т. д.
Но само начало [исполнения] заповеди
покаяния и самое в ней основное —
возвращение ко Всевышнему истинно и всем
сердцем. Это требует более широкого и
подробного объяснения. Начнем с того, что
написано в священной книге "Зогар"[1],
где объясняется слово тшува
["покаяние"] на основе тайной
части Торы [Кабалы]. Покаяние это — глашу в гей [возвращение буквы
"гей"]. Нижняя "гей" [в имени Гавайе] — это
нижнее покаяние. Верхняя "гей" —
верхнее покаяние. Написано также в
нескольких местах в священной книге "Зогар",
что покаяние не помогает[2] в том случае,
если человек нарушает свой союз[3] и
испускает семя впустую. Это весьма
удивительно, потому что "нет ничего, что
устояло бы перед покаянием, даже
идолопоклонство и блуд и т. д."[4]. И
книга "Рейшит хохма" объясняет, что в
книге "Зогар" имеется в виду, что
нижнее покаяние не помогает, но помогает
верхнее и т. д.

Чтобы все это понять хотя бы отчасти,
нужно рассмотреть сначала, как объясняется
в Писании и в учении наших мудрецов,
благословенной памяти, вопрос о наказании
"карет" и о наказании, посылаемом небом.

Человек, совершивший грех, за
который следует наказание "карет",
действительно умирал не дожив до
пятидесяти лет[5]. А если за его грех
следовала смертная кара, посылаемая небом,
он действительно умирал не дожив до
шестидесяти лет, как пророк Хананья бен
Азур, согласно сказанному в книге Ирмеягу[6].
(А иногда и наказание, посылаемое небом,
осуществляется немедленно, как это было с
Эром и Онаном.) Однако в каждом поколении
было достаточно много людей, которым
следовали наказание "карет" и смерть и
которые, несмотря на это, прожили долгие дни
(и годы) в свое удовольствие.

Это понятно, однако, в связи с
написанным: "Ибо удел [хелек]
Всевышнего Его народ и т. д."[7].
[Еврейский народ] — часть [хелек]
имени Гавайе, благословен-Он,
как написано: "И вдохнул в его ноздри душу
жизни"[8]. [И написано также в книге
"Зогар":] "Тот, кто с силой выдыхает
воздух, изнутри выдыхает его и т. д.". Хотя
нет у Него телесной формы[9], не дай Б-г
нам подумать подобное, но Тора говорит
языком людей. Есть, например, большой разрыв
и различие в нижнем человеке[10] между
дыханием, исходящим из уст речи, и тем, что.
исходит при глубоком вздохе. В дыхание,
выходящее при речи, облечена ничтожная доля
силы и витальности, и это — внешняя часть
живой души, что в нем. Но когда дыхание
вырывается при выдохе из глубины, в него
облечена сила и витальность глубоко
внутренней части его живой души и т. д.

Точно так происходит и творение,
хотя необходимо учесть бесконечную разницу
при этом сравнении. Все небесное воинство и
даже ангелы сотворены и получают жизнь и
поддержание своего существования от
внешней части жизнетворности и обилия,
сообщаемых Эйн Софом, благословен Он, для
оживления миров. Эта категория называется
по аналогии "дыханием уст Его", как
написано: "Дыханием уст Его [сотворены]
все их [небес] воинства"[11]. И
жизнетворность, облеченная в буквы Десяти
речений (они же — сосуды и проистечения и т. д.,
как объясняется в книге "Тания", часть
2, глава 11).

[Разница в происхождении небесного
воинства наверху и человеческой души
огромна.] Душа человека сначала произошла
от внутренней части жизнетворности и
обилия, сообщаемых Эйн Софом, благословен
Он, как написано: "И вдохнул и т. д."[12].
Но затем она спустилась в поступенном
утаении также и через категорию букв в
речении: "Сделаем человека и т. д."[13],
чтобы облечься в тело в этом нижнем мире. И
потому ангелы называются в Писании Элоким,
как написано:

"Ибо Всевышний, ваш Б-г — есть Б-г
ангелов [Эло-ким] и
т. д."[14], "Восхвалите Б-га ангелов [Элоким]
и т. д."[15], "И пришли ангелы [сыны
Б-га — дней Элоким], чтобы
предстать и т. д."[16], ибо они черпают
свою жизненную силу от внешней категории,
которая есть только буквы, и имя Элоким
— внешнее по отношению к имени Гавайе,
благословен Он. Но душа человека,
которая [происходит] от внутренней части
животворности, есть часть имени Гавайе, благословен
Он. Ибо имя Гавайе указывает
на внутреннюю часть животворности, которая
несравнимо выше категории букв.

Объясняется это, как известно, в
соответствии с тем, что сказал [пророк]
Элиягу[17]: "Ты произвел десять
тикуним [одеяний], которые мы называем
сфирот, чтобы управлять через них скрытыми
мирами…[18]. Ты мудр, но непостижимой
мудростью. Ты понимаешь, но непостижимым
пониманием и т. д.". И все десять сфирот
включены и подразумеваемы в имени Гавайе,
благословен Он. Ибо буква "йод",
которая есть всего лишь точка, указывает на
мудрость Его, благословенного, не явную и
утаенную до того, как она достигает [уровня]
распространения и раскрытия постижения и
понимания (а острие вверху буквы "йод"
указывает на высшее желание Его,
благословен Он, которое несравнимо выше
категории высшей мудрости, как известно). И
когда эта точка достигает уровня
распространения и раскрытия постижения и
понимания в скрытых мирах, она включена и
подразумеваема в букве "гей", в которой
есть распространение вширь, указывающее и
подразумевающее расширенное объяснение и
понимание, а также и распространение в
длину, указывающее на проистечение и
влияние сверху вниз — в скрытых мирах. Далее
это проистечение и влияние продолжается
еще ниже — в открытых мирах, что можно
сравнить с речью человека, желающего
открыть другим свою мудрость с помощью речи.
Это проистечение включается и
подразумевается в [конечных] буквах [имени Гавайе]
"вав" и "гей". Буква "вав"
[вертикальная линия] указывает на
продолжение [Б-жественного влияния] сверху
вниз. Оно также продолжается вниз при
участии атрибутов благости и доброты и
других Его святых атрибутов, которые в
общем перечислены в шести [категориях,
упомянутых] во фразе: "Твои, Всевышний,
величие и т. д." до "Твое, Всевышний,
владычество и т. д."[19], но не
включительно, так как атрибут Малхут [царство
Его], благословен Он, называется "словом
Всевышнего", как написано: "Ибо слово
Короля — владычество"[20]. Атрибут
Малхут включается и подразумевается в последней
букве "гей" имени Гавайе.
Ибо внутренняя часть и источник речи —
дыхание, поднимающееся из сердца и
разделяющееся на пять путей произношения -буквы
"алеф", "гей", "хет", "айн",
[исходящие] из гортани, и т. д. А буква "гей"
произносится только дыханием, как написано:
"Легкая несущественная буква"[21].
И хотя Он не имеет телесной формы, не дай Б-г
нам подумать подобное, Тора говорит языком
людей. В слове Всевышнего также двадцать
две буквы, разделяющиеся на пять частей по
произношению, и ими создано все
сущее (как сказано в книге "Тания",
часть 2, глава 11, где объясняется, что такое
эти буквы). Точно так же, если говорить
языком сравнения и принимать во внимание
бесконечную разницу [между атрибутом
Малхут и человеческой душой], и в душе
человека — Б-жественной душе, которую "Он
вдохнул изнутри Себя Самого", — есть
категория скрытого разума, которая
подразумевается в букве "йод". Он
способен раскрыться, понять и постичь
истинность Его, благословенного, и Его
величие и т. д. — у каждого в меру его
возможностей, широты ума и понимания. Когда
же человек углубляется разумом и расширяет
свое знание и понимание, размышляя о
величии Его, благословенного, тогда его
понимание подразумевается в букве "гей",
в которой есть ширина, а также и длина,
указывающие на привлечение сверху вниз, так
что его понимание и его размышление о
величии Всевышнего порождают в его мозгу и
в тайниках его сердца любовь и страх [пред
Всевышним] и их производные, а затем [эти
чувства] открыто проявляются в сердце. И это
дает начало истинному служению [Б-гу] с
помощью занятий Торой и [исполнения]
заповедей голосом и речью или действием — и
это буквы "вав" и "гей" и т. д. И
размышление, цель которого понять и постичь
истинность и величие Его, благословенного,
также проистекает от Торы, ибо "Тора от
мудрости исходит", то есть от категории, [обозначаемой
буквой] "йод" в имени Гавайе,
и т. д.

К
главе четвертой

[1]  
Раая мегеймана, 122а.

[2]  
Не имеется в виду, что покаяние совсем не
помогает, ведь в конце гл. 1 уже было сказано,
что наказание прощается сейчас же после
нижнего покаяния, а завершение искупления —
через страдания. Здесь имеется в виду, что
само только покаяние недостаточно для
полного искупления. Поэтому далее
сказанное в книге 3oгар
объясняется так: нижнее покаяние’ не дает
полного искупления, но верхнее покаяние
дает немедленное и полное искупление.

[3]  
Ср. Сангедрин, 88а; Авот, 3:15.

[4]  
Ср. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

[5]  
Моэд катан, 28а.

[6]  
Ирмеягу, гл. 28.

[7]  
Дварим, 32:9.

[8]  
Брейшит, 2:7.

[9]  
Ср. Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы
основ Торы, 1.

[10]  
У людей, живущих на земле.

[11]  
Тегилим, 33:6.

[12]  
"И вдохнул в его ноздри душу жизни".

[13]  
Брейшит, 1:26.

[14]  
Дварим, 10:17.

[15]  
Тегилим, 136:2.

[16]  
Ийов, 1:6.

[17]  
Тикуней Зогар.

[18]  
Скрытые миры — миры, находящиеся в полном
единении со Всевышним, так что они не
обладают отдельным от Него существованием.
Существование открытых миров кажется
самостоятельным, отдельным от сотворенного.
Буква "йод" и первая буква "гей" в
имени Гавайе
указывают
на категорию скрытого разума, единого с
субъектом мысли, эти буквы относимы к "скрытым
мирам". Буква "йод" и последняя буква
"гей"
— распространение и раскрытие мысли, они
связаны с речью и относимы к "открытым
мирам".

[19]  
Диврей гаямим 1,29:11.

[20]  
Когелет, 8:4.

[21]  
"Акдамут".

ПРЕДИСЛОВИЕ СОСТАВИТЕЛЯ[1]

оно же послание всем нашим верным собратьям, да хранит вас Всевышний

Вас, мужи, призываю. Слушайте меня, ревнители справедливости, искатели Всевышнего, и Б-г услышит вас от малого до великого, всех наших верных собратьев в этой стране и в соседних с нею. Каждый, где бы он ни был, да пребывает в мире и жизни вечной, коей нет конца. Амен! Да будет воля Его.

Известно, и все говорят об этом, все наши верные собратья, что слышать слова поучения — совсем не то, что видеть и читать написанное в книге. И в самом деле, читатель читает по-своему, согласно своей способ­ности понять и охватить разумом то, что перед ним. Если же его разум и разумение смущены и в служении Всевышнему он бродит в потемках, он с трудом различит благодатный свет, который скрыт в книгах, хотя он сладок для взора и целителен для души.

Кроме того, книги поучительного содержания, опирающиеся на доводы человеческого разума, несом­ненно приносят неодинаковую для всех пользу, ибо не все умы и суждения равны друг другу, и разум одного не тронут и не пробуждается тем, что трогает разум другого. И сказали наши мудрецы[2] по поводу благословения "Тот, Кто знает тайное", вспоминая о 600 000 евреев[3], что разум одного не подобен разуму другого. То же [говорит] и Рамбан, благословенна его память, в книге "Войны [Б-га]" по поводу комментария "Сифри", где упоминается Йегошуа, названный "муж, в котором есть дух"[4], что объясняется как "который способен стать на уровень духа каждого" и т. д.

Даже те книги поучительного характера, основание которых глубочайше свято, как, например, мидраши наших мудрецов, да будет благословенна их память, в которых говорит дух святости и слова Его в их словах, — и ведь Тора едина с Б-гом, да будет Он благословен, а с ней связаны все 600 000 [душ] всего в целом еврейского народа, и каждая в отдельности также, вплоть до "искры", пребывающей в самых ничтожных и незначительных людях нашего народа Израиля, — все связаны с Торой, а Тора связывает их со Всевышним, как известно из сказанного в книге "Зогар, — и это [лишь] общая связь, объединяющая весь Израиль. [Что касается индивидуумов], то хотя Тора дана для того, чтобы быть истолкованной и в общем и в деталях каждой еврейской душой, коренящейся в ней, однако не каждый удостаивается знать то особое место в Торе, которое связано именно с ним.

Даже в законах о запрещенном и дозволенном, рас­крытых нам и нашим потомкам, мы находим и видим совершенно крайние расхождения у танаим и амораим, однако и "те и другие [мнения] — слова Б-га [Элоким] живого"[5]. Форма множественного числа [имени Эло­ким] указывает на то, что Б-г — источник жизни душ еврейского народа, который подразделяется на три общие линии — правую, левую и среднюю, то есть на линию Хесед, линию Гвура и т. д[6]. Те души, которые коренятся в линии Хесед, склонны к смягчению и облегчению решений и т. д., как известно. И тем более это должно быть в тех случаях, когда речь вдет о том, что скрыто [и принадлежит] Всевышнему Б-гу, как, например, любовь и страх по отношению к Нему в уме и в сердце каждого человека в соответствии с его спо­собностями и восприимчивостью сердца, как объясняет книга "3oгap"[7] выражение: "Известен муж ее у врат городских и т. д."[8].

Однако я обращаюсь к тем, кто знает меня, к каж­дому из наших верных собратьев, живущих в этой стране и в соседних с нею странах, с кем часто говорил, кто открывал мне тайны сердца и разума в том, что касается служения Всевышнему, связанного с сердцем человека[9]. Их пусть достигнет слово мое, да заменит язык перо писца в этих писаниях, которые названы "Ликутей амарим" ["Сборник высказываний"] и собра­ны из книг и поучений наставников величайшей святости — души их пребывают в Эдене, и славны они у нас. Кое-что написано понятными для ученых наме­ками в священных посланиях наших учителей[10] в Святой Стране, да будет она в скором времени вновь отстроена и да вернется слава ее уже в наши дни. Амен! Кое-что я слышал из их уст, когда они еще были здесь с нами. Все они представляют собой ответы на многие вопросы, с которыми постоянно обращаются и ищут совета верные наши собратья, живущие в нашей стране, каждый на своем уровне, чтобы помочь себе в служении Всевышнему, — а нет времени и возможности каждому дать ответ в отдельности; кроме того, сказанное забывается, и поэтому я записал ответы на все эти вопросы, чтобы запечатлеть их письменно, и для каждого они будут указанием и памяткой, всегда перед его глазами, и он не должен будет добиваться прийти ко мне для беседы наедине. В них он найдет покой своей душе и истинный совет в отношении всех своих вопросов, затрудняющих служение Всевышнему. Сердце его будет верно и надежно во Всевышнем, Который завершит за нас все наши дела. Тот же, кому будет трудно понять и найти совет для себя в этих писаниях, пусть обратится к великим, живущим в его го­роде, и они наставят его. Я же прошу их не замыкаться в молчании, не проявлять ложное смирение и скромность, упаси Б-же. Известно, как велика кара для тех, кто отказывает в духовной пище, и как велико возна­граждение щедрых. И сказали наши мудрецы[11], ком­ментируя стих "Освещает очи обоих Всевышний"[12]: ибо осветит им лик Свой Всевышний — свет лика жи­вого Б-га. И дарующий жизнь да оживит нас и да удо­стоит дней, "когда уже не будет надобности друг друга поучать… ибо все познают Меня и т. д."[13], "ибо на­полнится земля знанием Б-га и т. д."[14]. Амен! Да будет воля Его.

И так как названные писания распространились среди верных наших собратьев, как уже говорилось выше, в многочисленных копиях, переписанных самы­ми разными писцами, то с умножением этих копий умножились ошибки неимоверно. Потому благородные мужи, упомянутые выше, побуждаемые великоду­шием, взяли на себя весь труд и расходы, чтобы на­печатать названные выше писания, очистив их от всех дополнений и ошибок переписчиков и основательно проверив. И я желаю успеха вершителям доброго дела.

И так как в законе "Проклят нарушающий предел другого"[15] слово "проклят" имеет в виду не только проклятие, но и херем[16], упаси, Б-же, и т. д., то, по обычаю Иудеи и по закону[17], я воздвигаю великую преграду для всех печатников, дабы не печатали упомянутые выше писания ни сами, ни с чьей-либо помощью без разрешения [лиц], указанных выше, в течение пяти лет со дня, когда закончится их напечатание.

И будет благо тем, кто услышит, и будут благосло­венны на добрые дни.

Таковы слова собравшего упомянутый "Сборник высказываний".

К предисловию составителя

[1] Автор считает себя всего лишь компилятором.

[2] Брахот, 58а.

[3] Число вышедших из Египта. Гмара говорит о чуде принятия Торы целым народом, ибо такое множество людей, каждый из которых представляет собой совершенно своеобразный мир, со своими суждениями, восприятием и желаниями, не может прийти к единому мнению.

[4] Бемидбар, 27:18.

[5] Эйрувин, 136.

[6] Третья категория — Тиферет. См. Тания, часть 4, поел. 15.

[7] Зогар, часть 1, стр. 103а,б.

[8] Мишлей, 31:23.

[9] Таанит, 2а. Ср. предисловие р. Бахьи к книге Ховот галевавот.

[10] Раби Шнеур-Залман считал более старших учеников р. Дова-Бера из Межирича (он был самым младшим) своими учителями, а особенно р. Мендла Городокера.

[11] Тмура, 76а.

[12] Мишлей, 29:13.

[13] Ирмеягу, 31:33.

[14] Йешаягу, 11:9.

[15] Дварим, 27:17.

[16] Вид отлучения. См. Швуот, З6а. С тем, кто подвергся херему, запрещено общаться.

[17] Кидушин, 6а.

 

Все пять частей в одном архиве

В формате Microsoft Word 2000

tanya.zip (734768 bytes)

В формате Microsoft Word 95

tanya.zip (542371 bytes)

В формате HTML 5.0 (один большой файл)

tanya.zip (573535 bytes)

В формате Html (каждая глава в отдельном файле)

tanya.zip (789392
bytes)

Лишь тогда будет послано избавление народу Израиля, когда [евреи] будут
помогать нуждающимся, как сказано: «[Будет освобожден Сион в заслугу за
правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь
нуждающимся»[1].

Написано: «Милосердие поведет его, [словно ангел-хранитель]»[2]. В соответствии с простым смыслом
текста следовало бы сказать не «поведет его», а «пойдет впереди него». [Почему
же сказано все-таки «поведет его»? Это станет ясным из] объяснения, приведенного
ниже. Написано: «В сердце моем звучат Твои слова: «Ищите во Мне сокровенное»»[3]. (Другое толкование
сказанного Всевышним  –  «Ищите сокровенное в собственном
сердце».) [Любовь ко Всевышнему, которая, подобно] пламени, [разгорается] от
Б-жественной [духовной] стихии огня, заложена изначально в сердце [человека][4]. Существуют две
разновидности этой любви; [она может быть вызвана факторами, которые мы условно
назовем] «внешний» и «внутренний»[5]. «Внешний» фактор  – 
интеллектуальное постижение Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, пробуждающее
в сердце любовь к Нему и заключающееся в углубленном осмыслении и осознании
величия Всевышнего. «Любовь эта горяча, как раскаленные угли…»[6]. «Внутренний» фактор 
–  иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой глубине
сердца и не поддающееся интеллектуальному анализу; оно не может появиться в
результате осознания величия Всевышнего. Как написано: «Из глубин я воззвал к
Тебе, Г-сподь»[7]  –  из глубин сердца (нечто подобное мы
наблюдаем в окружающем нас мире: в экстремальной ситуации, когда происходит
что-то, что обнажает смысл жизни человека, и тот потрясен этим до самой глубины
души[8], он зачастую
совершает такие поступки и говорит такие вещи, которые противоречат логике, [но
являются естественным проявлением его иррационального естества]). В книге
Когелет написано: «…[Всевышний сотворил мир таким, что] у всего существующего
[в нем] есть своя противоположность…»[9]. [Этот принцип верен и в отношении духовного
служения человека Творцу:] иррациональное стремление к Нему, возникающее в самой
глубине сердца, гораздо важнее, чем эмоции, порожденные работой интеллекта и
контролируемые той из его сфер[10], в которой происходит оценка наблюдаемого и
вырабатывается отношение к нему. Стремление это представляет собой отсвет сфиры
Хохма [- пограничной области между рациональным и иррациональным], в которой
Всевышний раскрывается гораздо более полно, нежели в сфирот Вина,
[соответствующей способности человека к пониманию], и Даат, [соответствующей его
способности осознавать ощущение],  –  она является облачением и
вместилищем света [Самого] Творца; можно сказать, что она и есть сам этот свет[11]. Как написано:
«Г-сподь [проявляется] в Хохме…»[12]. Б-жественное сияние [Хохмы] и является сутью
каждой еврейской души.

Почему же не каждый человек удостаивается подъема на тот духовный уровень,
когда служение Всевышнему выражается в возникающем в самой глубине сердца
иррациональном стремлении к Нему? Потому что стремление это у многих людей либо
подавлено, либо контролируется дурным началом, и в этом  –  причина
того, что Шхина [- присутствие Всевышнего в среде еврейского народа 
–  не проявляется явно, ибо Творец в определенном смысле] находится в
изгнании [вместе с Израилем. А что такое Шхина?] То самое сияние Всевышнего,
которое является сутью Б-жест-венной души. О причине же изгнания так сказали
наши учители, благословенна их память: «Они были уведены в Вавилон, и Шхина
[отправилась в изгнание] вместе с ними…»[13],  имея в виду, что иррациональное
стремление человека ко Всевышнему переродилось в противоположность: жажду
плотских удовольствий  –  и облачилось в замаранные одежды,
[которые в этом мире носит зло], и Вавилон  –  символ этого,
[ибо люди в этой стране были безнравственны. Жажда плотских удовольствий] 
–  иррациональное стремление сердца ко Всевышнему, принявшее
уродливую форму,  –  мешает единению человека с Творцом, и от
нее следует избавиться  –  подобно тому, как необходимо
избавиться от крайней плоти для заключения союза с Ним; и об этом сказано:
«Удалите оболочку [зла] с сердец ваших»[14].

Для исполнения заповеди обрезания нужно совершить два действия: ми’ла
[удаление крайней плоти] и приа [снятие тонкой подкожной пленки с
оперированного места], а если пленка не была снята, то человек считается
необрезанным[15].
Сказанное верно и в отношении духовного аналога обрезания: существует два вида
плотских влечений [- к запрещенному и к дозволенному]; первое из них [создает
вокруг сердца] более плотную оболочку [зла], а второе  –  менее
плотную. [Теперь становится понятен глубинный смысл закона о необходимости
действия приа при обрезании:] пока не удалена тонкая пленка зла,
стремление ко Всевышнему в сердце человека остается скрытым под оболочкой
порока.

Слова Торы: «Удалите оболочку [зла] с сердец ваших»  – 
намекают нам на необходимость удалить более плотную оболочку со своих сердец,
[причем подчеркнуто, что] мы должны это сделать сами. Однако менее плотную
оболочку человеку трудно снять [без помощи Всевышнего]; об этом сказано, что
лишь во времена Машиаха «Г-сподь, Б-г твой, удалит оболочку [зла] с твоего
сердца… чтобы любил ты Г-спода, Б-га своего, всем сердцем своим и всей душою
своей, [осознав], что в Нем  –  вся твоя жизнь»[16]. И будет человек любить
Всевышнего [так же безоглядно], как самого себя[17]. Такая любовь может исходить, как об этом уже
говорилось, лишь из самой глубины сердца, из духовной сути его, которая
находится вне сферы рационального. [В Талмуде сказано: несмотря на то, что мы
ждем] прихода Машиаха [каждую минуту, он все равно явится] неожиданно для
евреев; имеется в виду, [что с его приходом раскроются такие глубины
Б-жественного, которые непредсказуемы и не постижимы интеллектом, и] раскроется
сверхличное иррациональное стремление ко Всевышнему, и надиндивидуальная
сущность Шхи-ны освободится от власти [зла] и подчинения [ему] 
–  теперь уже навсегда.

Подобное явление  –  выход из изгнания той искры
Б-жественного, которая предназначена душе каждого отдельного еврея, 
–  периодически наблюдается и сейчас, когда человек духовно
обновляется во время молитвы,  –  если молитва его исходит из
самой глубины сердца и разрывает окружающую его [двойную] оболочку зла, чтобы
слиться со Всевышним; [при этом он должен испытывать] страстное желание [постичь
Творца, осознав], как мы говорили раньше, что в Нем  –  вся его жизнь.
Этот духовный подъем во время молитвы тоже, в определенном смысле, неожиданность
для еврея, ибо никакие размышления о величии Всевышнего не в состоянии дать
такой эффект,  –  это дар, которого удостаивает Творец, высшая
степень проявления Его благосклонности, как написано: «И будет благосклонен к
тебе Г-сподь…»[18] и как сказано в другом месте: «…Г-сподь, Б-г
твой, удалит оболочку [зла] с твоего сердца…».

Известно, однако, что эта щедрость [Всевышнего] обусловлена духовным
пробуждением самого человека, что вызывает проявление доброты Творца и является
действием, которое Кабала называет «всплеск маим нуквим»[19]. Как сказали наши учители,
благословенна их память: «Капля не упадет с небес, [пока туда не поднимутся две
капли]»[20].

Поэтому начать следует самому человеку: он должен [приложить усилия к тому],
чтобы удалить со своего сердца обе оболочки: и более плотную, и менее плотную[21], 
–  которые мешают ему любить Всевышнего всем сердцем, как самого
себя,  –  о чем мы говорили раньше. Ибо прежде это его чувство
было направлено на удовлетворение своих плотских потребностей и «любить самого
себя»[22] для него
означало любить собственную плоть  –  что диаметрально
противоположно любви ко Всевышнему, как говорилось выше. [Что же он должен
сделать для того, чтобы освободить свое сердце от оболочек?] Материально
помогать нуждающимся, как того требует Всевышний[23],  –  ибо деньги, которые
жертвует человек, он отрывает от самого себя [- от того, кого больше всех
любит]; в особенности же это относится к тем, кто стеснен в средствах, кто сам
находится в тяжелом положении: ведь такой человек и впрямь поступается самым
важным для себя[24]  –  тем более, если он кормится
трудом своих рук. Ведь не может быть, чтобы он не вкладывал всю душу, все сердце
свое в дело, которым занимается; [это верно по отношению к каждому  – 
] возьмите хотя бы торговца, [привыкшего вести счет деньгам]. И вот он щедро
раздает плоды своего труда по повелению Всевышнего, делая это с искренней
радостью, и [тем самым] спасает свою душу от гибели, [спасает ту самую] искру
Б-жественного в сердце своем, которая пребывала в изгнании под покровом одной из
оболочек [зла], как сказано о том:. «Освободи свое сердце из заключения»[25]. Слово
ме-шамер, [основной смысл которого  –  «храни»], в данном
контексте означает «заключение». Оказывая помощь нуждающимся, человек,
находившийся в плену искушений, «выкупает» себя[26]. Теперь становится понятен скрытый смысл слова
приа: оно происходит от глагола лифроа  – 
«расплачиваться»; человек платит силам зла[27], откупаясь от них,  –  ибо они
властвовали над самым сокровенным в его сердце [и постоянно были для него
источником соблазна]. Именно об этом говорится: «[Будет освобожден Сион в
заслугу за правосудие], вернется из плена [еврейский народ] в заслугу за помощь
нуждающимся».

Это же подчеркивает буквальный перевод приведенной в начале фразы:
«Милосердие пойдет впереди него, [словно ангел-хранитель]». Лефанав 
–  «впереди него» (буквально  –  «перед его
лицом»)  –  имеет еще одно значение: слово это без приставки
ле означает «внутреннее», «сокровенное»[28]. Простой смысл слова ягцлох не «пойдет»,
а «поведет»  –  то есть оказание помощи нуждающимся «поведет»
сердце еврея ко Всевышнему, и тогда человек «будет идти по жизни путями, которые
указал Творец», как написано: «…Иди путями, которые Он указал»[29], «За Г-сподом,
Б-гом вашим, следуйте»[30]. Это означает исполнять Его заповеди и изучать
Тору, что равноценно исполнению всех остальных заповедей, вместе взятых[31]. Если исполнение
заповеди изучения Торы продиктовано глубинной потребностью сердца, в этом
гораздо больше духовности[32], чем тогда, когда действия человека вызваны
простым откликом его сердца на доводы рассудка. Во втором случае благосклонность
Всевышнего проявляется не так явно, ибо человек не пробудил ее [у Творца] тем,
что оказывал помощь нуждающимся; [ведь известно, что] исполнение этой заповеди
приводит к гармонии в его отношениях со Всевышним. Об этом написано: «Освободи
душу мою из [плена искушений], чтобы [между мной и Тобой] установилась
гармония»[33]. Под
словом «душа» здесь подразумевается та искра Б-жественного, [которая горит в
сердце каждого еврея][34].

О том, что исполнение заповеди помогать нуждающимся создает гармонию между
еврейским народом и его Небесным Отцом, говорили наши учители, благословенна их
память[35]. Помощь
нуждающимся, [считали они], освобождает еврейские души, в которых есть частица
Б-жественной сути, от власти зла, которое держит их в плену,  – 
тем более [если речь идет о том, чтобы] поддерживать бедных, живущих в
Эрец-Исраэль  –  стране, избранной Всевышним, 
–  как написано: «…Взор Г-спода, Б-га твоего, постоянно направлен
на нее»[36],
«…Она всегда будет пред глазами Моими и в сердце Моем»[37]. В заслугу за исполнение этой
заповеди мы избежали обвинения по навету тех, кто пытался заставить нас сойти с
нашего пути. И пусть эта заслуга обеспечит нам вечную жизнь, которую дарует нам
Тот, Кто вдохнул жизнь во все Свои творения, и да озарит Он нас Своим
животворным светом, навеки отметив нас Своей благосклонностью. Амен! Да будет
[на это] воля Его!

К посланию четвертому

[1]   Шабат,
139а; Йешаягу, 1:27.

[2]   По
Тегилим, 85:14.

[3]   По
Тегалим, 27:8.

[4]   В
некоторых рукописях: «В сердце (заложена Б-жественная [духовная] стихия огня,
[выражающаяся в любви к Творцу])». (Прим. редакторов виленского
издания.)

[5]   Фактор
называется «внешним», потому что он способен воздействовать лишь на внешний слой
чувств и эмоций человека. Внутренний фактор способен пробудить самую глубину
чувства, которое автор называет иррациональным стремлением к Б-гу.

[6]   По Шир
гаширим. 8:6.

[7]   По
Тегилим, 130:1.

[8]  
Например, когда родители видят, как, упаси Б-г. гибнет их ребенок, они стремятся
спасти его. Этот пример приводится в учении хасидизма.

[9]   По
Когелет, 7:14.

[10]   В
терминологии учения Хабада эта сфера называется Даат. См. Тания.

часть 1, гл. 3, а также часть 4, посл. 15.

[11]   В
книге Сефер гамаамарим 5703 предпоследнего Любавичского Ребе р. Йо-сефа-Ицхака
приводится комментарий из книги Зогар к словам из Торы (Брейшит, 1:3): «…Да
будет свет…». Зогар говорит, что свет  –  это Хохма. В своей
книге (стр. 164) р. Йосеф-Ицхак характеризует Хохму как сущность в чистом виде,
не имеющую количественных характеристик. Хохма уподобляется абсолютно
прозрачному телу, которое сливается со светом, льющимся на него

[12]   По
Мишлей, 3:19.)

[13]  
Мегила, 29а.

[14]   По
Дварим, 10:16.

[15]  
Шабат, 1376.

[16]   По
Дварим, 30:6.

[17]  
Эта фраза  –  комментарий автора к процитированному стиху.
Простой смысл его таков: люби Г-спода всем сердцем ради (лемаан) твоей
жизни  –  т. е. люби Всевышнего,  –  и тогда жизнь
твоя сложится удачно. Автор же истолковывает слово лемаан как «ибо»:
человеку следует любить Всевышнего, ибо Тот вложил частицу Себя в его душу,
которая и есть его иррациональное естество, о чем говорится выше в этом
послании.

[18]   По
Бемидбар, 6:25.

[19]  
Маим  –  «вода», «воды», нуквим  – 
«женские». Термин маим нуквим, встречающийся в Кабале, можно
перевести как «яйцеклетка после овуляции»; имеется в виду готовность женщины к
принятию мужского семени, к зачатию. В основе поступков человека, вызывающих
излияние доброты Всевышнего, лежит именно это «женское начало».

«Всплеск маим нуквим»  –  букв, «стремление ввысь
маим нуквим». Мысль о том, что излиянию света в низшие миры должен
предшествовать «всплеск маим нуквим», впервые высказана в такой форме в
учении р. Иц-хака Лурии. Подобный принцип в книге Зогар сформулирован так:
«Пробуждение [активности] в низшем [мире] пробуждает [активность] в высшем из
[миров]». Разница между сказанным в книге Зогар и утверждением р. Ицхака Лурии
не только в терминологии  –  сам «механизм» этого процесса
выглядит по-разному. Согласно Зог ару, активность человека не выходит за рамки
физического мира, но так как его душа и высший мир связаны между собой одним
причинно-следственным рядом, то изменения в одном звене приводят к
соответствующим изменениям в других. И хотя душа человека не соизмерима с
Б-жественным высшим миром Ацилут, все же по воле Всевышнего она и мир Ацилут
связываются подобно звеньям одной цепи и между ними возникает
причинно-следственная связь. Для возникновения такой связи человеку все же
следует приложить максимум усилий и выйти за пределы своих духовных ограничений,
и этим своим относительно неограниченным стремлением ко Всевышнему, которое и
есть иррациональное стремление души к Нему, упоминаемое в этом послании, он
пробуждает абсолютно неограниченные духовные процессы в мире Ацилут. «Всплеск
маим нуквим» означает, что душа человека как бы покидает пределы
физического мира и достигает мира высшего, вызывая излияние света из него в
низший мир. Для того, чтобы устремиться к высшему миру, необходимо преодолеть
сопротивление плоти и животной души и обратить их тьму в свет. Обращение тьмы в
свет в низшем мире  –  явление необычное и для высшего мира Ацилут,
где такое невозможно, поэтому подобное явление и вызывает излияния света в
низший мир. Простому бедному человеку нечем вызвать интерес царя к себе 
–  ведь ничего объективно ценного он не может ему предложить, но если
он приносит царю нечто диковинное  –  например, говорящую
птицу,  –  то такая диковина пробуждает у того интерес

[20]  
Таанит, 256.

[21]  
Хотя человек не в состоянии самостоятельно освободиться от менее плотной
оболочки зла. ему следует стремиться к этому, иначе он не удостоится помощи
Всевышнего. Духовная награда отличается от материальной. Можно подарить ребенку
большую сумму денег, хотя он и не стремился обладать ею и вообще не осознает
ценности такого дара, но эти деньги юридически могут принадлежать ему, если, к
примеру, положить их на его счет в банке. Но нельзя передавать человеку знания,
если у него нет интереса к ним. Если человек учится, исследует что-то и у него
возникают вопросы, на которые он сам не в состоянии дать ответ, то тогда ответы
и объяснения представляют для него ценность. Иными словами, без даже самого
трудного и, казалось бы, неразрешимого вопроса не может быть ответа.

[22]  
См. выше прим. 17. Понятно, что любовь человека к самому себе иррациональна,
доводы разума против нее бессильны.

[23]  
Букв. «Передавать милостыню или материальную помощь Всевышнему». То есть
человек, оказывая помощь беднякам, поступается во имя Всевышнего своей жизнью,
ибо отдает то, «во что вложил свою душу», как это объясняется дальше.

[24]  
См. Тания, часть 1, гл. 37.

[25]   По
Мишлей, 4:23.

[26]   В
Талмуде (Бава батра, 10а) приводится диалог между раби Акивой и неким
римлянином. Римлянин задает вопрос раби Акиве: «Если Всевышний любит бедняков,
то почему Он не обеспечивает их всем необходимым?», Раби Акива отвечает ему:
«Потому что Он хочет спасти меня от мук ада». Можно сказать также, что, оказывая
помощь нуждающимся, человек избавляет себя от участи бедняка. См. также
сказанное в Талмуде в продолжении диалога. Помогая нуждающимся, человек
избавляет себя и от бедности, связанной с тем, что над ним властвуют силы зла,
как об этом говорится в книге Зогар и в учении хасидизма. (Из примечаний
последнего Любавичского Ребе.)

[27]  
Существует обычай после обрезания закапывать в землю крайнюю плоть. Мистическое
объяснение этого обычая следующее: Всевышний проклял Змея и сказал ему, что тот
будет питаться земным прахом, а Змей  –  символ сил зла, и
крайнюю плоть закапывают, чтобы он питался ею. В этом  –  и
мистический смысл обычая, когда во время обрезания отсасывают капли крови, так
как кровь служит питанием для сил зла. 

[28]  
Слово паним («лицо») имеет общий корень со словом пнимиют 
–  «внутреннее», «сокровенное». Издавна говорят, что лицо 
–  зеркало души.

[29]   По
Дварим, 26:9.

[30]   По
Дварим, 13:5.

[31]  
Мишна, трактат Пеа, 1:1.

[32]  
Букв. «Они стремятся ко Всевышнему с большей силой и достигают больших
[духовных] высот».

[33]   По
Тегилим, 55:19.

[34]   В
простом понимании .этого стиха Давид просит, чтобы Всевышний избавил его от
врагов. Здеср автор объясняет, почему Давид говорит нафши  – 
«душу мою», а не оти  –  «меня», как например, в
Тегилим, 31:6: «…Освободил меня…».

[35]  
Бава батра, 10а.

[36]   По
Дварим, 11:15. См. Тания, часть 4, посл. 14.

[37]   По
Млахим 1,9:3.