Я читал в субботу книгу Бонди, где он пытается объяснить что предлагает Гешель, где он видит проблему и как он предлагает ее решить.
На первый взгляд, теория познания Канта - это не самая популярная тема, но Гешель упирается именно в нее, и там он открывает нечто, что изменяет его взгляд на жизнь.
Основное утверждение западной философии, скорее всего это Декарт, это утверждение, что мир познаваем. Понятен. Рационален. Бонди говорит, что это уходит своими корнями в Греции. Для греческого мудреца мир это "космос", вселенная, "общность всего".
Мир это "черный ящик", мы не знаем что там, но принципиально это "закрыто"
Гешель говорит, что танахический человек смотрит на мир иначе. Основное свойство танахического человека - это "радикальное удивление". Качество удивления - это основа глубокого восприятия мира. По сути, это смотреть на мир глазами ребенка. Ребенок смотрит на мир глазами полными интереса и удивления. Он постигает мир, он соединяется с миром. А взрослый отделяет себя от мира стеной, и он отделяет себя от Б-га стеной. И у него есть "теория познания" о себе самом тоже.
И Гешель пытается разбить эту "стенку". Он говорит, что на уровне западного познания невозможна встреча. Ты не встречаешь ни своего товарища, ни своего супруга, ты не встречаешь самого себя, ты не встречаешь Б-га. Ты облачился в какие то одежды, которые тебе мешают непосредственно контактировать с другим. Есть границы, насколько ты способен удивляться и реагировать.
Непосредственным поводом для философии Гешеля стала Катастрофа. Мир реагировал, но в основном молчал. Почему? -0 Потому что это не затрагивало по-настоящему глубину душу.
Почему то, что мы изучаем, это не затрагивает нас так глубоко, чтобы нас изменить? Откуда мы знаем, что это так? - Посмотрите на Шоа, Катастрофу. Большинство людей продолжали жить как обычно. Не то, что они плохие люди. Их это не затронуло.
Основной вопрос Гешеля, это как сделать так, чтобы это затронуло глубину души? И в этой глубине будет и Б-г, и святость и все остальное... Надо убрать только это облачение разума.
Когда Адам покушал от древа познания они первым делом начали искать себе одежды. Прочитав Гешеля, я понимаю, что одежды - это оболочки нашего разума. Те понятия, с помощью которых мы постигаем мир. Как только у нас появились эти понятия - мы уже не воспринимаем мир непосредственно, мы видим его сквозь призму понятий. И есть определенная глубина, дальше которой это не идет. А ребенок воспринимает мир вообще иначе. Ребенок не воспринимает мир сквозь призму понятий.
Как выйти из этого безразличия? Эта одежда уже приросла к нам. Она уже стала частью нас. После того, как Адам поел от Древа Познания и облачился в оболочки понятий - он не может уже иначе.
Но свою первичную непосредственность он потерял.
Почему мы читаем святые книги и они не меняют нас? Глубина там, где есть спонтанность. Когда это происходит спонтанно - там есть глубина. Можно ли вернуть эту глубину?
Дальше мы читаем отрывок из рава Кука, из "Хохмат аКодеш" (Святая мудрость)