Все наши святые книги говорят почти исключительно о духовности... Как это "транслировать" в реальном мире? Ицхак Ройтман, 12 апр. 2020
На этой неделе (Песах) мы читаем главу Шмини. Глава Шмини рассказывает о Надаве и Авиу, которые принесли "чужой огонь" на жертвеннике и они погибли. Сгорели. Непонятно, или они праведники или они грешники. Есть разные объяснения. В чем была их вина? Есть объяснение, что они святее чем Моше и Аарон. И есть объяснение, что они пьяными вошли в святилище. Есть еще объяснение, что они учили галаху перед своим учителем. Они святые. И при этом грешники. Наверное, если даже сыновья Аарона не знают как "переключаться" из духовности к материальности - наверное нет какого то общего ответа. Что значит "учили галаху перед учителем"? Можно объяснить так, что учитель говорит, что вы достигли максимума своей духовности. Пришло время опуститься в мир. А ученик не слышит. И "сгорает". * Все наши книжки написаны таким образом, что надо посвятить себя только духовности, святости. Они написаны в самые тяжелые годы изгнания, когда еврей был совершенно беззащитен. Перед окружающими народами, перед голодом, перед болезняни. И мудрецы тех поколений построили "ковчег", в котором еврейский народ сохранился. Но сейчас пришло время "выйти из ковчега". Но об этом нигде не написано, как это делать. * "Перебор" святости приводит к одному из двух: или он теряет чувствтительность к святости, сердце его превращается в "камень". Или, он становится "пьяным". Он не женится, не организует свою жизнь, подобно Надаву и Авиу. Он святой. И при этом грешник. * У "харейдим" нет связи с материальностью. У религиозных сионистов - нет той силы святости, которая есть у ультра-ортодоксов. Можно ли это объединить?