Йегуда Ифрах писал недавно о двух подходах к вере в Б-га - персональном и а-персональном. Хасиды и каббалисты обращаются к персональному Б-гу, лично участвующему во всем, что с нами происходит, которому болтно когда нам больно и т.д. Философы прндпочитают верить в Б-га Аристотеля, который больше абстрактный разум, чем Б-г о котором говорит Танах. Можно взять эту идею также в отношении к праведнику. Вера в праведника и связь с поаведником может быть также или персоналтной или а-персональной. Если это "персональный" праведник - то нет иного выхода как искать кого то среди реально живущих. Но для "а-персонального" праведника - совершенно не важно жив ли он или нет...
И все же, как правильно? В какого Б-га мы верим? Когда Тора говорит "Я... вывел тебя из Египта" это звучит как нечто персональное. Когда Тора говорит "Да не будет у тебя.." - если это абстрактный разум то какая собственно разница? Когда мы говорим "люби Вс-вышнего.." нам ясно, что мы имеем дело с кем то, с личностью, а не с сухим законом. Когда Тора говорит "и услышу ибо жалостлив я" я понимаю что тут мы имеем дело с личностью. Говорят что Моисей переписал законы Торы из кодекса Хаммураппи. Я не знаю так ли это или нет. Но мне представляется, тем не менне что идея личного Б-га и закона, основанного на человечности есть чисто еврейское изобретение.
Собственно отсюда ясно для чего нужна личная связь с праведником. Чтобы установить личную свызь с Б-гом. Однако приходит йецер и превращает связь с праведником также в чистую идеологию. И тогда облом
Собственно гуманизм тоже бывает персональный и а-персональный..
Т еще. Кажется только персональная вера способна исправиьь от страха