Йегуда Ифрах писал недавно о двух подходах к вере в Б-га - персональном и а-персональном
Йегуда Ифрах писал недавно о двух подходах к вере в Б-га — персональном и а-персональном. Хасиды и каббалисты обращаются к персональному Б-гу, лично участвующему во всем, что с нами происходит, которому болтно когда нам больно и т.д.
Философы прндпочитают верить в Б-га Аристотеля, который больше абстрактный разум, чем Б-г о котором говорит Танах.
Можно взять эту идею также в отношении к праведнику. Вера в праведника и связь с поаведником может быть также или персоналтной или а-персональной.
Если это «персональный» праведник — то нет иного выхода как искать кого то среди реально живущих.
Но для «а-персонального» праведника — совершенно не важно жив ли он или нет…
***
И все же, как правильно? В какого Б-га мы верим?
Когда Тора говорит «Я… вывел тебя из Египта» это звучит как нечто персональное.
Когда Тора говорит «Да не будет у тебя..» — если это абстрактный разум то какая собственно разница?
Когда мы говорим «люби Вс-вышнего..» нам ясно, что мы имеем дело с кем то, с личностью, а не с сухим законом.
Когда Тора говорит «и услышу ибо жалостлив я» я понимаю что тут мы имеем дело с личностью.
Говорят что Моисей переписал законы Торы из кодекса Хаммураппи. Я не знаю так ли это или нет. Но мне представляется, тем не менне что идея личного Б-га и закона, основанного на человечности есть чисто еврейское изобретение.
***
Собственно отсюда ясно для чего нужна личная связь с праведником. Чтобы установить личную свызь с Б-гом.
Однако приходит йецер и превращает связь с праведником также в чистую идеологию. И тогда облом
***
Собственно гуманизм тоже бывает персональный и а-персональный..
***
Т еще. Кажется только персональная вера способна исправиьь от страха