Спор между светскими и религиозными отнюдь не в вопросе существует ли Б-г

Спор между светскими и религиозными отнюдь не в вопросе существует ли Б-г. А — в какую синагогу Он ходит молиться…. = Можно ли говорить о Вс-вышнем, что он «ходит молиться в синагогу»? Есть известный Мидраш, который все цитируют на бар-мицву: «Тфилин Властелина Мира, что написано в них…». Если мидраш говорит, что Вс-вышний одевает тфилин — наверное, он также молится в синагоге… *** Продолжая эту аналогию, можно сказать, что Вс-вышний одевает две (или даже четыре…) пары тфилин. Про все четыре я не скажу, но две — понятно какие. Одни — тфилин Раши. Другие — тфилин Бен Гуриона… Почему именно тфилин? Тфилин, по идее, означает управление миром. Вс-вышний управляет миром с помощью двух основных систем управления — светской и религиозной. Это два основных Имени в Торе — Гашем и Элоким. Имя Элоким — гиматрия «природа» — это «светская», природная система управления. Соответственно, развитие науки, промышленности, технологии — я бы отнес к этой системе и к этому «тфилину». Гашем — это «религиозная» система управления, собственно, законы Торы. Вопрос — который существует, который можно представить как постоянную борьбу между «светской» системой управления, и «религиозной» системой управления. Предположим, что цель обоих систем — совершенствование человека и мира. Вопрос — какая система быстрее и лучше достигает цели? Какой человек более совершенен — светсткий или религиозный. Еще каких то триста лет назад ответ был совершенно очевиден. Религиозная система управления «рулила». А все остальные народы пребывали в дикости и в примитивности. Но в последние несколько сот лет ситуация изменилась. Мы видим, что светская культура производит, вообще говоря, лучший результат, чем религиозная традиция…. На самом деле, Элоким — «природа» — имеет корень в «игулим». А Гашем — «религия», и в более широком смысле — сознание — имеет корень в «йошер», И да, перед приходом Мошиаха раскрывается «сила творения», потенциал, заложенный в Творение. Поэтому природный, светский, подход, становится основным. Это не означает, конечно, что религиозный подход вообще не нужен. Нужен. Только пропорция должна быть несколько иной. «Религиозный» подход означает также движение «сверху вниз». Когда Б-жественный свет приходит Свыше. Как нечто внешнее относительно человека. Он он, по большому счету, не действует внутренним образом. «Светский» подход, когда «запрос» на изменение человека и мира идет снизу — это как раз тот подход, который, в конечном счете, приведет к «жилищу в нижних» о котором говорит Любавичский хасидизм. Парадокс, однако….