Йегуда Ифрах часто говорит о том что в развитии каббалы Ари есть как бы два этапа (Он называет это

Йегуда Ифрах часто говорит о том, что в развитии каббалы Ари есть как бы два этапа (Он называет это «шмуот ришонот и шмуот ахронот — по системе проф. Авиви). На первом этапе «папа и мама» (высшие сфирот) выглядят идеальными. И все проблемы (швира и т.д.) только у «детей» — нижних сфирот. Но в «аба веима» — все хорошо. В последних шмуот однако, выясняется, что у «аба веима» — высших сфирот — тоже есть свои проблемы. И наоборот, проблемы у «детей» — есть порождение проблем их «родителей». Йегуда любит приводить следующий пример: родители и дети. Маленькие дети видят в своих родителях идеальных людей. У папы и мамы нет никаких недостатков. Они — само совершенство. В процессе взросления ребенок вдруг обнаруживает, что родители тоже несовершенны. Таков процесс взросления. Мне кажется, что ту же схему можно перенести и на сферу «учитель — ученик». Сначала твой рав кажется тебе ангелом. Потом — вдруг ты замечаешь что-то не совсем ангельское. Потом ты вдруг замечаешь что-то совсем не ангельское. Вопрос, что с этим делать. Можно остаться на позиции ребенка, для которого папа — воплощенный идеал. Это то, что обычно делают хасиды. Можно сказать — если на солнце тоже есть пятна — то на фига нужно такое солнце вообще. И вообще оно уже не солнце. Можно, наверное, по другому. Можно рассматривать этот момент как исходный пункт для выстраивания новых, более человечных, отношений со своими учителями. Собственно, ту же схему можно применить и в отношении человека к самому себе. Собственно, демифологизация окружающего мира начинается с демифологизации самого себя. Обе крайности — не замечать в себе вообще никаких серьезных недостатков — или наоборот, считать себя жутким грешником — контр-продуктивны.