«Доколе ты будешь отказываться»
В недельной главе «Бо» рассказывается о последних трех наказаниях, посланных Б-гом Египту: саранча, тьма, смерть первенцев. Часто задаются вопросы: зачем надо было Б-гу наказать Египет именно десятью карами? может быть, было достаточно девяти или восьми? или, наоборот, нужны были одиннадцать кар или двенадцать? почему кары шли именно в таком порядке – с превращения воды Нила в кровь до смерти первенцев? Попытаемся ответить на эти вопросы. Если у человека больное сердце, ему дают лекарства для улучшения работы этого органа, а если у него к тому же и легкие не в порядке – ему дают лекарства для легких. Но если у человека ко всем этим бедам слабое зрение, то ему прописывают глазные капли. То есть чем больше болезней, тем больше лекарств. Часто врачам приходится проводить два-три, а иногда и четыре курса лечения. То же самое, очевидно, приходится делать с духовно больными людьми, у которых неправильные взгляды на устройство мира. Древний Египет состоял из 42 номов («штатов») . Каждый из них имел своего божка: бык Эпис у одних, кошка – у других, крокодил – у третьих и т. д. Египтяне были далеки от понятия о Едином Творце и Правителе вселенной. Это же относилось к большинству евреев, проживших в Египте 210 лет. Они тоже стали служить идолам. Надо было всех «лечить» в духовном смысле. Самым главным из богов Египта был Нил – и понятно почему: почти всегда в одно и то же время, раз в год Нил разливается на огромные пространства, затем вода спадает, на полях остается ил – и египтяне собирают богатый урожай. Древние жители Египта считали время года от разлива Нила до разлива. Необходимо было показать египтянам, что есть хозяин даже над Нилом. «Так сказал Б-г: этим узнаешь, что Я – Б-г! Вот Я ударю посохом, что в моей руке, по воде Нила – и она превратится в кровь, и рыба, которая в воде, умрет...».
Это был, если так можно сказать, первый курс лечения – показать, что есть Правитель мира. Обычно в суде решают вопросы на основании показаний двух свидетелей, ведь один раз может быть случайное совпадение, ошибка. И вот проводит Аарон палкой вторично по Нилу – и огромные полчища лягушек лезут в дома египтян. Первый «визит» они наносят во дворец фараона. Но египетские колдуны и чародеи тоже сумели превратить воду в кровь и вызвать лягушек.
Необходимо было третье наказание – вши, которые стали мучить людей и животных. Колдуны не смогли создать вшей, они сами сказали: это перст Б-жий! Первый курс лечения закончен, все видят – есть Б-г. Существуют философы, понимающие, что мир не возник и не «вертится» сам по себе, ведь даже дом сам собой «случайно» не получится. Но эти философы не дошли до понимания того, что и судьбы человека, животных, жизнь, смерть, болезни – все в руках Б-га. Необходим был следующий, второй курс лечения. И вот медведи, волки, львы, змеи нападают на египтян. Но не на евреев! Что за удивительная, «избирательная способность» зверей! То же самое происходит и со скотом: на одних лугах пасутся скот египтян и скот евреев. Скот египтян подыхает, а скот евреев – продолжает мирно пастись. «И сделает различие Б-г между скотом Израиля и между скотом Египта, и не умрет из всего, что у сынов Израиля, ничего». Такая же история происходит и с нарывами, даже на колдунах египетских нарывы. А евреи чисты телом. Поэтому и написано об этой группе наказаний (звери, мор скота, нарывы). «Чтобы ты познал, что Я – Б-г на земле». То есть Я повелеваю не только звездами, галактиками, но и судьбой всего живого: жизнью, смертью, болезнями людей и животных. Второй курс лечения прошел с успехом.
Существовали религии, в которых число богов было два: один – плохой, другой – хороший; один командует водой, другой –
огнем; один хозяйничает на восточной стороне мира, а другой – на западной. Необходим был третий курс лечения: показать, что существует только один Хозяин в мире. И вот восточный ветер приносит саранчу, а западный относит ее с помощью молитвы Моше. Затем наступает тьма – как результат туманов с моря, с Нила, облаков... То есть этим показывается: на земле, в небесах и на море – один правитель. Третий курс лечения закончен.
Потом следует последнее предупреждение фараону – чтобы он отпустил евреев. Так сказал Б-г: «Мой первенец – Исраэль. Если не выпустишь, то будут умирать во всем Египте все первенцы, начиная от первенца фараона и кончая первенцами заключенных». Когда умер первенец у фараона, то он прибежал ночью к Моше и Аарону с просьбой побыстрее уходить. Но они ответили: подождем до утра. Нам известно, что после изнурительного, тяжелого дня работы, когда евреи приходили домой, то любой крестьянин-бедняк мог взять их и заставить работать на себя – сеять, пасти скот и т. д. Командовал евреями, как правило, старший сын крестьянина – первенец. Поэтому, возможно, они и были наказаны.
Итак, после десяти кар, посланных на Египет, евреи были «изгнаны» из этой страны.
В начале главы «Бо» рассказывается о восьмой и девятой казнях, поразивших Египет за отказ фараона отпустить сынов Израиля на свободу. Фараона предупредили, что его народ и его самого ожидает самая страшная, десятая казнь: в течение одной ночи погибнут все египетские первенцы. Эта казнь, заставившая фараона подчиниться воле Вс-вышнего, назначена была на полночь с четырнадцатого на пятнадцатое число месяца нисан. Однако за две недели до этого Моше и Аарону было сказано:
«Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из месяцев года».
Известно, что названия месяцев появились в еврейском календаре лишь после эпохи вавилонского пленения. В Торе месяцы, как и дни недели, называются обычно порядковыми числительными: первый месяц, второй месяц и так далее. При этом первым месяцем считается месяц 'нисан, ибо именно в этом месяце согласно утверждению Торы родился еврейский народ. Это произошло в тот знаменательный день, когда сыны Израиля исполнили первую данную им заповедь Вс-вышнего, выделившись этим из окружающего их языческого мира.
В десятый день месяца нисан каждая еврейская семья приобрела для себя годовалого ягненка. Египтяне узнали, что через четыре дня эти животные, считавшиеся у них священными, будут принесены евреями в жертву какому-то бесплотному Б-гу, которого они, эти кичливые рабы, считают единственным Творцом и Властелином вселенной. Эти четыре дня, в течение которых евреям грозила месть со стороны египтян, были великим испытанием для сынов Авраама, Ицхака и Яакова. И когда вечером четырнадцатого нисана они открыто продемонстрировали свое пренебрежение к египетским кумирам, принеся их в жертву Единому Б-гу и тем самым резко противопоставив себя язычеству, они духовно освободились от рабского подчинения Египту. Так племя рабов превратилось в свободный народ, сплоченный единым идеалом. А духовное освобождение повлекло за собой освобождение физическое: на земле появилась новая свободная нация.
Это торжество, по завершении которого родился народ Израиля, было названо Песах, что значит – «минование», ибо благодаря совершенному жертвоприношению, отличившему евреев от остального населения Египта, смерть, поразившая в ту ночь египетских первенцев, миновала еврейские дома. В связи с этим и празднование освобождения еврейского народа, к которому египтян вынудила эта казнь, названо праздником Песах.
В заключительной части главы «Бо» предписывается, в частности, рассказывать в праздник Песах историю Исхода.
Рассказ об Исходе, читаемый во время пасхального седера, так называемая «Пасхальная агада», составлен в виде ответов на вопросы детей по поводу традиционного соблюдения этого праздника. Поэтому начинается «Пасхальная агада» четырьмя вопросами, которые дети и задают своим родителям.
Вообще еврейская традиция считает, что частая постановка вопросов при ознакомлении с Торой и заповедями необходима. Например, Мишна в трактате «Авот» утверждает, что стесняющийся спрашивать не может изучать Тору, а раздражающийся от обилия вопросов – не может ее преподавать. Вопросы учеников приносят пользу не только им, но и самому учителю. Так, талмудический мудрец рабби Ханина говорил: «Многому научился я у моих учителей, еще большему – у товарищей, но более всего – у своих учеников.
Когда скончался талмудический мудрец рабби Шимон бар-Лакиш (Реш-Лакиш), его друг и наставник рабби Йоханан тяжело переживал утрату. Ученики рабби Йоханана, желая как-то отвлечь учителя от тягостных мыслей, подослали к нему самого способного из своих товарищей, по имени Элазар бен-Пдат. Когда рабби Йоханан высказывал какое-либо утверждение, рабби Элазар, обладавший необыкновенной эрудицией и находчивостью, тут же находил подтверждение словам учителя в высказываниях более ранних мудрецов. Но это лишь усугубило мрачное настроение рабби Йоханана. «Сравнить ли тебя с Реш-Лакишем? – воскликнул он. – На каждое мое утверждение бар-Лакиш приводил 24 опровергающих довода. Мне приходилось выдвигать 24 аргумента в свою защиту. Так расширялись наши знания. А ты приводишь мне лишь подтверждения. Неужели я сам не знаю, что говорю правильно?!» И рабби Йоханан стал ходить из угла в угол, разрывая на себе одежды и причитая: «Где ты, бар-Лакиш? Где ты, бар-Лакиш?»
При изучении Торы ученики не стесняются задавать учителю и «крамольные» вопросы. Мидраш рассказывает, что талмудический мудрец рабби Симлаи часто вел диспуты с вероотступниками. Не раз, когда оппоненты уходили, удовлетворенные его ответами, ученики рабби Симлаи заявляли: «Их ты разбил тростинкой, но что ты нам скажешь?» И ему приходилось объяснять своим ученикам то место Писания, которое вызвало критику вероотступника, но уже на более глубокой основе. Ведь возражения этих учеников нельзя уже было разбить соломинкой, как тех, кто лишь уцепился за внешнее противоречие, не вникая в суть вопроса.
Разные бывают вопросы. Одни спрашивают от знания, желая узнать еще больше. Другие ~ от незнания, третьи – с целью опровержения. И поэтому, упоминая вопросы, задаваемые сыновьями по поводу празднования Песах, Агада говорит:
«О четырех сыновьях говорит Тора: один – мудрец, один – злодей, один – простак, а один – недостаточно смышлен даже для того, чтобы спросить».
Каждый из этих сыновей задает вопрос, в котором выражается его отношение к еврейской традиции. Разумеется, ответы должны соответствовать вопросам.
Любавичский Рабби Иосиф Ицхак Шнеерсон обратил внимание на то, что при упоминании каждого из четырех перечисленных сыновей составители Агады во всех четырех случаях употребили слово «эхад» – «один», а не «второй», «третий» и так далее.
По мнению Рабби Иосифа Ицхака, этим намекается, что в сердце каждого из них – даже злодея – присутствует «эхад» – «один» из стиха «Шма, Исраэль, Ашем элокейну, Ашем эхад» – «Слушай, Израиль, Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь един».
В приводимом Агадой перечне злодей стоит рядом с мудрецом, хотя его место должно было быть последним, ибо мудрый может и должен помочь своему заблудшему брату.
«Месяц сей для вас начало месяцев, первый он у вас из месяцев года».
Еврейское слово «ходеш» – месяц – буквально переводится как обновление, и под ним понимается обновление луны – новолуние. По мнению комментаторов, в вышеприведенном стихе заключен один из основных принципов, лежащих в основе традиционного еврейского календаря: определение месячного периода как отрезка времени, заключенного между двумя последовательными новолуниями.
Комментаторы понимают вышеприведенный стих так: Вс-вышний указал Моше на новую луну, появившуюся на небосклоне, и сказал: «Когда увидишь подобное, устанавливай начало нового месяца».
Во времена Храма, а также некоторое время после его разрушения для оглашения начала нового месяца назначалась специальная судебная коллегия из семи человек. Они заслушивали показания свидетелей, увидевших новую луну, и на основании этих показаний объявляли о наступлении нового месяца. Эта процедура должна была происходить в Святой земле, ибо сказано: «Из Сиона изойдет Тора, и слово Б-жье – из Иерусалима». Оттуда посылались специальные гонцы во все места, где находились еврейские поселения, чтобы известить их об установленном судебной коллегией точном дне наступления нового месяца. Ввиду того что от этого дня зависела также дата того или иного праздника, выпадавшего в этот месяц, в отдаленных местах еврейской Диаспоры, куда гонцы не успевали к сроку, на всякий случай отмечали праздник два дня подряд. Отсюда и пошел обычай справлять в Диаспоре по два дня праздники, которые в Торе указаны как однодневные. После разорения Святой земли римлянами судьи, имевшие специальные полномочия на объявление нового месяца, заседали некоторое время в Вавилонии, однако к концу талмудической эпохи таких судей уже не было, и евреи высчитывали свой календарь на основании расчетов, сделанных еврейскими мыслителями еще в древнейшие времена. Для вычисления точного времени, отделяющего два последовательных новолуния, мудрецы ввели специальную единицу – «хелек», составляющую одну восемнадцатую минуты (буквально «доля») . И это время они определили в 29 дней, 12 часов, 44 минуты и 1 хелек. Ввиду дробности этого периода месяцы в еврейском календаре бывают поочередно 29- и 30-дневными. Лунный год, состоящий из двенадцати таких месяцев, будет примерно на 11 дней отставать от 365-дневного солнечного года. Если бы ничего не было предпринято, то еврейские знаменательные даты кочевали бы с течением лет из одного времени года в другое: из весны в зиму и т. д. Такое явление и наблюдается, например, в лунном календаре, принятом у мусульман. Однако евреям предписано в Торе, чтобы праздник освобождения – Песах – выпадал всегда на весеннюю пору, а праздник Суккот – на осеннюю. И тут подходим мы ко второму важному принципу составления еврейского календаря: принципу високосных годов, отличающихся от обычных прибавлением дополнительного месяца. Во времена, когда начала месяцев объявлялись специальной судебной коллегией, дополнительный месяц вводился между месяцами адар и нисан, если судьи приходили к выводу, что в противном случае Песах выпадает слишком рано. Этот месяц назывался Вторым адаром. После упразднения специальных судебных коллегий установление високосных годов, как и определение новолуний, производится на основании сложных и очень точных вычислений. Наши мудрецы измерили с предельной точностью длину солнечного года. Для этого им пришлось ввести дополнительную единицу измерения времени – «рега», буквально – мгновение, – составляющую 1/76 уже известного нам «хелека». Они установили, что если на каждые 19 лунных лет вводить семь високосных с дополнительным месяцем, то лунное летосчисление по окончании этого периода в точности сравняется с солнечным. Принято, чтобы в каждом таком цикле високосными были третий, шестой, восьмой, одиннадцатый, четырнадцатый, семнадцатый и последний – девятнадцатый – годы. Насколько точны сделанные нашими мудрецами расчеты, можно судить по тому факту, что за 1500 лет в вычисленном ими календаре не пришлось производить ни одного уточнения.