Пиркей авот гл 2

בס"ד

פרקי אבות פרק ב'

ליקוטי שיחות כרך ד' ע' 1196

Ликутей Сихойс т. 4 стр. 1196

Пиркей авот гл 2

Вов

В первой мишне второй главы Пиркей Авот[1], тана[2] дает указание каждому еврею: "и сравнивай убыток от исполнения заповеди с наградой за нее, и награду за грех с убытком от него". Когда еврей должен исполнить заповедь, то дурное начало отговаривает его, объясняя, что он потерпит от этого "убыток", потеряет через это деньги, потратит свои силы или время. Рабби дает ему совет, как он может победить дурное начало: стоит только задуматься, что "убыток" не имеет никакого сравнения перед "наградой", которую он получит через исполнение этой заповеди. То же самое, когда дурное начало уговаривает его согрешить, показывая ему "награду" от совершения греха – "сотовый мед источают уста чужой (женщины)[3]" – он должен сравнить "награду греха против его убытка": "награда" совершенно несравнима перед убытком, который он потерпит от совершения греха, поскольку "последствия от нее горьки, как полынь[4]".

Из того, что тана сопоставляет обе эти вещи – "убыток заповеди против ее награды", и "награду греха против его убытка" – можно понять, что соотношение в обоих случаях одинаково: при исполнении заповеди "убыток" несоизмерим с "прибылью" не только в том смысле, что убыток - только материальный, а награда – также духовна, а духовность много дороже, несравнимо дороже, чем материальность, но также со стороны того, что ущерб в материальных вещах только временный, а "награда заповеди" – вечная, через исполнение заповеди он соединяется с Вс-вышним навечно[5]. Если он пропустил исполнение заповеди – он потерял, не дай Б-г, навеки награду заповеди (поскольку даже если он сделает потом тшуво[6], все равно будет отсутствовать свет этой заповеди[7]. Подобным же образом в отношении "награды греха напротив его ущерба": не только в том, что "награда" греха только материальна, а ущерб и пгам[8] происходят (также) в духовности, но также – что награда – временна, а ущерб – постоянный.

И на первый взгляд это не совсем похоже одно на другое: если теряют награду заповеди – это навечно, но что касается ущерба греха – ведь когда делают тшуво –это снимает пгам, - следовательно, ущерб греха, на первый взгляд, также только временный?

Заин

Алтер Ребе объясняет в Тании[9], что даже тот, кто сделал истинную тшуву за свои грехи, когда он должен подняться на более высокую ступень, то прошлые грехи мешают ему подняться и ощутить эти ступени Б-жественности. "Основа тшувы – в сердце", и в сердце есть множество ступеней, и хотя относительно более низкой ступени его тшува была достаточна, но относительно ступени, на которую он сейчас поднимается, нужна более глубокая тшува. Та тшува, которую он сделал раньше, сейчас недостаточна. И поэтому (относительно данной ступени) остаются преграды между ним и Вс-вышним, которые он создал посредством своих грехов.

И поскольку Вс-вышний бесконечен, а еврей должен постоянно подниматься все выше и выше – то, как бы ни была глубока его тшува, это все еще недостаточно относительно более высоких ступеней, на которые он должен подняться. Всегда остается преграда, которую он создал своим грехом, как говорит Писание "И грех мой всегда напротив меня[10]".

Действительно, "нет ничего, что бы могло устоять перед тшувой", но это только относительно ступени, которой его тшува, соответственно его нынешнему уровню, достигает; на этих ступенях помогает его тшува даже от самых тяжелых грехов. Но есть, однако, более высокие ступени, где требуется более высокая тшува.

И следовательно, также ущерб от греха - постоянный, "И грех мой всегда напротив меня".

Хес

Хотя грех остается навсегда, но Писание говорит об этом "негди " – "напротив меня" т.е., "издали[11]". Это означает, что сознание того, что его грех остается навеки, должно быть "издали", это не должно мешать служить Вс-вышнему. Поскольку, хотя про грешника сказано: "невозможно этим грешникам начать служить Вс-вышнему, пока не сделают тшуво за прошлое сначала[12]", поскольку, однако, по своему теперешнему положению он сделал тшуво, данный грех не мешает ему служить Вс-вышнему. Лишь "издали" должно быть сознание того, что он еще не достиг совершенства, и в особенности, когда он будет подниматься выше, он должен будет сделать более высокую тшуво.

Известно, что "нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы[13]". Поэтому – несмотря на то, что "знает человек в душе своей", что его раскаяние и сожаление о совершенном не были по-настоящему истинными, он не достиг глубины сердца, и даже в внешне его тшува не была как нужно, тем не менее, вместе с "грех мой напротив меня постоянно", сознанием и ощущением собственного несовершенства, и необходимости трудиться, чтобы его тшува была все глубже и глубже, необходимо помнить, что это только "издали". Сознание и чувство собственного несовершенства не должно мешать практической деятельности, и – каждым добрым делом, которое он делает - он "перевешивает себя и весь мир в сторону заслуги"[14].

(Собрано из маамара, начинающегося словами "ки сисо", 5713, и беседы праздника Швуэс 5713)