Введение
Когда Пинхас открыл мне, что у него на сердце, я понял, что он храбрый человек. Во время своего визита в Израиль, когда он прибыл сюда из Соединенных Штатов со своей женой и семьей, он шел к моему дому пешком более часа с другого конца Бейт-Шемеша, во второй половине дня Йокада в субботу, чтобы поговорить мне. Однако его путь начался задолго до этого. Пинхас получил обычное религиозное образование в Америке, двенадцать лет учился в ешиве, а затем в ешиве в Израиле. В какой-то момент он восстал, а когда вернулся, чтобы жить верующим и соблюдающим евреем, он сделал это по собственному выбору. Он глубоко задумался о значении всего сущего, тем самым еще больше углубив свою приверженность Торе и мицве. Теперь, когда ему было за тридцать, Пинхас имел квалификацию раввина и педагога, страстно преданного своей должности.
Для Пинхаса желание знать и понимать было неотъемлемой частью Божьей работы. Будучи любопытным и книжным червем, он столкнулся с академическими подходами к Библии. Он видел, что учёные задавали интересные вопросы о Торе, вопросы, которые он никогда не слышал от своих учителей и раввинов. Несмотря на свои поиски, он не смог найти удовлетворительных ответов в классических раввинских источниках. Пинхас оказался в незнакомой сфере: хотя он и глубоко предан своему иудаизму, его беспокоят вопросы, которые грызли его и не исчезли. «Каждый год я брожу из-за этих вопросов», — признался он.
— Хуже того — я чувствую, что я не честен. Внешне я молюсь и учу детей, как обычно, но внутри я борюсь».
В последние годы моей судьбой было творить добро с такими людьми, как Пинхас, которыми движет стремление и страсть к религиозной и духовной целостности. Эти люди обращались ко мне за советом, иногда в гостиной моего дома, иногда на встрече в кафе, а иногда в Zoom или Skype. Я регулярно получал электронные письма от молодых и старых, религиозных и нерелигиозных, евреев и даже неевреев. Все они искали руководства для понимания связи между содержанием, которому их учили на религиозной почве, и вопросами, которые беспокоили их в академических библейских исследованиях. В этой книге я разделяю свое стремление к такой честности как исследователь и как слуга Божий.
Эта тема многим кажется угрожающей. Многие раввины и преподаватели не осмелились бы поднять этот вопрос между собой, и уж тем более перед своими учениками и членами общины. Этот вопрос является деликатным, а иногда и сложным, и у нас есть давняя традиция, которая гласит, что сложные вопросы Галахи и религиозного мировоззрения должны обсуждаться конфиденциально, а не публично, каждый в соответствии со своими потребностями и в соответствии со своей способностью понимать. Однако иногда в общественной жизни мы достигаем того, что я называю «поворотным моментом». Это тот момент, когда деликатная тема начинает набирать обороты. То, что когда-то волновало лишь отдельных людей, теперь беспокоит небольшую, но растущую часть общества. Цена уклонения от публичного решения проблемы начинает превышать цену открытого решения проблемы. Беспроигрышный вариант заключается в том, что в такой ситуации смелые лидеры выйдут победителями, когда они возьмут вопрос под свой контроль, а когда они, как говорится, «возьмут его под контроль», они будут курировать повестку дня и смогут помочь и помочь. предложить руководство.
Преподаватели часто опасаются, что обсуждение вопросов, связанных с академическими библейскими исследованиями, принесет больше вреда, чем пользы. Мой опыт и опыт многих других педагогов показывают обратное.
Я улыбаюсь, когда ученик говорит мне: «Меня не беспокоит обзор Библии; мой раввин говорил с нами об этом в старшей школе». Подняла ли ее учительница (не говоря уже о том, решила ли она) весь набор проблем, которые ставят академические библейские исследования? Я доволен этим. Однако молодые мужчины и женщины, выражающие это чувство, напоминают нам о чем-то очень важном: когда молодой человек знакомится с предметом, связанным с академическим изучением Библии, под руководством любимого и надежного педагога, он передает послание о том, что нам не следует Быть испуганным. В девяноста процентах сражений мы уже выиграли, и вероятность того, что этот студент впоследствии испытает кризис веры, уменьшилась. Мы саботируем наши величайшие образовательные усилия, когда делаем вид, что критических позиций по отношению к Библии не существует и, следовательно, их не следует признавать. Когда вдумчивые ученики обнаруживают эти альтернативные подходы – часто уже после того, как они уже вышли из среды религиозного образования – они приходят к логическому выводу: если мои учителя никогда всего этого не знали, то, должно быть, потому, что традиции нечего сказать в свою защиту. . Хуже того, они чувствуют, что их ввели в заблуждение, и задаются вопросом, почему с ними так обошлись. Проявив немного смелости и ресурсов, преподаватели могут добиться огромных результатов, продемонстрировав хотя бы поверхностное знакомство с некоторыми академическими методами и их утверждениями.
Сегодня православие вовлечено в проблемы библейской критики больше, чем когда-либо, но, на мой взгляд, нынешнее состояние дискуссии недостаточно в четырех отношениях:
Во-первых, меня беспокоит слепая и снисходительная манера, с которой часть религиозного мира рассматривает авторитет академии как высшую истину. Есть довольно много религиозных людей, которые заявляют, что принимают «выводы библейской критики», и не уточняют, чего они не принимают. Поясню: в некоторых кругах нет критики самой критики. Все принимается во имя истины, но ничто не отвергается во имя истины. Они принимают близко к сердцу «выводы библейской критики» об их борьбе и своих грехах. Но на каждой научной конференции по изучению Библии практически не удается достичь консенсуса. Что касается методологий и основных выводов, область исследований более фрагментирована, чем когда-либо. По иронии судьбы, критики «выводов библейской критики» больше среди самих критиков, чем в галахическом религиозном сообществе.
Что ж, в их защиту можно сказать, что миряне не являются искусными знатоками Библии; Они не знакомы с текущими дебатами в ведущих журналах. Несправедливо ожидать, что кто-то, не являющийся экспертом, выскажет научную позицию по этим вопросам. Но за этой апологетикой скрывается более серьезная болезнь. Сегодня некоторые готовы присягнуть на верность любой академической должности, потому что тем самым они демонстрируют свою независимость от традиций и свою приверженность поиску истины. Как объяснил мне учитель религиозной школы: «Я часто вижу, что студенты могут вообще не знать значения научных или археологических утверждений. Они думают, что ученые с престижными степенями продвинулись в определенном понимании чего-либо». Когда предполагается, что любое высказывание раввинского деятеля по любому вопросу – даже если он не касается темы, связанной с иудаизмом – имеет силу только благодаря его знанию Торы, мы приходим к проблеме, известной как «Смерть Торы». когда другие готовы принять «выводы библейской критики», но не указывают, какие академические позиции кажутся им подозрительными; Когда они снисходят до ученых только из-за полученных ими степеней, не проверяя, повлияли ли на их интерпретацию культурные предположения и идеологические предубеждения, мы приходим к аналогичной проблеме: «научное мнение».1
Во-вторых, позиция православия в его встрече с библейской критикой ошибочна, поскольку оно включается в этот вопрос неохотно и только необходимость удерживает его от следования наставлению раввина Элазара: «И знайте, что вы ответите Эпикуру» (Мишна Авот 2, 10). Вместо этого православие должно радоваться возможности понимания Торы применительно к культуре древнего Ближнего Востока. Свет, вплетенный в этот контекст, — это не маленькая деталь здесь и там, а скорее широкий веер просветляющих прозрений, которые появляются и разворачиваются перед нами — прозрений, которые способны гармонично сочетаться с нашими традиционными учениями, как мы продемонстрируем позже в книге. , Я надеюсь, что это так. Если Тора действительно имеет «семьдесят лиц», то одним из этих лиц является связь с культурой древнего Ближнего Востока. Мы находим слишком мало признаков этого в наших классических источниках, потому что эти древние тексты были скрыты от глаз наших мудрецов - так же, как они были скрыты от библейской критики - до конца девятнадцатого века. Мы должны рассматривать это как право и возможность, данные нашему поколению.
В-третьих, отсутствует позиция обсуждения православия и его отношения к библейской критике, поскольку статьи, публикуемые на эту тему, имеют небольшой объем - они появляются в виде статьи или блога в сети. Эта книга является первой попыткой одного учёного-библеиста рассмотреть эти вопросы в полноформатной монографии. Комплексный анализ, который может обеспечить длительное лечение субъекта, имеет решающее значение по своей важности, поскольку многие субъекты в этом исследовании связаны друг с другом. Например, по вопросу исторической точности описания Исхода в Торе: на самом деле можно было бы написать одну статью, суммирующую доказательства за и против. Но такая статья не сможет отдать должное теме, поскольку для того, чтобы понять, как Тора описывает исход из Египта, мы должны понять, как описывались исторические события в культурах древнего мира в целом. Тогда возникает вопрос, уместно ли вообще рассматривать Тору – казалось бы, временный документ – в древнем контексте. Итак, обсуждение исторической точности описания Исхода фактически требует трех взаимосвязанных дискуссий. Только полноценная книга позволит обсудить эти вопросы и их взаимозависимость последовательно и последовательно.
И, наконец, четвертое: позиция православия по поводу библейской критики порочна, поскольку она попирает тонкий фактор, который редко обсуждается, но имеет решающее значение: местный вопрос, место, где происходят эти дискуссии. За многие годы работы над этим вопросом я обнаружил, что религиозные евреи, живущие в США и говорящие по-английски, и религиозные евреи в Израиле, говорящие на иврите, ведут разные типы дискурса по этим вопросам, даже когда они обсуждают одни и те же источники и одни и те же свидетельства. . Современное православие в Америке всегда имело конкуренцию, как справа, так и слева. Альтернативные течения иудаизма вступили в богословскую конкуренцию с левыми, и эти либеральные движения как раса конкурировали с ортодоксальными, чтобы завоевать сторонников. Между тем, современному православию тоже пришлось оглянуться через свое правое плечо. Это верно. На протяжении поколений даже более правые течения православия конкурировали с современным православием в богословской конкуренции, чтобы обрести сторонников из второго прошлого. В результате публичное обсуждение острых вопросов современной религиозности стало подавленным и ограниченным. Мыслители и писатели справедливо чувствуют, что они вынуждены устанавливать четкие и прочные границы между собой и между левыми движениями. Многие религиозные евреи считают, что простое рассмотрение проблемы ортодоксальности в сравнении с библейской критикой невольно служит либеральным программам, и эти опасения не беспочвенны. Если вы найдете веб-сайт, на котором обсуждается православие, а также охотно принимается библейская критика, вы, скорее всего, найдете где-нибудь на этом сайте статьи, бросающие вызов авторитету раввинов и призывающие к либерализации Галахи. Творческие и полезные позиции, которые могли бы быть поддержаны новым прочтением источников, отвергаются или никогда не высказываются, поскольку они, похоже, усиливают повестку дня конкурентов слева.
Между тем, когда мыслители современной ортодоксии обращают свой взор вправо, они опасаются – и это справедливо – что правые назовут их слишком левыми. Заявление «Я верю в то-то и то-то, но если я скажу это публично, то не смогу жениться на своей дочери» — лишь один из симптомов этой ситуации. Современная религиозность могла бы стать корнем, из которого могло бы вырасти наиболее плодотворное религиозное мышление по целому ряду деликатных вопросов. Но именно из-за своего центрального расположения он оказался посередине между религиозными и социальными силами, которые душат широкий и открытый дискурс.
Ситуация в Израиле совсем другая. Следует признать, что между позициями и богословскими тенденциями представителей власти в современном православии в США и позициями национальных религиозных мыслителей и лидеров Израиля есть много общего. Однако, в отличие от современной ортодоксальности в Северной Америке, религиозный сионизм в Израиле не испытывает такого же ощущения положения между ястребами. Национальным религиозным мыслителям и лидерам не нужно противостоять угрозам со стороны движений, стоящих чуть правее или левее от них. В отличие от проблем, с которыми сталкивается современное православие в Северной Америке, в Израиле почти нет конкуренции за сторонников. В результате в разнообразии острых вопросов религиозные сионистские лидеры и мыслители часто придерживаются позиций и идей, которые вообще не могут служить отправной точкой в англоязычном мире.
Некоторые делают из ситуации вывод, что, когда современные религиозные люди при формулировании Галахи или при подчеркивании тех или иных богословских моментов рассматривают угрозы справа и слева, они имеют дело с политикой. Они утверждают, что нам следует просто читать источники, несмотря ни на что. Я отвергаю такой подход. По моему мнению, основной предпосылкой является то, что потребности сообщества являются неотъемлемой частью как галахической, так и теологической раввинской традиции. С незапамятных времен те, кто обладал галахическим и богословским авторитетом, в разные периоды приходили к разным галахическим и теологическим выводам, основанным на одних и тех же раввинских источниках; Каждый в соответствии с потребностями своего времени и места. Поэтому даже в наше время мы должны быть открыты к тому, что по самым разным вопросам – галахическим и богословским – решения, принимаемые властями и общинами в одном месте, могут не соответствовать решениям в другом месте.
Даже если есть те, кто согласен с тем, что ортодоксальности пора обсудить утверждения академических библейских исследований, они также могут задаться вопросом: как можно доверять материалам этой книги? Ведь я (писатель) – православный раввин; И у меня, наверное, было предвзятое мнение. Это важный и законный вопрос, требующий обсуждения мотивов и предубеждений в академических исследованиях в целом. Исследователи-феминистки пишут с феминистской точки зрения; Исследователи-инвалиды пишут с точки зрения людей с ограниченными возможностями; Исследователи пишут статьи, которые понравятся их научным руководителям или защитят утверждения, высказанные ими в предыдущих публикациях. Нет предела мотивации исследователей писать свои исследования. В конце концов, мотивы и программы совершенно не имеют значения при определении качества академической работы; Статьи проходят слепое рецензирование, и на это есть веская причина: академические утверждения должны расти и падать исключительно на основе логических и критических качеств утверждений, основанных на фактических данных. Исследовательские позиции, которые я излагаю в этой книге, уже были опубликованы на самых авторитетных форумах в области библейских исследований. Означает ли это, что большинство исследователей в этой области прочитали мои работы и приняли мои позиции? Нет. Но это означает, что широкий круг исследователей, не разделяющих мою принадлежность и ориентацию, рассмотрел эти аргументы и нашел их достойными внимания и научного обсуждения. На первый взгляд, миряне могут рассматривать ученых-библеистов как гильдию с набором выводов, которые являются общепризнанными истинами. Но на самом деле среди библеистов существуют серьезные разногласия почти по каждому важному вопросу – даже по вопросам, которые долгое время считались решенными и решенными.
Я не претендую на то, чтобы охватить в этой книге весь диапазон тем, которые поднимаю, или исчерпать все представленные мной доказательства, что потребовало бы написания десятков томов. Вместо этого я занимаюсь темами, которые, по моему мнению, представляют наибольший интерес для людей, которые на протяжении многих лет обращались ко мне за советом.
Я излагаю академические аргументы так, чтобы их мог уловить даже непрофессионал, не утопая в деталях, и это плюс общая подоплека материала. Я не считаю, что моя работа здесь является наиболее авторитетной религиозной позицией, но я надеюсь, что мои читатели будут использовать эти источники и аргументы на пути к собственным выводам по этим вопросам. Для тех, кто хочет увидеть более широкую картину доказательств или альтернативные взгляды в области исследований, я сослался на свои научные публикации, где их можно найти.
Как я уже упоминал выше, наше знакомство с текстами и концепциями древнего Ближнего Востока открывает для нас новые горизонты и проливает свет на аспекты Торы, которые ранее были скрыты. Но есть один аспект такого рода исследований, который я нахожу абсолютно интересным как для исследователя, так и для еврея, и мы будем обсуждать его снова и снова на протяжении всей книги. И я приведу на это пример не из библеистики.
На иврите мы называем евреев, переживших Холокост, «выжившими». Но по-английски мы называем этих евреев « выжившими». Большинство носителей английского языка не знают другого термина для обозначения этих евреев и, вероятно, полагают, что это всегда были прозвища. Но оказывается, что евреи, пережившие Холокост, не стали «выжившими» до конца семидесятых годов двадцатого века. Я хотел сказать, что до тех пор их не называли «выжившими». Когда евреи, пережившие ужасы мировой войны в Европе, впервые прибыли на берега Соединенных Штатов, их называли разными прозвищами: «беженцы», «депортированные», «освобожденные заключенные», «иммигранты» и «зеленые». (Идиш: «Грине»). Эти беженцы вели себя сдержанно и сосредоточились на построении новой жизни и интеграции в общество. Окружающие не хотели слышать их истории и призывали их поторопиться и стать американцами. Лишь изредка их называли «выжившими».
Переломным моментом стал 1978 год, когда миллионы американцев посмотрели сериал «Шоа».
Затем возрос интерес к историческому судьбе народа этой угнетенной группы. Все два упомянутых выше ярлыка означали пассивность и жертвенность. Теперь, поскольку евреи смогли рассказать свою общую историю в часы пик просмотра, они также смогли подчеркнуть пережитую ими травму и поделиться ею. Этот процесс позволил евреям восстановить свою силу и власть. Отныне эти евреи считались не иммигрантами, а выжившими, и этот термин подразумевает стойкость, выносливость и даже находчивость. 3 Сегодня, когда выживших осталось немного, мы полны растущего чувства восхищения и почтения.
Дайан Л. Вольф, «Что в имени? Генеалогия личностей Холокоста», :2. См. Генеалогию 1, вып. 4 (2017 г.), доступно по адресу https://www.mdpi.com/2313-5778/1/4/19/ .
3. Действительно, следует задуматься о еврейском термине «эксплуатация» и о том, насколько он подчеркивает пассивность и отличается от термина «выживший».
и идет навстречу им и навстречу их героизму. Их истории стали священными. Кажется естественным видеть их такими, и трудно поверить, что когда-либо существовал другой путь. Однако на самом деле был другой путь. Только когда мы осознаем разницу между нашим восприятием и восприятием предыдущих поколений, мы сможем понять, насколько ограничена наша точка зрения.
Этот пример убедительно демонстрирует то, что неоднократно встречается на протяжении всей книги. Идеи и термины, кажущиеся нам самоочевидными, универсальными и вечными, после исследования оказываются зависимыми от времени и места. Внезапно мы осознаём, что то, что нам кажется ясным и понятным, проистекает из ограниченного видения реальности нашей жизни и мира. Внезапно мы понимаем: были времена, когда люди видели вещи по-другому.
Действительно, наши предки со времен Библии думали и писали способами, существенно отличающимися от нашего собственного образа мышления. Мы подумаем о следующих словах и понятиях: «вера», «закон», «история», «автор», «факт», «намерение» (вымысел), «рассказ», «религия» и «политика».
Когда появилось понятие «автор»? С каких пор люди начали заниматься «исторической» документацией? Можно предположить, что эти концепции так же стары, как сама человеческая культура. Однако, как мы увидим, это предположение в корне неверно.
Мы по умолчанию предполагаем, что Библия — это книга верований, истории и права, что она ясно понимает разницу между фактами и спорами, что она посвящена преподаванию уроков, касающихся как религии, так и политики. Но на самом деле, как мы увидим, Библия ничего не знает ни об одном из них. Мы докажем, что ни в библейском иврите, ни в талмудическом иврите нет слова, которое бы относилось хотя бы к одному из этих терминов. Это ярчайший признак того, что между нами и нашими предками существует концептуальный разрыв. Только когда мы поймем, что отличает наш мир от их мира, мы сможем начать решать многие проблемы, с которыми сталкивается религиозный мир в рамках (определенно современной) области библейской критики. Мы докажем, что широкий спектр понятий, которые мы считаем простыми и универсальными, включает анахронические и современные предположения, и что эти основные предположения, которые мы редко признаем, но всегда присутствуют, являются источником многих недоразумений относительно Библии.
Эта книга состоит из двух частей. Часть I посвящена оценке Библии в историческом контексте. Первая глава: «Раввинский авторитет в понимании Торы применительно к древнему Ближнему Востоку» закладывает основу для всего этого раздела. Многие из вызовов, поставленных критиками относительно исторической достоверности текста Торы и его связности, родились главным образом потому, что исследователи долгое время игнорировали вопрос: в какой степени Тора выражена как литературное произведение древнего мира и в какие способы? Часто возникающие вопросы основаны на устаревшей предпосылке, что читатели и писатели древнего мира обязательно писали и думали так, как мы пишем и думаем сегодня. Эта глава ясно показывает, что некоторые из наших величайших мудрецов считали, что определенные аспекты Торы можно оценить только в их древнем контексте, и не рассматривали это как вызов временной действительности послания и его смысла.
Вторая глава: Но «Является ли это «историей»? Историческая точность Библии» фокусируется на вопросе: как Библия передает события, постигшие наших предков? Какие правила использует Библия в отношении того, что она хочет рассказать об этих событиях? Мы представим случай, который проиллюстрирует тот факт, что идеи и концепции, которые мы считаем само собой разумеющимися и носителями вечной истины, оказываются конструкциями нашего времени и места. Мы должны понимать, что когда мы говорим об «истории», «фактах» и «дебатах», мы используем категории современного мышления — категории, которые являются конструкцией современного разума. Мы считаем, что история – это просто обсуждение прошлого с фактической точностью. Мы предполагаем, что эта история существовала на протяжении... всей истории. Но это было не так. Понятие «история» имеет свою историю, и мы должны понять, как оно возникло и стало. Только поняв это, мы сможем воспринять, каким образом наши святые источники – библейские и раввинские – передают нам события, произошедшие с нашими предками.
Третья глава: «Рабами, которыми мы были: Исход, доказательства и исследования» — продемонстрирует уроки, извлеченные из второй главы по вопросу «Как Библия устраняет исторические события?». Кажется, ни одна из тем, обсуждаемых в этой книге, не вызвала такого большого интереса и такого количества выражений беспокойства, как вопрос об истории Исхода в Торе. Здесь я рассматриваю утверждения и контрутверждения по теме Исхода и привожу идеи и сравнения, включающие египетские тексты, которые, по моему скромному мнению, являются сильнейшим свидетельством истории Исхода.
Решающим предметом разногласий для традиционалистов является критическое утверждение о том, что Тора полна противоречивых утверждений, которые можно объяснить только продуктами взглядов, несовместимых друг с другом. В Торе нет места, где претензии на несоответствие были бы более актуальными и широко распространенными, чем связь между Второзаконием и ранними книгами Торы. Последовательно и в большом количестве истории и законы, приведенные в этой книге, кажутся противоречащими предыдущим версиям тех же историй и законов, которые можно найти в других местах Торы. Но и здесь, когда мы посмотрим на Тору на фоне древнего Ближнего Востока, дело предстанет в ином свете. В четвертой главе: «Повествовательная противоречивость: Второзаконие и остальная часть Торы» я излагаю стандартную критическую позицию относительно кажущейся непоследовательности и раскрываю академические трудности этого подхода. Отсюда я представляю особый тип (жанр) письменности, который необходим для понимания противоречий между Книгой Второзакония и предыдущими описаниями в Торе: письменные договоры древнего Ближнего Востока, которые подписывались между суверенными королями и их подчиненными. короли (вассалы). Я показываю, что в этой литературе вассальный (подданный) король регулярно получает от суверенного короля разные и противоречивые отчеты об истории их взаимоотношений. Я объясняю причины этого и то, как этот факт проливает свет на взаимосвязь повествований о поведении народа Израиля во Второзаконии и в предыдущих книгах.
Повествовательное противоречие в Торе не ограничивается различиями, которые мы обнаруживаем между Второзаконием и его предшественниками. Фактически, его можно встретить по всей Торе, и исследователи, стремясь реконструировать историю развития текста, находят, что эти неточности являются признаками редактирования. Этот подход известен как теория сертификатов или теория аудита.
источники. Многие находят теорию источниковедения удовлетворительной, поскольку она стремится найти логику в трудных для понимания отрывках. Однако насколько можно доверять этому методу исследования? Исследователи все чаще задаются вопросом, действительно ли можно проследить следы того или иного текста, например библейского, и обнаружить первые этапы его развития. В пятой главе «Критика теории документов: история потопа» я обсуждаю типичный пример критики источников – историю потопа в 69-й главе Книги Бытия – и указываю на восемь методологических недостатков, уникальных для этого подхода. .
В шестой главе «Правовое противоречие: Книга Второзакония и остальная часть Торы» я обсуждаю тревожный вопрос о так называемых пробелах между законами Торы.
Основное внимание будет уделено Книге Второзакония, где повторяются многие мицвы, данные ранее в Торе - иногда, как мы увидим, способами, которые не согласуются с предыдущими формулировками мицвы в других местах Торы. Сначала я рассмотрю подходы раввинских источников к вопросу о юридических противоречиях между Второзаконием и другими книгами и обсудю, почему многие считают их недостаточными. Я представлю источниковедческий подход к предмету и прокомментирую проблемы, включенные в этот подход, в его собственных рамках - с академической точки зрения. Во второй части обсуждения я буду утверждать, что сегодня мы используем термин «право» и думаем о юридических текстах в явно современном и анахроничном смысле, а также рассмотрю юридические сочинения древнего Ближнего Востока, чтобы реконструировать понимание права. люди того времени о том, как работает закон. Далее я перейду к другим законам Библии и покажу, что уроки, извлеченные из древних юридических писаний, помогают нам понять, почему закон так часто и так легко меняется в Библии. Более того, кажется, что то, как юридические тексты читались и интерпретировались во времена Библии, сильно отличается от того, как мы читаем и интерпретируем тексты Галахи сегодня. Конец главы показывает, что сделанные выводы согласуются с провокационными комментариями комиссара (раввина Нафтали Цви Иегуда Берлина) и раввина Садока Ха-Коэна Рабиновича из Люблина о изменчивой и меняющейся природе Галахи. Фразы «течь и меняться» в Галахе сегодня звучат как очень угрожающие утверждения, и на это есть веские причины. Но важно понимать, как и почему Галаха превратилась из гибкой системы в систему, более устойчивую к изменениям, а концепции, разработанные в этой главе, помогают понять развитие того, как работает Галаха.
Но если мы действительно должны рассматривать Тору в ее древнем ближневосточном контексте – как книгу, написанную в соответствии с человеческими условностями того времени, – как мы можем с уверенностью знать, что она несет божественную печать?
В седьмой главе «Но разве она «с небес»? Как Тора прорвалась сквозь древнюю политическую мысль» я показываю, как понимание Торы в ее древнем контексте также демонстрирует, насколько она далека от норм своего времени и выражает политическая мысль, которая опередила свое время на тысячи лет. Политическая философия Торы, подобно фениксу, поднимается на интеллектуальном ландшафте древнего Ближнего Востока способами, поразительными по своей новизне и вопреки всякой интуиции, способами, которые не служат целям какой-либо известной группы интересов. Во всем древнем мире истина была очевидна: люди не рождались равными. Пять Пентаклей Торы — это место, где мы находим родину эгалитарной мысли. На фоне древних норм социальная схема, которую поддерживает Тора, представляет собой серию квантовых скачков в моделях сложных взаимосвязей между теологией, политикой и экономикой.
Вопрос о происхождении Торы затрагивает самую суть веры и религиозной практики и является темой части 2 «Основы веры и суть «Торы с Небес»». Вопрос: «Во что должен верить еврей относительно источников Торы?» Неразрывно связан с этим вопрос о статусе 13 принципов веры и их принятии. Как и любая раввинская традиция, эти темы имеют долгую историю; И, как и во всех вопросах раввинской традиции, постановления и инструкции судей последних поколений имеют наибольший вес по отношению к современной мысли и практике. Чтобы оценить качество и авторитет 13 принципов в целом, а также то, как мудрецы Израиля трактовали вопрос об источниках Торы в частности, мы должны проследить эти вопросы с самого начала. Восьмая глава «От Мишны до 13 принципов веры Маймонида» раскрывает, как ранние авторитеты трактовали тему источников Торы и вопрос принципов веры, начиная с Мишны и кончая сборник Маймонида «13 принципов веры». Я рассмотрю некоторые важные вопросы: Когда и где в иудаизме появилась концепция «основ» (как фундаментальных принципов)? В чем смысл утверждения о том, что определенное утверждение является «существенным»? Каковы были различные мнения в талмудических источниках относительно источников Торы? Считались ли эти различные взгляды их комментаторы «принципами» еврейской веры? Если нет – почему? Маймонид не был первым, кто составил список догматов веры. Чем его система принципов отличается от предложенной его предшественниками? В чем разница между его взглядами на эту тему и взглядами некоторых его современников и почему?
Убеждения имеют значение, и их значение галахическое. Начиная с Шулхан Аруха, судьи единогласно приняли галахическое определение неверующих, в основном такое, как оно определено в Мишне Торе Маймонида (Халхот Тешува 3, 68). Они делают это, не ссылаясь на формулировку Рамбама в толковании Мишны, в его введении к части главы (Мишна Санхедрин 10:1). В девятой главе «Определение Маймонидом принципа «Торы Небесной»: от его введения к частичной главе Мишны Торы» я рассматриваю вопрос: каким образом Маймонид объясняет принцип «Торы Небесной»? Тора с Небес в Мишна Торе отличается от его слов в 13-й главе во введении к частичной главе?
Сегодня 13 принципов Маймонида кажутся нам самыми основными принципами веры. Однако этот статус был достигнут в ходе длительного процесса становления. В десятой главе «13 принципов от Маймонида до зари эмансипации» я прослеживаю постепенное принятие принципов со времен Маймонида в двенадцатом веке до зари эмансипации в конце восемнадцатого века. Но что именно означало в то время «принятие» принципов? И какая версия директоров доминировала при поступлении?
Начало освободительного движения в конце XVIII века привело к далеко идущим последствиям для социально-религиозного положения евреев во всей Европе. Впервые перспектива юридического и социального равенства заставила многих евреев отказаться от традиционных верований и обычаев. В этой новой реальности раввины столкнулись с трудными проблемами. В этой угрожающей ситуации статус и значение 13 принципов возросли, и к ним добавились новые измерения. Православие приняло как приверженность Галахе, так и 13 основным принципам в качестве обязательных факторов; Однако они были приняты по-разному, и принятие каждого из них регулируется разными правилами. Пониманию этих различий посвящена одиннадцатая глава «13-й директор как пограничный маркер: девятнадцатый и двадцатый века».
Поиски духовного и интеллектуального совершенства неизбежно приводят человека к перепутьям, где возникает множество вопросов без ясных ответов. В разделе «Ахарит Девар» этой книги «Осталось еще вопросов» я исследую, как мудрецы ответили на потенциально очищающие свидетельства о Торе и способах ее передачи, и принимаю их подход как огненный столп, который ведет нас в нашем собственном пути. столкнулся с подобными вопросами.
***
Какое благословение следует благословить человеку на издание книги Торы? По мнению раввина Яакова Эмдина, мы должны благословлять «то, что мы жили». 4 Он пояснил, что наши источники говорят об этом благословении при покупке новых предметов материального характера, например, предметов одежды. Поэтому ясно, что человек должен благословить нашу жизнь, когда издаст книгу прозрений по Торе, имеющую неизмеримо большую ценность. Более того, писал он, такая книга способна принести удовольствие и ценность не только ее автору, но и всем, кто будет у нее учиться. Если это так, то я, несомненно, должен благословить «Шаха Хайноу» на публикацию этой книги, которая, я молюсь, послужит подтверждением нашей традиции для читателей, которых мучили сложные вопросы.
Но не все мудрецы Израиля согласились с этим правилом, и среди них Ребе Клюйзенберга, раввин Йекутиэль Иегуда Хальберштам. Он установил правило, далекое и противоположное благословению «Шах Хаинуне», и согласно ему, человек, издавший книгу Торы, должен благословлять «Барух Даян Амма» — благословение, произносимое, когда мы слышим плохие новости, такие как как смерть близкого человека. 5 Он объяснил, что не исключено, что в книге Торы автор ошибается в определенных моментах, и это может, не дай Бог, ввести в заблуждение всех его читателей. А если это так, то ясно, что я должен сказать: «Благословенна истина», потому что в этой книге речь идет о сложных вещах, некоторые из которых не будут раскрыты до конца; Вопросы, тонкости и последствия которых действительно затрагивают принципы нашей веры.
И вот, в старости и трепете - с радостью от возможности разделить свой концерт с другими и с вибрацией надежды, что я сделал это ответственно, закончу двойным благословением:
Блаженно, что мы жили, существовали и достигли этого времени, и благословенна Даянская истина.