Глава 3
мы были рабами:
Исход, доказательства и исследования
По-видимому, ни один вопрос из этой книги не вызвал такого большого интереса – и такого беспокойства – как вопрос об исторической достоверности описания Исхода. Исключение Исхода из еврейской истории можно было бы рассматривать как буквально подрыв основ иудаизма. В конце концов, библейская логика посвящения народа Израиля Богу основана не на том, что он был творцом мира или на его высшем моральном авторитете, а на том факте, что дети Израиля призывали его, когда они были рабами. в Египте их жажда достигла небес, и Бог вывел их из земли Египетской и искупил их из рабства. Все это сконцентрировано в предложении, открывающем Десять заповедей: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома мертвых» (Исход 20:2).
Если бы Исхода не было на самом деле, то, похоже, почти все писания иудаизма на протяжении сотен лет увековечивали бы большую ложь. На вопрос сына в ночь седера: «Что изменилось в эту ночь из всех ночей», его отец должен был ответить: «Правда в том, сын мой, что он не изменился». Ведь на многих столах Седера в наше время, когда возникают вопросы об истории Исхода, появляется новая фигура: рядом с сыном, который не умеет спрашивать, сидит не умеющий отвечать отец.
Ниже я предложу этому отцу три способа помочь ему сформулировать ответ.
Был ли Исход? Обзор аргументов
Аргумент против исторической реальности Исхода является прямым и открытым, и его суть можно выразить тремя словами: постоянное отсутствие доказательств. Во всех письменных документах Древнего Египта нет явного упоминания о еврейских или израильских рабах, и уж тем более о человеке по имени Моисей. Нет никаких упоминаний ни о событии, когда воды Хиора превратились в кровь, ни о серии казней, соответствующих тем, что описаны в книге Исход, ни о военном поражении одного из фараонов в масштабе истории в Тора о потоплении египетской армии на море. Более того: Тора утверждает, что Египет покинули 600 000 мужчин в возрасте от двадцати до шестидесяти лет, а также женщины, дети и старики. Это население около двух миллионов душ. Нет никаких археологических или других свидетельств существования такого огромного лагеря где-либо в Синайской пустыне в древние времена. Также нет никаких свидетельств такого массового притока в результате этого в Землю Израиля в любое время.
Этого не станет отрицать ни один серьезный исследователь или археолог. Какой ответ может быть тем, кто пытается защитить возможность исторического исхода из Египта?
Заметное отсутствие документальных и археологических свидетельств?
Начнем с отсутствия евреев в египетских документах. Действительно, они не содержат четкого и однозначного упоминания «евреев» или «израильтян». Но это неудивительно. Египтяне называли всех своих западных рабов «азиатами», без различия между группами – точно так же, как рабовладельцы в Америке не идентифицировали своих черных рабов по конкретному региону африканского происхождения.
В более общем смысле, есть предел тому, чего можно ожидать от письменных источников Древнего Египта. Девяносто девять процентов созданных там в соответствующий период папирусов были утеряны, и не сохранилось ни одного папируса из района восточной дельты Нила, библейской земли Гесем, где согласно Торе жили израильтяне. Поэтому мы должны полагаться на надписи, нанесенные на памятники, а они обычно посвящены сообщениям богам о царских достижениях. То есть эти памятники далеко не являются полным и достоверным отражением исторических событий. Они больше похожи на списки резюме претендентов на работу: они не заинтересованы в том, чтобы указывать на неудачи или недостатки любого рода.
Ниже у нас будет веская причина вернуться к этим адресам. Но сейчас мы рассмотрим причины отсутствия археологических свидетельств об Исходе. Фактически, многие важные события, описанные в древних писаниях, не имеют визуальных археологических свидетельств. Переселение народов кельтов в Малую Азию, славян в Грецию, арамеев за Левант — все это описано в письменных источниках, но не оставило археологических следов. Это тоже неудивительно: археология фокусируется на поселениях и строительстве; Кочевники по сути бездомны и не имеют определенного места жительства.
Подобное археологическое молчание окружает многие завоевания, принимаемые как исторический факт, и даже крупные и решающие сражения, произошедшие в более поздние времена. Завоевание Британии англосаксами в пятом веке, завоевание Земли Израиля арабами в седьмом веке и даже норманнское вторжение в Англию в 1066 году — все это оставило мало археологических свидетельств, если вообще вообще оставило их. . Не потому ли, что завоевание обычно сопровождается разрушением? Не обязательно. Книги Иисуса Навина и Судей, например, рассказывают о постепенном проникновении в Землю Израиля, где было разрушено лишь небольшое количество городов. И то, что верно в отношении древних времен, верно и для других периодов военной истории, когда завоевание не влекло за собой автоматического разрушения.
Сколько израильтян покинуло Египет?
Взгляните на все свидетельства в Библии
Утверждение Библии о 600 000 мужчин призывного возраста, покинувших Египет, играет главную роль в аргументах против исторической реальности Исхода. Но это отвлекающее занятие, которое само по себе заслуживает более глубокого обсуждения. Как мы уже видели в предыдущей главе, данные переписи, сводки войск и другие симулированные количественные представления на самом деле являются частью суггестивного декора, добавляемого к описанию реальных историй, и здесь мы тоже можем это увидеть. Несмотря на так называемое ясное заявление Библии о 600 тысячах человек, покинувших Египет, в самой Торе есть много свидетельств, указывающих на гораздо меньшее число. Мое обсуждение этой темы будет разделено на две части. В первой части я рассмотрю то, что выглядит как данные переписи населения Торы, и установлю, что тенденции в этих данных могут привести нас к выводу, что сама Тора не рассматривает эти данные как фактические результаты переписи населения. Во второй части обсуждения я рассмотрю свидетельства из других мест Торы, в которых утверждается, что число израильтян, покинувших Египет, было гораздо меньше заявленного числа, 600 тысяч военных ветеранов, о чем свидетельствует Священное Писание.
Перепись и население народа Израиля
Начнем с более внимательного рассмотрения цифр. Сначала в Книге Пустыни (3, Маг) записано число первенцев мужского пола в Израиле всех возрастов: 22 273. Чтобы перейти от этого числа к нации в два миллиона человек, необходимо чрезвычайное естественное размножение десятков потомков на одну женщину. Тора не упоминает о подобном необычном явлении, и нет никаких свидетельств его существования в какой-либо семейной линии того периода, в библейских или других ближневосточных источниках.
Обратимся теперь к спискам самого полководца, о котором упоминается в книге в пустыне в 1 и 2 главе.27В этих данных есть некоторые аномалии.
С одной стороны, Тора записывает в каждой главе краткое содержание и распределение этого числа по племенам. На наш взгляд, это, безусловно, выглядит как попытка точно передать количество военных ветеранов, которых каждому племени было поручено завербовать. Однако если это действительно точные числа, то как они все выглядят как округленные числа? При этом в первой главе «Пустыня» — 603550, а во второй главе «Пустыня» — 601730 — это точная сумма цифр племен в списке. Однако если цифры по самим племенам округлить, то итоговые суммы не отражают правильно количество мужчин-ветеранов! Если бы Тора не предлагала общие суммы в каждой главе, мы могли бы предположить, что цифры по племенам округлены. Разница между явно округленными данными в сводках каждого племени и точностью, отраженной в общей сумме, является источником вопроса.
В пустыне ок.
В пустыне а
племя
1(+250) 43730
46 500
Реувен
22 200
59 300
Шимон
40 500
45 650
Гад
76 500
74 600
Иегуда
64 300
54 400
Иссахар
60 500
57 400
Зевулон
52,700
32 200
Менаше
32 500
40 500
Ефрем
45 600
35 400
Бенджамин
64 400
62,700
Дэн
53 400
41 500
который
45 400
53 400
Нафтали
601730
603 550
Общий
Учёт самцов в возрасте от одного месяца и старше
23 000
22 000
Леви
Более того, между этими двумя списками существует необъяснимый разрыв. Вполне возможно, что между вторым годом пребывания в пустыне (как описано в Бамбаре 1) и сороковым годом (как описано в Бамбаре 20) в каждом племени наблюдалось небольшое увеличение или уменьшение рождаемости. Однако отметим массовое увеличение колена Манассиина – с 32 000 до 52 700. И наоборот, значительное уменьшение численности колена Шимона: с 59 300 до 22 200. Нигде в Торе не объясняется, как и каким образом эти два племени пережили такие драматические демографические потрясения по сравнению с умеренными изменениями в других племенах. Если бы это были фактические данные, они были бы не поддаются объяснению. 2
И, наконец, мы увидим необычную закономерность в округлении этих данных в меньшую сторону. Ни одно из двадцати четырех племен (дважды двенадцать), общая численность которых предположительно составляет 600 тысяч воинов, не округляется до ближайшей тысячи. По большей части они кажутся округленными до следующего столетия. Однако отметим график ниже, где указан остаток в сотнях в каждом племени:
Остальные по данным военной переписи исчисляются сотнями.
из двадцати четырех колен
2. Следует также обратить внимание на число израильтян, фигурирующее из переписи в полшекеля, по данным Шмота Леха, в котором - 603 550, включая левитов. Эта перепись была произведена в первый год их исхода из Египта. Но, согласно Бамадбару 1 Мо, при переписи, проведенной примерно через семь месяцев, результат был тот же, но на этот раз без числа колена Левиина. Из этого совпадения кажется, что эти цифры не следует рассматривать как фактическую численность населения.
Здесь вы можете увидеть четкую группировку ближе к середине: у большинства племен есть «остаток» в четыре или пятьсот человек. Одних из них – две или триста, других – шесть или семьсот. Но ни у кого из них не осталось ни тысячи, ни сотни. А на другой стороне стола ни у кого из них не осталось ни восьмисот, ни девятисот. Если данные о племени представляют собой фактические данные о рождении, мы ожидаем, что остатки будут полностью случайными. Эти группы цифр предполагают нечто иное, чем точные данные переписи населения.
Если мы посмотрим на другие места Торы, мы обнаружим множество свидетельств того, что народ Израиля на самом деле был крошечным народом. Сама книга Исход (3:23-3) утверждает, что число израильтян было настолько мало, что они не могли заселить всю отведенную им землю. Книга Второзаконие называет их самым маленьким народом на земле (Второзаконие 7:7), и, по его словам, народы земли Ханаанской «многочисленны и огромны» (там же, 1). . Напротив, когда израильтяне завоевали часть земли, как описано в книге Иисуса Навина, нет никаких свидетельств того, что население оседлых городов страны было огромным по численности.28
Вдобавок ко всему, лагерь с населением в два миллиона человек, что почти в три раза превышает сегодняшнее население Иерусалима, будет занимать территорию, на пересечение которой уйдут дни. Однако Тора (Исход 13:6-11) не комментирует это, а описывает выход из стана и вход в него как простое повседневное дело. Нет также и следа суеты и пробок, которые неизбежно возникли бы для того, чтобы два миллиона человек были обязаны, как сказано в книге Левит, принести все свои жертвы в одном месте, в Скинии. К этому добавляется вопрос комплектования штаба Мишкана:
Сколько священников было доступно во время странствий по пустыне для соблюдения заповеди принесения жертвоприношений? У Аарона было четыре сына: Надав, Авиуд, Елеазар и Итамар, и двое из них, Надав и Авиуд, умерли в первый год исхода Израиля из Египта. Вряд ли всех взрослых потомков Аарона насчитывалось более нескольких десятков – число, не способное удовлетворить жертвенные потребности двух миллионов человек. И, наконец, в книге Исход (19:27) говорится, что израильтяне разбили лагерь в оазисе, в котором росло семьдесят финиковых деревьев; При двухмиллионном населении каждая пальма отвечает за обеспечение кровом и едой 30 тысяч человек!
Почему цифра в 600 000 военнослужащих так сильно противоречит столь многим элементам историй о пустыне в Торе? В предыдущей главе мы видели данные военного командира, которые были явно символическими и намеренно. Мы видели, что армии Иосафата были сравнимы по размеру с армиями всех его предшественников, вместе взятых, в Иудейском царстве; Мы смогли увидеть, что «семьдесят» потомков Иакова на самом деле были гораздо более многочисленными и что цифры, приведенные в Бытии, можно рассматривать как подчеркивающие важность жен Иакова, Лии и Рахили, более важную, чем важность их дочерей. Валла и Зелпа. Поэтому мы не удивимся, если увидим, что цифры, детализированные при переписи в пустыне, вызывают ряд проблем, если их интерпретировать как фактическое представление действительных данных переписи; И что они также не согласны со многими другими отрывками Торы, которые подразумевают, что число израильтян в то время было гораздо меньше.
Символика данных переписи населения
Если эти цифры не отражают истинное количество военных ветеранов, то что они означают? В библейском иврите, как и в других семитских языках, слово «алеф» также означает «племя» или «батальон», группы, численность которых, как мы очень хорошо знаем, не включает ни тысячу душ, ни близкое к этому число. . Поэтому в военном контексте слово «тысяча» используется как метафора плавания – как в стихе «Он поразил Саула тысячами своими и Давида гарпунами своими» (1 Царств 18:7); Или оно служит какой-то типологической или символической цели, как числа семь, двенадцать, сорок и другие. Отчет о переписи населения 600 000 бывших военнослужащих может быть точным, но, столкнувшись с множеством противоречивых данных, таких как перечисленные выше, трудно узнать, какова истинная цифра.29Честно говоря, даже рассмотрение слова «тысяча» как «батальона» или «бригады» в сравнении с буквальной цифрой в тысячу человек все равно не решает всех трудностей, возникающих в тексте.
Но даже в этом случае мы можем получить подсказку из данных переписи населения, которые мы видели в предыдущей главе, и применить ту же логику здесь. Цифры, приписываемые каждому племени, являются отражением статуса. Недаром в книге «В Пустыне» есть положительные истории о племени Менаше (такие как история дочерей Зальфахада в Пустыне 27 и героические рассказы Яира бен Менаше в Пустыне Лева), и, напротив, негативные рассказы о племени Шимона (Земери бен Салуа, в пустыне 27). После этих событий, возможно, колено Манассии получило «повышение в должности», что отразилось на количестве приписываемых ему людей, а Шимон получил «штраф». Отметим, что соотношение размеров между коленами в окончательной переписи населения в главе 20 прекрасно отражает относительный статус каждого колена в благословении Иакова по отношению к коленам в Бытие Мат. Там два колена, получившие наибольшую похвалу из всех, — это Иуда и Иосиф, а наименее благословенные племена — Рувим, Шимон и Левий, действия которых осуждает Иаков. Остальные племена получают более короткие благословения.
В книге пустыни 20 Иуда и Иосиф (то есть Манассия и Ефрем) имеют гораздо большее население, чем любое другое колено, оба переходят отметку в 75 000 человек , а внизу списка находятся Шимон (22 200 человек) и Левий ( 23 000, от месячного возраста и старше), когда все остальные племена насчитываются от 45 000 до 64 000. Ключевой цифрой является то, что Рувим (до восстания Кораха насчитывалось 43 980 человек) почти вдвое превосходит самое маленькое племя (Шимон). Следовательно, Рувим, как старший сын, получивший осуждение от Иакова, теперь получает наименьшее двойное благословение по сравнению с самым маленьким коленом Шимоном. Согласно этой точке зрения, числами «полководцев» в Торе манипулируют, чтобы закодированным образом указать статус колен в соответствии с благословением Иакова, точно так же, как военачальником в Бытии манипулировали, чтобы дать Рахили и Лии особый статус.
Даже если этот подход ошибочен, в мою задачу не входит объяснение количества данных переписи населения в главах 1 и 20 Бамбара. Вполне возможно, что мы не понимаем, как раскрыть смысл этих цифр. Но моя цель — показать, что если рассматривать Тору в ее собственных терминах, это, по-видимому, подразумевает, что не 600 000 человек покинули Египет, а гораздо меньше. Историческая достоверность описания Исхода в Торе не зависит от утверждения о том, что миллионы людей покинули Египет, поскольку это утверждение не принимает во внимание представленные здесь текстовые свидетельства.30
Добавим комментарий относительно такого подхода к числу людей, покинувших Египет – и это касается громкого, но обширного молчания в раввинских источниках: именно потому, что мы считаем, что владельцы и комментаторы мидрашей из Средневековья были внимательными читателями библейских текстов. текст. Выше я написал около десятка вопросов, которые возникают из-за чисел в книге в пустыне, как они соотносятся друг с другом и как соотносятся с другими разделами Торы. Все эти вопросы всплывают по тексту и становятся ясными и, возможно, даже тревожными, как только вы их узнаете. И все же в классической раввинской литературе о них упоминается на удивление мало. Почему это «слепое пятно»?
Я хотел бы утверждать, что слепота находится в наших глазах, а не в их глазах. Мы смотрим на мир через призму эмпиризма, логистической осуществимости и реалий, поддающихся количественному и статистическому анализу. Если смотреть сквозь эту призму, данные книги «В пустыне» в главе 1 и главе 20 проблематичны. Однако это современный объектив, и многим из нас, комментаторов, он не был знаком. Она была настолько незнакома, что им даже в голову не пришло, что когда-нибудь будут задавать такие вопросы.
В свете того, что мы видели до сих пор, будет ли продолжаться отрицание исторической реальности Исхода из-за отсутствия доказательств? Или можно иногда выдернуть старое и правильное остроумие: "Отсутствие доказательств не является доказательством отсутствия"?
Исход и египетская реальность
На самом деле, вы можете сказать даже больше. Многие детали истории Исхода в удивительной степени отражают реальность жизни в Египте в конце второго тысячелетия до нашей эры, предполагаемый период, когда имел место Исход, и эти детали относятся к числу тех вещей, о которых писал писатель, жил через сотни лет и написал историю, от души не мог знать, видимо:
• Существует множество свидетельств того, что западно-семитское население жило в восточной дельте – земле Гесем на библейском языке – на протяжении большей части второго тысячелетия до нашей эры. Некоторые из них были рабами, некоторые выросли при дворе фараона, и были среди них – например, Моисей – носившие египетские имена.
• Сегодня мы знаем, что фараон Рамзес II, правление которого длилось с 1279 по 1213 год до н.э., построил огромный административный центр из сырцового кирпича на территории, где на протяжении сотен лет проживало большое семитское население. Центр называется Пи-Рамсес. В книге Исход (1:11) сказано, что рабы израильтян построили города нищеты Пифом и Рамзес – и не исключено, что это вариация имени Пи-Рамзес. Фараоны покинули это место двести лет спустя.
• В истории исхода из Египта в Торе царей Египта называют просто «Фараон». С другой стороны, позже в Библии они называются полными именами, например, фараон Нека (4 Царств 23:9). Это прозвище отражает явление, зародившееся в то время в самом Египте: с середины второго тысячелетия до нашей эры до десятого века до нашей эры «Фараон» писали без прибавления.
• Различные национальные образования – филистимляне, моавитяне, идумеи и т.д. – упоминаются в «Песне моря» (Исход 15:1-18), а также все они упоминаются и в египетских источниках, датируемых концом 13 века до н.э. . Здесь снова точное совпадение периода в книге Исход.
• Истории об исходе из Египта и последующих странствиях по пустыне отражают глубокое знакомство с географией и природными условиями восточной части дельты Нила, Синайского полуострова, Негева и Трансиордании.
• В книге Исход (13:17) говорится, что израильтяне предпочли не пересекать Синайский полуостров на севере, вдоль побережья Средиземного моря «через землю Филистимлян», потому что могла разразиться война там: Филистимляне, потому что он близко. Потому что Бог сказал, чтобы народ не утешился приходом войны и возвращением Его из Египта». Обнаружение обширной системы египетских укреплений вдоль этой дороги, относящейся к рассматриваемому периоду, подтверждает точность этого библейского военного диагноза.
• Археологи задокументировали сотни новых поселений на Земле Израиля с конца тринадцатого века и с двенадцатого века до нашей эры – периода прибытия освобожденных еврейских рабов и их расселения на земле согласно Торе. Удивительно обнаружить, что на этих поселениях отсутствуют свиные кости, находимые в подобных местах. Признаки тяжелых разрушений были обнаружены в Бейт-Эле, Йокнеаме и Хацоре: все это города, которые, согласно книге Иисуса Навина, израильтяне завоевали в войне. В Хацоре были найдены намеренно испорченные ритуальные статуи, что, возможно, было признаком недовольства захватчиков.
• Самая ранняя письменная документация археологической находки об образовании «Израиль» находится в победной надписи фараона Марнфата от 1206 г. до н.э. Фараон перечисляет в этой надписи народы, которые он победил во время военной кампании в южном Леванте; Среди них «был поставлен Израиль, у него нет семени». Слово «Израиль» написано таким образом, что указывает на группу людей, а не на установленный город или регион, что означает, что это субъект, который еще не завершил заселение и захват региона. Это соответствует описанию постепенного заселения и частичной оккупации в книгах Иисуса Навина и Судей.31
Сравнительный метод и описание фараона
Подводя итог тому, что было сказано до сих пор: нет явных доказательств, подтверждающих Исход из Египта. То, что мы имеем в своих руках, — это в лучшем случае текст — Библия, — который представляет собой явно обширное восприятие множества повседневных аспектов действительности древнего Египта. Факт, к которому не следует относиться легкомысленно, но можно ли найти что-то большее? Я так думаю.
Одним из столпов критического изучения Библии в наше время является «сравнительный метод». Исследователи пролили свет на библейский текст, отметив сходство между ним и текстами, происходящими из соседних с древней Землей Израиля культур. Если сходства многочисленны и уникальны только для двух источников, было бы разумно заявить, что библейский текст мог быть написан под прямым влиянием этого внебиблейского текста или в ответ на него. Откуда такая односторонность, от внебиблейского к библейскому? Ответ заключается в том, что нация Израиля была слабой нацией по сравнению с регионом, а силы, окружавшие ее, были намного сильнее в политическом и культурном отношении, и что никогда не было найдено никаких еврейских текстов, датированных до вавилонского изгнания ( 586 г. до н.э.), которые были бы переведены на другие языки. Поэтому сходство аккадских или египетских текстов с Библией обычно интерпретируется как отражение влияния предшественников на тех, кто им следует.
Хотя многие считают сравнительный метод современным подходом, первым, кто применил его, был не кто иной, как Маймонид в двенадцатом веке. Как мы видели в первой главе, Маймонид писал, что он прочитал все известные ему книги, посвященные древним цивилизациям (Послание по астрологии). В качестве учителя путаницы он раскрыл читателям полученную им информацию и использовал ее для разъяснения логики многих законов и ритуальных обычаев Торы. Он объясняет, что они происходят из древних языческих обычаев, которые были преобразованы и адаптированы к антиязыческому богословию.
Сравнительный метод может дать удивительные результаты, которые добавляют новые аспекты понимания к отрывкам, которые раньше казались неясными, а также к другим отрывкам, которые казались самоочевидными. Приведем пример известного выражения «с сильной рукой и согнутой рукой».32Библия могла бы использовать этот стих для описания целого ряда дел, которые Бог с удивлением совершил с Израилем, однако использование этого стиха связано только с Исходом из Египта. Это не совпадение: в значительной части египетской царской литературы «сильная рука» является синонимом фараона, и действительно говорят, что его действия совершались «сильной рукой и согнутой рукой». Нигде больше на древнем Ближнем Востоке правители не изображаются таким образом. Более того, эта терминология часто появляется в царской египетской пропаганде ближе к концу второго тысячелетия до нашей эры.
Почему в книге Исход было выбрано описание Бога теми же словами, которыми египтяне прославляли фараона? Здесь можно увидеть динамику присвоения угнетателя. Народ Израиля жил в тени Египта на протяжении значительного периода своей истории. Присвоение символов угнетателя и использование их в целях идеологической конкуренции может во многом способствовать духовному и культурному сопротивлению слабых и угнетенных людей. Я считаю и намерен доказать это позже, что в истории исхода из Египта Тора присваивает себе гораздо больше, чем отдельные предложения и символы; Вкратце: она перенимает и адаптирует под себя одно из самых известных описаний одного из величайших египетских фараонов.33
Здесь следует добавить краткую предысторию. Как и все великие империи древнего мира, Древний Египет также знал периоды приливов и отливов. Пик его славы пришелся на период «Нового царства», примерно между 1200-1500 гг. до н.э. Это период, когда его территория достигла своих самых обширных пределов и было построено множество огромных памятников, которые можно увидеть и по сей день. Мы уже встречались с величайшим потрясением этого периода: знаменитый Рамсес II
Также под соответствующим прозвищем: «Рамзес Великий», правивший с 1279 по 1213 год до нашей эры.
Рельефы Кадеш и Мишкан
Важнейшим достижением Рамсеса, которого он достиг на заре своего правления, стала победа в 1274 г. до н. э. над своим заклятым соперником — Хеттской империей — в битве при Кадеше. Город Кадеш расположен на реке Оронт (сегодня Ааси – на границе Ливана и Сирии). По возвращении в Египет Рамзес описал свою победу в надписях на памятниках, расставленных по всей империи. Десять экземпляров этих надписей существуют и по сей день. Такое множество копий делает битву при Кадеше самым известным событием во всем древнем мире, включая события в Греции и Риме. Более того, тексты сопровождались новым типом работы: плоские рельефы, изображающие битву изображение за изображением - точно так же, как витражи в средневековых церквях - чтобы зрители, не умевшие читать иероглифы, могли узнать и о героическом подвиге фараона. дела.
Теперь обратимся к давней библейской загадке. Долгое время исследователи искали мембранную модель, которая могла бы вдохновить на проект скинии, служившей ритуальным центром в лагере Бней Исраэль в пустыне. Конструкция Мишкана чудесно детализирована в названиях с 1 по 29. Хотя остатки финикийских храмов имеют планировку, очень похожую на Храм Соломона (который был построен не случайно, при обширной помощи царя Тира), ни одно ритуальное место на древнем Ближнем Востоке не было похоже на скинию в Египте. пустыня была найдена. Около восьмидесяти лет назад была обнаружена неожиданная близость между описаниями Скинии в Торе и изображениями лагеря Рамзеса в Кадеше, встречающимися на некоторых рельефах.
На картине ниже, изображающей битву при Кадеше, обнесенный стеной военный лагерь заполняет большое прямоугольное пространство в нижней половине рельефа:
Царский шатер Рамзеса II
с крылатыми соколами по бокам символа фараона в качестве кимвала
В. Врешинский, Atlas zur altagyptischen Kulturgeschichte (Лейпциг: Hinrichs, 1935), том. 2, пл. 169
Длина лагеря в два раза больше его ширины. Вход находится в центре восточной стены, слева (на египетских иллюстрациях восток находится слева, а запад — справа). В центре лагеря, после длинного коридора, находится вход в прямоугольную палатку с соотношением сторон 1:3. Шатер разделен на две части: зал для приемов размером 1:2 , в котором находятся фигуры, преклонившие колени в поклонении, и ведет к западу (справа) от него к квадратному пространству, покрытому куполом, которое является тронным шатром Фараон.
Все эти пропорции отражены в инструкциях по строительству Мишкана и лагеря вокруг него в Исходе 21, что хорошо видно на двух диаграммах ниже:
В шатре трона, показанном сразу, символ, носящий имя фараона и символизирующий его власть, окружен соколами, которые символизируют бога Гора, а их распростертые крылья защищают и защищают его:
В Исходе 20:20 также по бокам Ковчега Свидетельства в скинии изображены два херувима, закрывающие его крыльями. Чтобы завершить параллель, четыре дивизии египетской армии в битве при Кадеше расположились лагерем на четырех сторонах боевого комплекса фараона; Книга в пустыне (глава 2) описывает, как израильтяне расположили свои племена лагерем на четырех ветрах Мишкана.
Сходство между военным лагерем в Кадеше и Мишкане выходит за рамки архитектурного сходства; Он еще и концептуальный. Египтяне видели в Рамзесе одновременно военачальника и божества. В Торе, конечно, Бог – это Боги, но Он также является предводителем Израиля в битве (см. Второзаконие 10, Ла-Ло). Шатер Господень: «Господь человек воинственный, Господь — имя Ему» (Исход 15:3), аналогичен шатру фараона, живого египетского бога, приготовленного к битве. 9
Какой вывод из этого сделали учёные? Все согласны с тем, что из древних записей нам не известен ни один визуальный образ, в котором образы Скинии Свидетельства были бы столь обширными, как тронный шатер фараона. Также нет текста, описывающего палатку для поклонения или скинию.
Майкл Х. Хоман, «Божественный воин в своей палатке: Армия: 9. Информация из «Модели скинии Яхве», Bible Review 16, вып. 6 (2000): 55, н. 12
Таким образом, трон в военном лагере соответствует этим пропорциям. На этом основании некоторые исследователи действительно пришли к выводу, что рельефы надписей Кадеша послужили источником вдохновения для плана Мишкана, найденного в Исходе 27. По их объяснению, Дети Израиля произвели идеологическую адаптацию шатра трона, согласно которой Бог смещает фараона с его места, нарушает законность его царской власти и превращает его место в величайшую силу своего времени (Тора конечно считает, что нет возможности изобразить Бога через какую-либо фигуру и он не нуждается в защите, и чужеземным идолам нет места, поэтому вместо соколов Гора были херувимы, осенявшие Ковчег Свидетельства, содержавший Скрижали свидетельства завета между Богом и Израилем). Другие учёные полагают, что внешний вид тронного шатра изначально был впитан в израильскую культуру таким образом, который мы не можем проследить, и лишь позже он был включен в текст, описанный в именах, но без какой-либо сознательной памяти о Рамсесе II. Другие исследователи по-прежнему настроены скептически, полагая, что сходство чисто случайное.
Песнь Кадеша и описание раскола Красного моря (Исход 10-12)
Тем не менее, точки визуального сходства между Мишканом и тронным шатром Рамсеса требуют более тщательного изучения текстовых элементов в надписях Кадеша, чтобы узнать, что они говорят о Рамзесе, египтянах и битве при Кадеше. Самая длинная из этих надписей, известная как Шират Кадеш, включает 335 строк. При таком рассмотрении обнаруживается, что сходство распространяется на всю сюжетную линию, представленную в поэме Кадеш, и на описание раскола Красного моря в «Исходе Яд-Ту». На мой взгляд, есть логика в утверждении, что повествовательное описание раскола Красного моря (Исход 10) и «Песни моря» (Исход 15) отражает преднамеренный акт культурного присвоения: если Кадеш надписи свидетельствуют о величайшем достижении величайшего фараона всех времен на пике величия Египта - Сефер Исход утверждает, что израильский Локи перевернул чашу вверх дном и нанес Рамсесу Великому во много раз большее поражение, победив его при его собственном дворе. .
Посмотрим, как будет развиваться пьеса. В поэме Кадеш и описаниях Шмота Яд-Ту действие начинается одинаково: героическое войско - главный герой (в Кадеше - египтяне, на море - израильтяне) - наступает на своем пути и не готов к бою, когда на него внезапно нападает большая сила колесниц, и поэтому он реагирует рассеянием своих рядов от многих Мужества и страха. Таким образом, как повествует «Песнь о Кадеше», войска фараона продвинулись на север, к окраинам Кадеша, когда были застигнуты врасплох внезапным нападением хеттских колесниц и пришли в ужас. Описание в названиях начинается с аналогичного описания. По описанию, израильтяне были вооружены, когда выходили из Египта (Исход 13:18) и уходили «с высокой рукой» (19:8), но когда их поразило большое количество колесниц фараона, они вышли из себя и протестовал Моисею по поводу выхода из Египта (19:11-12).
В каждом из рассказов герой обращается за помощью к своему богу, и божественная власть ободряет его и побуждает двигаться вперед при небесной поддержке. В песне Кадеша - Рамсес молится Амону, и бог ему отвечает: "Иди! Я с тобой, я твой отец, моя рука с тобой!"34Подобным образом Моисей взывает к Богу, и Бог отвечает ему (Исход 10:15): «Пойди к сынам Израилевым, и они пойдут» и обещает ему победу над фараоном (Исход 16:17).
С этого момента в песне Кадеша Рамзес обретает божественные размеры и силы. Другими словами, он превращается из человеческого лидера в беде в полубожественную силу, что позволяет нам рассмотреть его действия против хеттов на реке Оронт, в то же время, как действия Бога против египтян на море. В каждом из описаний «король» противостоит врагу сам, без помощи своего наводящего страх тела. Рамзес, чья армия оставила его со вздохами, идет против хеттов в одиночку, в свою честь и в одиночку - повторяющаяся и подчеркнутая тема на протяжении всей поэмы. В «Исходе Яд, Яд» Бог заявляет, что израильтяне должны оставаться терпимыми, и Он будет сражаться вместо них: «Бог будет сражаться за вас, и вы будете пощажены». Стоит отметить факт - в обоих произведениях имеются параллельные описания победоносного «короля», которому приходится много работать, чтобы обеспечить доверие и верность своих подданных, которых он спасает в бою, - это описание не имеет аналогов во всей литературе того времени. древний Ближний Восток.
В каждом из двух текстов враг в этом месте выражает ощущение, что он будет тщетно бороться с божественной силой, и пытается убежать. В каждом из них высказывания, сделанные ранее о силе божественной фигуры, чем теперь самого врага. В песне о Кадеше хетты отступают от Рамзеса и, обращаясь к упомянутой ранее в поэме прославленной богине войны, увещевают друг друга: «Берегитесь, не приближайтесь к нему! См. Сахемат Великую, в ее честь и сила, та, что с ним!». То есть хетты не только признают, что борются с божественной силой, но признают и определяют эту небесную силу. Тот же самый феномен мы находим и в истории Исхода: после того, как Бог сбил с толку египтян (Йид, Ках: «Они — стан Египетский»), египтяне восклицают: «Я побегу от Израиля, потому что Бог сражался за их в Египте».
Еще один общий элемент обоих произведений — утопление противника в воде. Следует признать, что в «Песне о Кадеше» этому моменту не уделяется такого же значения и центрального места, как в «Песне о море» — речь идет не о буре, которая затопляет море и топит армию, — но Рамсес хвастается и заявляет, что его хеттские враги, в спешке спастись от его натиска, искали убежища, «погружаясь» в реку, и из-за этого были убиты, пока находились в воде: «Их спускали в воду, как крокодилов». На рельефе очень ярко изображено утопление хеттов, показано панорамным крупным планом:
Битва при Кадеше: Трупы хеттских легионов, утонувших в реке Эзиана (Оронт), изображены на второй башне храма Рамзеса.
Джеймс Генри Брестед, Битва при Кадеше: исследование самой ранней известной военной стратегии (Чикаго: издательство Чикагского университета, 1903, табл. III)
А что касается грабителей, то в обоих описаниях утверждается, что никто из его врагов не выжил. В песне Кадеш сказано: «Никто не оглянулся назад, никто не повернул лица своего, и кто упал с них, не встал». А в Исходе 10:4 сказано: «И успокоилась вода и покрыла колесницы и всадников у всякого войска, пришедшего за ними в море, не осталось между ними ни одного свидетеля».
И здесь мы подходим к самой впечатляющей параллели между двумя сервисами. В каждой из них напуганные войска видят свидетельства «сильной руки» царя, рассматривают тела врагов, поражаются достижениям правителя и свое восхищение заставляют их разразиться песней.В песне Кадеша мы читаем :
И было, когда он увидел мою армию и мои колесницы, сказав: Я Каммун (=бог войны, символизирующий власть фараона) и мое семя силы... И они принесут им (=себе) одного одному подойти к лагерю вечером, и они найдут все земли, в которые я приду, лежащими ниц на земле... потому что я побелил поле святой земли (их трупами), и не было известно места, куда можно было бы ступить (на нем) из-за множества. И поднимется армия и придет хвалить меня, их лица (вместе), потому что они увидят, что я сделал.
Отрывок из Исхода Яд, Ла-, удивительно похож на этот и даже идентичен в двух местах: «И увидел Израиль мертвый Египет на берегу моря. И увидел Израиль великую руку, которую Бог сотворил в Египте, и люди будут бояться Бога». Как я уже отмечал выше, сочетания «великая рука» здесь и «великая рука» (в Песни Моря, Исход 15:16: «Ибо величие руки твоей будет как камень») упоминаются в Библия только в контексте исхода из Египта, а язык, подобный этому, встречается только в египетской пропаганде, особенно к концу второго тысячелетия Нового царства.
В обоих случаях после великой победы войска поют королю хвалебную песнь. В обоих случаях первая строфа содержит три элемента: войска восхваляют имя короля-воина; Ему приписывают повышение их боевого духа; и хвалите Его за обещание их спасения. В песне Кадеша мы читаем: «И поднимется войско и придет хвалить меня, их лица (вместе), потому что они увидят, что я сделал. Мои (великие) люди придут, чтобы увеличить мою руку и мою колесницу тоже - во славу во имя мое: «О добрый воин, усилием сердца, спасая свою армию и свою колесницу!» Те же мотивы появляются и в первых стихах «Песни моря» (Исход 15:1-3): «Тогда пусть Моисей и сыны Израилевы воспоют эту песнь Господу... Я могучий воин, и пусть Я имею спасение... Господь – воин, Господь – имя Ему!».
И в «Песне о Кадеше», и в «Исходе» восхваление победоносного царя продолжается двойным стихом, восхваляющим его сильную руку. В песне Кадеша: «Ты сын Амона, делатель своими руками, ты разрушил землю Хет своей сильной рукой». И в Песне моря (Исход 15:6): «Правая рука Твоя, Господи, силой правой руки Твоей меня поведу, Господи, Ты сокрушишь врага».
Отметим, что еврейский корень лид ямин, ym'n, используется во многих других языках Ближнего Востока. Однако, в то время как в других культурах правая рука связана исключительно с удерживанием или хватанием, в египетской литературе мы находим описания правой руки, которые соответствуют описаниям из «Песни морей». Пожалуй, наиболее распространенным мотивом в египетских повествованиях является мотив руки фараона, поднятой, чтобы пробежаться по головам вражеских пленников, как описано на рельефе:
Рельеф Сети I (тринадцатый век до н.э.) с поднятой правой рукой, чтобы снести головы врагам.
Гипостильный зал в Карнаке. Эпиграфический обзор, Боевые рельефы короля Сети I (Чикаго: Восточный институт Чикагского университета, 1986), табл. 15а. (С разрешения Института Востока Чикагского университета.)
Это египетское царское изображение сохранилось с третьего тысячелетия до христианской эры. Ни в одной другой древней ближневосточной культуре мы не встречаем такого описания правой руки, и оно хорошо резонирует в «Песне моря», и особенно в «Тоу, 6»: «Твоя правая рука — дерево врага».
И позже: в «Песне о Кадеше», когда воины осматривают тела хеттов, их враги кажутся им соломой: «И Амон, отец всего моего народа, — сделал все земли соломой предо мною». пошлешь свой меч, они съедят его, как солому». И опять же, мы не нашли на древнем Ближнем Востоке ни одного другого военного описания, в котором слово «солома» использовалось бы как образ врага.
Есть и другие параллели: на каждой из служб новобранцы заявляют, что нет никого, кто мог бы сравниться с их королем в бою. В песне Кадеша: «Ты добрый воин, и нет подобного тебе»; А в Песне моря: «Кто Михе в Господе?» В каждой из служб король прославляется как победоносный предводитель своих армий, слава которых обрушилась на соседние страны. В песне Кадеша: «Ты укрепился перед войском твоим... хранителем Египта, завоевателем земель», и в песне моря (Исход 15:13-18): «Ты приземлился в Твоей благодати с этим народом, ты искупил его, ты привел его своим огнем к твоему пылающему огню. Услышьте народы, и они будут накормлены».
Ближе к концу оба произведения снова разделяют основные элементы, когда король благополучно ведет свои армии с места великой победы над врагами в долгий путь домой и по пути наводит ужас и страх на соседние земли. Шират Кадеш: «И я помещу моего господина с миром в Йемене. И его величество почило с миром в Та Марии со своим войском и своей колесницей, и все живое в здравии, и его правитель, и боги и богини охраняли его тело, потому что он поразил всех страны своим страхом и силой его величия защищали его армию». И в Песне моря (Исход 15:16-17): «Обрушь на них ужас твой и бойся величия мышцы твоей, кровь их будет подобна камню. До тех пор, пока: Господь не пройдет с тобою, пока: Ты не пройдешь прошел с этим кенитом».
И последний мотив тоже общий: благополучное прибытие во дворец короля и благословение на вечное продолжение его правления. В песне Кадеш написано:
Он с миром прибыл в Та-Мари по Рамзесу-МИ - Амон вырос победителем и почил в своем дворце - жизнь и правление... и боги этой земли просят его здоровья... и дадут ему сотни многих праздники Седа навеки в Мошаве Ра, и все земли Бекаа и все (земли) гор падают и кланяются к ногам его во веки веков.
А в Песне моря (Исход 15:17-18) сказано:
Вы омоетесь и вкусите гору наследия вашего, место субботы вашей, дела Господня. Храм Господень устроен руками вашими, Господь будет царствовать во веки веков.
«Песнь о Кадеше» — гораздо более объемное произведение, чем «Песнь моря», и она содержит множество элементов, не имеющих аналогов в «Песне моря». Например, Рамзес посвящает своему богу Амрану обширную молитву, а также произносит два архаичных упрека своим солдатам за их нелояльность к нему. Но присвоение текста в целях культурного сопротивления или соперничества всегда избирательно и никогда не бывает полностью идентичным. Текст Книги Исход фокусируется на элементах священной песни, восхваляющей достоинство фараона, и эти стихи адаптированы для восхваления Бога. Более того, и это следует еще раз подчеркнуть, основные сюжетные моменты являются общими для обоих произведений, а именно:
• Армия героя охвачена страхом и ломает свои ряды при виде колесниц противника.
• На призыв о помощи с небес отвечают слова ободрения и побуждения двигаться вперед, гарантируя при этом победу.
• Колесницы врага, осознав атакующую их божественную силу, стремятся бежать.
• Многие находят смерть в воде, а выживших вообще нет.
• Армия короля возвращается, чтобы осмотреть трупы его врагов.
• Собрания, соответствующие достижениям короля, представляют ему победный гимн, который включает восхваление его имени, упоминание о его сильной руке и признание его как источника их силы и спасения.
• Враг сравнивается с соломой, а король объявляется бесстрашным героем, которому нет равных и не с кем сравнивать.
• Король мирно возвращает свои войска домой, вселяя страх в окружающих язычников.
• Король прибывает в свой дворец, и ему гарантируется вечное правление.
Это история Рамзеса II в «Песне Кадеша», и это история Бога в истории раскола Красного моря в «Шмот Яд-Ту».
Насколько уникальны эти параллели? Сходство двух древних текстов не означает автоматически, что один находится под влиянием другого. Общие термины и образы могут быть интеллектуальной собственностью многих культур одновременно, и это действительно произошло: некоторые из выявленных здесь мотивов, включающих описание доблести и страха, охватившего врагов перед царем, распространены в Боевые описания древнего Ближнего Востока. Дополнительные элементы, такие как царь, строящий свой дворец после битвы или проживающий в нем и обретающий власть навсегда, являются типологическими темами, известными нам из других древних источников. Можно также утверждать, что другие дополнительные темы, даже если они уникальны для двух рассматриваемых произведений, могут отражать схожие обстоятельства или потребности авторов текста и не обязательно диктуют связь между ними. Таким образом, хотя было найдено лишь несколько древних боевых сообщений, если таковые вообще были, в которых говорится, что армия была внезапно атакована во время марша армией колесниц и в результате разделилась, все же возможно, что книга Исход и Песня Песни Кадеша используют этот мотив совершенно независимым образом.
Однако то, что обнаруживает прочную связь между двумя текстами, - это полнота параллелей - большинство из них даже в порядке их появления - а также большое количество особенно уникальных мотивов, которые выделяются только в обоих произведениях. Не существует другого описания сражения, известного нам из Библии или эпиграфических находок древнего Ближнего Востока, которое давало бы нам хотя бы половину представленных здесь повествовательных мотивов.
С целью углубления связи добавлю еще о связи поэзии моря с писаниями нового египетского царства. Распространенным литературным мотивом того периода является утверждение о том, что фараон заставил вражеские войска прекратить хвастовство. Так, в типичном предложении они сказали, что фараон Сети I «заставил князей Сирии прекратить всякие слова хвастовства в их устах». Эта озабоченность подавлением гордыни врага является явно египетской и не встречается в военной литературе какой-либо другой соседней культуры. Поэтому еще более уместно отметить, что в «Песне моря» описываются не движения египтян и их действия, а, скорее, их хвастовство (Исход 15:8): «Он сказал: Арб Ардеф разделю, разделю раздели добычу, и наполни душу мою, и наполню ее, и запишу». Поэтому (там же, 9): «Вейте духом своим, как имя их». И только когда море по повелению Божию накрывает их, они вынуждены наконец наполнить рот водой.
Сходство этих двух текстов настолько поразительно и уникально для них обоих, что утверждение о взаимной литературной зависимости совершенно обосновано. Что ж, мы спросим: если для целей дискуссии предположить, что описание перехода моря в «Шмоте» действительно было составлено с учетом поэмы «Кадеш», то когда стало возможным введение этой поэмы в израильскую культуру?
Теоретически ученые могли полагать, что поэма дошла до израильтян в период дружественных отношений с Египтом, возможно, во время правления Соломона в десятом веке, или позже, во время правления Езекии в восьмом веке. Результаты, противоречащие этой гипотезе, заключаются в том, что последние копии «Песни о Кадеше», находящиеся в наших руках, относятся к тринадцатому веку, и в более поздней египетской литературе нет явных упоминаний о ней или каких-либо явных попыток подражать ей. Более того, у нас нет эпиграфических свидетельств того, что какие-либо исторические надписи из Древнего Египта когда-либо доходили до Израильского царства или Иудейского царства на юге, ни на египетском языке, ни в переводе. Все это вызывает вопрос: что могло побудить израильского писателя во время мира между народами написать столь явно антиегипетское произведение?
Имеющиеся у нас письменные свидетельства помогут нам определить вероятную дату перевода стихотворения. Египтологи отмечают, что помимо копий монументальной версии «Песни о Кадеше», копия была найдена на папирусе в деревне чернорабочих и мастеров, строивших великие памятники Фив в Греции. Как мы видели выше, создавались и визуальные изображения боя. Этот факт побудил многих ученых Древнего Египта утверждать, что песня Кадеша была своего рода «маленькой красной книжкой», целью которой было побудить общественное мнение восхищаться силой и искупительной благодатью Рамзеса Великого, и что она была широко распространена и широко известен за пределами монархии и храма, особенно во времена правления самого Рамзеса.
Доказательные и фактические доказательства существуют в области техники, а иногда и в юридических вопросах, но лишь изредка в области библейских исследований или археологии. Как и в других подобных случаях, доступная нам документация отсутствует, а гипотезы относительно культурного влияния находятся на рассмотрении. Мы делаем все возможное, используя тот небольшой материал, который у нас есть, и жаждем правдоподобия больше, чем доказательств. Если рассматривать ситуацию в перспективе, то параллели, которые я здесь показал, не «доказывают» историческую точность описания Исхода, и уж точно не в полной мере. Они не доказывают, что представленный перед нами текст получил свое окончательное оформление в тринадцатом веке до нашей эры, и разумные люди, дилетанты как профессионалы, несомненно, могут интерпретировать его по-разному.
Возможно, найдутся те, кто придет к выводу, что сюжет «Песни о Кадеше» достиг народа Израиля в условиях, невидимых для нас, и по причинам, о которых мы не можем думать, он был включен в текст «Исхода» спустя многие поколения. Другие будут утверждать, что параллели — не более чем чистое совпадение. Однако мой вывод иной: по моему мнению, есть основания полагать, что представленные здесь доказательства свидетельствуют о том, что поэзия передавалась в тот период, когда она имела наибольшее распространение; И это был единственный период, когда весь народ Египта мог обратить на это свое внимание, - то есть период правления самого Рамсеса II. На мой взгляд, факты говорят о том, что текст книги Исход сохраняет память о том моменте, когда израильтяне в начале своего пути как народа искали языковые проблемы, посредством которых они могли бы восхвалять добродетели Божии. Сырьевой материал для них находится в виде выражений и образов в хорошо знакомом им египетском тексте. В присвоении и трансформации «переворота ценностей»
Этот материал, Тора, утверждает, что величие Бога превосходит достижения величайшего правителя на земле.
Историческая точность Библии и культурные войны
В предыдущей главе я утверждал, что для того, чтобы понять, как Библия описывает события прошлого, мы должны различать досовременную категорию убедительных речей и современную категорию исторических исследований. Но чтобы полностью понять академическую критику Библии как исторического источника, мы должны взглянуть на проблему под другим углом. Нам нужно понять, как культурные войны между либералами и консерваторами влияют на академические дебаты.
Двойной академический стандарт
Можно ли доверять Библии как историческому источнику? Сможет ли он считаться «невиновным» (т.е. исторически точным) до тех пор, пока не будет доказано «виновность» (т.е. неправота), или же он будет считаться «виновным», пока не будет доказана его «невиновность», то есть можно будет поддержать его утверждения? с внешними источниками? Если рассматривать его как надежный исторический источник, против него имеется множество аргументов. Он содержит такие записи, как история небес, которая, если говорить по правде, кажется мифической по своей природе. Он рассказывает сверхъестественные случаи, которые современный историк не смог бы принять за факты, и обычно описывает земные действия как результаты божественной причинности. Как полагают ученые, многие тексты были составлены спустя сотни лет после того, как события были, так сказать, зафиксированы, и, как и в случае с Исходом, очень немногие события имеют возможность получить подтверждение из независимых внешних источников.
Короче говоря, согласно этой точке зрения, Библия — это книга религиозной пропаганды, это «история», которая соответствует целям ее авторов. Эта точка зрения вполне обоснована, но от этого она не становится менее проблематичной, и причина проста: многие другие исторические сочинения древнего Ближнего Востока и других мест обвиняются в том же обвинении. Тексты, написанные клинописью и иероглифами, были найдены во многих местах и повествуют о небесных откровениях царским особам. Это открытая пропаганда в пользу правивших в то время царей и богов, которым они поклонялись. Даже в этом случае большинство событий, зафиксированных в этой древней записи, не могут быть подтверждены перекрестной проверкой информации с источниками других культур. Иногда события сами по себе чудесны. Иногда события происходили, если вообще происходили, за сотни лет до составления текста. Многие из этих черт присутствуют и в священной поэзии Рамсеса II, например: Бог говорит с фараоном; Корона фараона чудесным образом извергает огонь. Описания сражения хеттов, какими бы краткими они ни были, не подтверждают описания египтян. При археологических раскопках Тель-Кадеша свидетельств этой битвы найти не удалось.
Несмотря на это, ученые склонны в той или иной степени принимать древние ближневосточные тексты как исторически достоверные. Десятки исследователей пытались реконструировать битву при Кадеше только по описаниям фараона. 11 Современные учёные используют труды Ливия для реконструкции истории Римской республики, основанной за несколько сотен лет до него, и все историки Александра Великого подтверждают «Анабасис» Арриана как свой наиболее точный источник, хотя он датируется четырьмя столетиями позже. Конечно, они удаляют из текста грубые нереалистичные элементы, прежде чем подтвердить его достоверность. Но с другой стороны, когда речь идет о библейских источниках, сомнительные элементы преподносятся как очевидное свидетельство ненадежности целого.
Этот факт еще более примечателен (если не сказать больше) в свете одного очень существенного различия между библейской литературой и другими древними культурами Ближнего Востока. Библия повсюду обнаруживает тенденцию сурово судить своих героев и больше фиксировать неудачи народа Израиля, чем его успехи. Ни одна культура Ближнего Востока не создала столь откровенной литературы, как чувство вины.
Кеннет А. Китчен, Рамессидские открытия;: lX1, 11. Для библиографии по этой теме в переводе и аннотациях, Примечания и комментарии, в 6 тт. (Оксфорд: Блэквелл,
.1993-2008), 2:3-5
Такова литература, чье отношение к злоупотреблению властью настолько реалистично и чья приверженность документированию такого поведения для будущих поколений настолько велика. По крайней мере, в этом вопросе существует общее согласие. Однако в академическом мире признание этого факта ни в коей мере не улучшило репутацию Библии как справедливого и честного описания исторических событий.
Чтобы уточнить эту мысль, я предлагаю мысленный эксперимент: давайте представим, что Библия никогда ничего не говорила о порабощении евреев или исходе из Египта. С другой стороны, очень похожая история фигурирует в надписи первого тысячелетия до нашей эры на раскопках, обнаруженных за Иорданом, землей древних моавитян. Надпись описывает ранний период жизни этого народа и его бога Чемоша, а надпись сообщает, что моавитяне были порабощены в Египте, но Чемош победил богов Амона и Ра на берегу моря, освободил рабов и позволил им вернуться. на свою родину в Моав, когда их враги были убиты под градом ураганных залпов.
Столкнувшись с таким описанием, ученые усомнятся в надежности теологических и сверхъестественных элементов, но мне кажется, что они будут искать ключи к разгадке подлинной сути, особенно если существуют доказательства из окружающей среды, подобные тем, о которых я упоминал выше в отношении библейских событий. счет. На них произведет впечатление, например, проверенное знание египетских названий, знание моделей расселения в восточной дельте и правильных прозвищ фараона, а также демонстрация знакомства с царскими укреплениями за пределами Египта и с географией Египта. Синайский полуостров, Негев и Трансиордания.
Будут ли эти гипотетические ученые здесь также критиковать отсутствие каких-либо упоминаний о моавитянских рабах в египетских источниках? Я сомневаюсь в этом. Тот факт, что столь многие детали описания совпадают с нашими знаниями об этом периоде, безусловно, заставит многих поверить в надежность источника, особенно в свете отсутствия убедительных противоречивых доказательств.
Надежность древних источников – как библейских, так и небиблейских – действительно вызывает беспокойство. В предыдущей главе я отметил, что в самых разных досовременных и древних источниках мы находим слои украшений и вымыслов поверх фактической основы. Где заканчивается реальность и начинается проектирование событий с целью извлечения урока из каждого из этих источников? На эти вопросы нет простого ответа. Однако с академической точки зрения Библия должна подвергаться тем же критериям анализа, которые применяются к другим древним текстам, таким как Тот факт, что Библия обсуждается не так, а применяются двойные стандарты, многое говорит об академических библейских исследованиях и обо всем академическом мире.
Повестки дня справа и повестки дня слева
Двойные стандарты, применяемые к библейским текстам, являются центральным аспектом продолжающейся борьбы за власть в библеистике, которая является несколько необычной академической дисциплиной в гуманитарных науках. Библию сегодня преподают в академических учреждениях всех видов, от самых светских до самых догматических. Но в отличие от Шекспира, речей Цицерона, «Эпоса о Гильгамеше» или «Законов Хаммурапи», Библия необычна: это не только произведение, которое нужно читать и изучать, но и для многих – иудеев и христиан – это произведение, направляющее саму жизнь. , произведение Священного Писания.
Конечно, исследователям уместно быть осторожными в отношении вторжения систем верований и религиозных доктрин в процесс критического анализа. Однако по мере распространения крайнего христианства в США уровень протекционизма в определенных кругах в этой области также возрастал. Действительно, само слово Библия стало как бы радиоактивным, если не сказать табу. Например, в 1998 году Американская школа востоковедения, внеконфессиональная академическая организация, изменила название своего популярного журнала «Библейский археолог» на «Ближневосточная археология». Видный американский библеист даже недавно предложил новое название самой Библии: «Библиотека Древней Иуды». 12
Внутри гильдии страх перед экстремизмом рос, а пик пришелся на
Уильям х. в. Проппса «Обсуждение Веры и: 12. См. комментарии Фромма в статье «Разум в библейских исследованиях», https://www.sbl-site.org/membership/farewell .
aspx.
В 2010 году Общество библейской литературы, крупнейшая академическая организация в этой области, начало рассылать автоматические сообщения всем, кто подал предложение выступить на его ежегодной конференции, следующего содержания:
Обратите внимание, что, отправляя заявку на статью для лекции или принимая позицию на сессии равной организации, программы на ежегодной конференции или на международном собрании Общества библейской литературы, вы соглашаетесь участвовать в открытом академическая дискуссия, проводимая в соответствии с общепринятыми стандартами научного дискурса по вашему предмету посредством экспертизы и критического исследования.35
Можно смело предположить, что подобных предостережений в нейробиологии нет.
В какой-то степени можно понять логику паники. Заявления «потому что так говорит Библия!» или «Потому что так говорит Бог!» несопоставимы с академическими аргументами. Однако если идеалом является «открытая академическая дискуссия» и «приемлемый стандарт научного дискурса», то чрезмерный фанатизм противоположного направления также должен вызывать не меньшее беспокойство. выкинув Библию вместе с ванной. И нанеся упреждающий удар, они понизили его авторитет как исторического свидетеля.
И этого недостаточно. Борьба за власть в библейских исследованиях также является аспектом более широкой культурной войны, бушующей между либералами и консерваторами в Соединённых Штатах (а также, немного по-другому, в Израиле). В этой войне место религии в общественном мнении — это поле битвы, где ведутся битвы по животрепещущим вопросам — от абортов и ЛГБТ-браков до публичного показа Десяти заповедей. Война ведется в области законодательства и государственной политики, в средствах массовой информации, а также в университетах; На этой арене в котел втягиваются целые области исследований. Одна из дискуссий, выходящая далеко за рамки академических дебатов, — это полемика относительно статуса эволюционной психологии как науки; Другой касается статуса Библии как исторического свидетеля. Как только на сцену выходит идеология, зараза может распространиться. Попытки арабских интеллектуалов и лидеров отрицать древнее прошлое евреев в Земле Израиля могут показаться некоторым разумными, но они получили ауру уважения в таких исследованиях, как «Изобретение древнего Израиля: замалчивание палестинской истории», написанное исследователь одной из самых известных учебных программ в Великобритании. 14
В последние годы две крупные научные конференции были посвящены степени исторической правдивости рассказов об Исходе, и их названия говорят сами за себя. Название того, большинство участников которого сомневались в существовании исхода из Египта, было «Исход: исход Израиля из Египта между текстом и памятью, историей и воображением». 15 Вторая конференция, созванная как явный ответ на первую, была украшена названием «Консультация по вопросам историчности и подлинности Исхода и пустынных традиций в эпоху постмодерна». 16 «Либеральная» конференция прошла в Калифорнии (оплоте демократов); «Консервативный» съезд проходил в Техасе (республиканский). Вкратце: мне рассказали, каково мнение американского исследователя об исторической правде Исхода, и я, наверное, смогу догадаться, за что он голосовал на последних президентских выборах. 17 В его различении есть великая истина.
Кейт В. Уайтлам, Изобретение древнего Израиля: замалчивание палестинской истории ( Лондон: Routledge, 1997).
15. Подробнее см.: Исход: из Египта: междисциплинарные перспективы
Археология, текст и память», http://exodus.calit2.net .
16. Автор книги представил содержание этой главы на этой конференции. Материалы конференции опубликованы в: James
К. Хоффмайер, Алан Р. Миллард и Гэри А. Рендсбург, ред., «Разве я не вывел Израиль из Египта?» Библейские, археологические и египтологические взгляды на
Рассказы об исходе (Вайнона Лейк, Индиана: Eisenbrauns, 2016)
17. В другом месте я подробно остановился на развращении культуры и интеллектуальных течений, влияющих на область библейских исследований. См. мою статью «Расчеты библейских исследований» в «Шило» — израильском журнале мысли и политики, выпуск 7 (Кишло, 1988), стр. 135-156.
археолога и лауреата премии Израиля Амихая Мазара, что «интерпретация археологических данных и их связь с библейским текстом во многих случаях может быть вопросом субъективного суждения... под влиянием ценностей, убеждений, идеологии и отношения исследователя к [ данные]". 18
В заключение мы увидели, что Тора показывает хорошее знакомство с действительностью Египта конца второго тысячелетия до нашей эры. Визуальные параллели между шатром царского престола Рамзеса и Скинией, к которым присоединяются параллели в текстах между «Песней о Кадеше» и описаниями в именах Яд-Ту, усиливают друг друга.
Точки сходства, определенные здесь как точки соприкосновения между текстом Торы и языческим текстом, таким как текст «Шират Кадеш» Рамзеса II, могут привести к тому, что традиционный читатель Торы станет слабоумным. Тора считается литературным произведением из ниоткуда. С другой стороны, я утверждал, что существует предыстория формирования текста в книге Шмота Яд-То. Проблема не только в том, что не существует традиционной интерпретации, признающей эту связь. Проблема возникает из-за того, что традиционная интерпретация никогда не допускала возможности того, что текст из Библии может быть текстом с древнего Ближнего Востока, в той степени, в которой я здесь рассуждаю. Этот подход действительно является инновационным. Но тем не менее, в свете источников, которые я цитировал в первой главе этой книги, этот подход может показаться менее инновационным. Мы видели, что рабби Кук был полностью открыт идее, что даже сама Тора включает в себя остатки идолопоклоннических текстов и что «божественный свет, который пронизывает до конца все поколения пророчества Моше Раббну мир ему, прояснил и очистил их от то, что возникло в них из-за путаницы и заблуждений». 19 Мы видели, что Рамбам искал все параллели, которые он мог найти между заповедями Торы и их идолопоклонническими предшественниками. Параллели, которые мы идем по их стопам здесь, также были сделаны в этом духе. Маймонида и раввина Кука.
Амихай Мазар, «Об археологии, библейской истории и библейской археологии». 18 « В поисках исторического Израиля: обсуждение археологии и истории раннего Израиля», Исраэль Финкельштейн и Амихай Мазар, изд. Брайан Б. Шмидт (Атланта:
• Общество библейской литературы, 2007), 31.
19. См.: Хараиа, Ланабуки Хадор, Тель-Авив , 2014, стр. 167.
Найдутся те, кто согласится, что параллели действительно удивительны, но захотят заключить, что, когда есть два очень похожих отрывка, возможно, именно египтяне подражали стихам Торы. Вопрос «кто под чьим влиянием» всегда бросает вызов исследователям Библии, и во многих случаях его трудно ответить. Но здесь ясно, что Тора обязательно является первоочередным вопросом. В глубине души мы представляем себе, что я обратился бы к американской аудитории со словами «быть свободными людьми в нашей стране». Большинство американцев понятия не имеют, что я позаимствовал эту фразу из государственного гимна Государства Израиль. Они могут понимать слова, но контекст для них будет потерян. Когда автор текста осуществляет культурную апроприацию, он сделает это только в том случае, если он уверен, что его аудитория знает ссылку и понимает контекст. В противном случае ссылка останется без внимания. Израильтяне были рабами в Египте, и, как я объяснил, они, должно быть, знали надписи Кадеша Рамзеса II. Но невозможно, чтобы было наоборот: сколько египтян, если таковые вообще были, могли слышать, как израильтяне поют песню о Красном море? И даже если бы были те, кто слышал, никто в Египте, читавший надписи Кадеша, не мог бы знать или понять, что его создатели присваивали поэзию израильтян. А если учесть сходство Мишкана с тронным шатром Рамзеса II, то трудность становится сильнее: имели ли египтяне доступ к главам Торы, подробно описывающим постройку Мишкана? Если это так, то необходимо заключить, что удивительная параллель между описанием Исхода из Египта и раскола Красного моря и описаниями священных надписей Рамзеса II отражает культурное присвоение, которое Тора делает из этих мотивов, чтобы прославить Победа Бога над египтянами.
Короче говоря, когда мы обращаемся к столу в ночь Седера, чтобы вспомнить исход из Египта и наше освобождение из египетского рабства, мы можем честно и от всей души сказать слова Агады: «Мы были рабами фараона в Египте».