Беседа второго дня Швуэс 5724 (отредактировано)

1

Раньше говорили, что готовясь к свадьбе, нужно позаботиться, чтобы за множеством забот не забыть о главном - сделать кидушин[1] между женихом и невестой..

Швуэс – это время свадьбы, как объясняют наши учителя стих Писания "и в день свадьбы его[2]" – это дарование Торы. В этом есть два аспекта: а) "свадьба" Вс-вышнего с евреями, как объясняется в мидрашах наших мудрецов на Песнь Песней, что Вс-вышний и Кнесес Исроэл[3] – подобны мужу и жене. (И это смысл стиха "и в день свадьбы его" – свадьба Вс-вышнего). б) "Свадьба" евреев и Торы, как объяснили наши учителя стих "Тору заповедал нам Мойше - наследие ("мойрошо") сынов Израиля[4]" – не читай "мойрошо" ("наследие"), а читай "меойросо[5]" ("обрученная"), ибо Тора обручена с Израилем.

И как сказали наши мудрецы, изучая Тору и исполняя заповеди – "Меня вы берете". И также говорится в Зогар: "Израиль, Тора и Вс-вышний – единое целое", и объясняет учение хасидизма, что Исроэл, соединяясь с Торой – соединяется также со Вс-вышним.

Однако, это все еще соединение со Вс-вышним посредством Торы. Но в действительности, после "свадьбы" евреев с Торой, происходит "свадьба" евреев со Вс-вышним, и эта – вторая свадьба - соединение со Вс-вышним "напрямую", с его Сущностью, которая еще выше, чем Тора.

И лишь потому, что порядок служения должен быть "снизу вверх" – сначала должно быть соединение евреев с Торой, и посредством этого – со Вс-вышним, а затем приходят к более высокой ступени – соединение с Самим Творцом.

2

Известно, что "конечное действие – в начальной мысли". Само то, что вначале должно быть соединение евреев с Торой, и после этого – со Вс-вышним, доказывает, что Израиль – выше, чем Тора. И как сказали РаЗаЛ (Берейшис Раба в начале): "мысль об Израиле предшествовала всему", даже мысли о Торе.

И поэтому, несмотря на то, что в начале служения, во время первой "свадьбы", евреи должны получать Тору, и только соединяясь с Торой, они соединяются со Вс-вышним; но после этого, во время второй "свадьбы", напротив, они воздействуют (машпиа) на Тору. И, как говорит Зогар, "леафошо во[6]", что евреи добавляют в Торе. И об этом слова мудрецов: "все, что старый ученик откроет". Только потому, что Вс-вышний знает будущее – Он дал это Мойше на Синае.

После того, как он воспринимает Тору и соединяется с ней, становится полностью "человеком Торы", - тогда он должен открывать новое в Торе.

И эта обязанность лежит на каждом еврее – не просто изучать Торы, но открывать в ней новое. Как объясняет Алтер Ребе в "Законах изучения Торы", что тот, кто не открывает новое, в соответствии со своими способностями – должен еще раз пройти через гилгуль[7], чтобы восполнить все то, что он должен был в ней открыть.

Далее идея обновления в Торе, проникает также в материальный мир, находя свое выражение в том, что еврей должен обновлять и творить новое в мире. Не просто становясь "компаньоном Вс-вышнего" в творении мира, но более того – "как Я – творю миры, так и ты – творишь миры", т.е. еврею предписано создать нечто принципиально новое. И что же принципиально новое он должен принести в мир? - Сделать его жилищем для Вс-вышнего!

Еврей может подумать: достаточно, если я не буду портить! Почему от меня еще требуют открывать новое в Торе и в мире?! Говорят ему, что в этом заключается весь смысл твоей жизни! И если от него требуют – он, несомненно, имеет силы для этого, ибо Вс-вышний не требует от человека невозможного.

Когда много говорят, можно потерять главную мысль. Центральная идея заключается в том, что нужно взять на себя обязательство трудиться в Торе, и сколько бы ни было затрачено на это труда перед Швуэс – с этого Швуэс и далее следует прибавить в этом отношении. И это решение должно быть твердым. Его не стоит откладывать на завтра, но сразу же, сегодня ночью, на исходе Швуэс, нужно прибавить в изучении Торы. И когда евреи подчиняют себя Торе, Вс-вышний "подчиняет" себя евреям, даруя им все, в чем они нуждаются, детей, здоровье и заработок, чтобы был достаток и избыток во всем.

4

Говорилось выше, что из-за множества забот можно забыть о главном – поставить кидушин[8]. Не имеются в виду те, кто занимается другими делами, не связанными со свадьбой - об этом нет речи. Даже те, кто занимается подготовкой "свадьбы", тем не менее, из-за множества забот могут забыть о главном.

На первый взгляд непонятно: если человеку поручают заниматься подготовкой к свадьбе – само собой, он – хороший друг и умный человек, знающий, что такое свадьба, и занимающийся подготовкой к ней истинно и честно. Как же возможно, чтобы он забыл о главном?

Это становится понятным в свете учения Баал Шем Това (ведь hилуло[9] Баал Шем Това - в праздник Швуэс, время Дарования Торы) – о том, что царь Давид (ибо hилуло царя Давида также приходится на Швуэс) говорит в Теhилим, "Молитва бедняка, когда ослабевает он, и пред Вс-вышним изливает душу свою."[10]. Баал Шем Тов спрашивает, почему Писание выделяет здесь две различные идеи: одна – "молитва бедняка, когда ослабевает он", и вторая – " и пред Вс-вышним изливает (душу) свою", ведь, на первый взгляд, это одно и то же? И еще: для чего нужно говорить "перед Вс-вышним"? К кому же еще он обращается? Когда говорят "молитва" - мы уже знаем, что это "перед Вс-вышним", и для чего нужно говорить еще раз "перед Вс-вышним"? Отвечает Баал Шем Тов, что "молитва бедняка, когда ослабевает он" – в том, чтобы "перед Вс-вышним излить душу свою".

И он объясняет это притчей о земном царе, объявившем, что каждый, кто желает, может прийти и увидеть его. Царь, конечно, находится в своем дворце, "комната внутри комнаты". Перед тем, как предстать перед царем, нужно пройти через множество дворцов, один внутри другого. В каждом дворце, даже в самом первом, есть дорогие и удивительные вещи, которых не найти во всей стране, и поэтому, как только заходят в первый дворец, это настолько захватывает и поражает воображение, что совершенно забывают о том, что нужно идти дальше. Если он обладает широтой взгляда - он не потеряется в первом же дворце, и войдет во второй, и, если у него еще более широкий взгляд - он пройдет еще несколько дворцов, но в конечном счете, когда он войдет еще глубже - и чем дальше, тем более удивительные вещи там находятся - он будет захвачен ими, и не дойдет до комнаты, где находится сам царь.

И тем более, когда могут не только смотреть на драгоценности, которые находятся во дворцах, но также взять с собой все, что пожелают - это учение Баал Шем Това приводится в нескольких книгах, и существуют различные версии. Одна из версий - царь объявил, что каждый может взять с собой все, что пожелает. Нет никакого сомнения, что сельский житель, или даже горожанин, совершенно растеряется от драгоценностей, которые находятся во дворцах, и не придет к царю.

Хотя он стремится к вещам, находящимся в царском дворце, и, возвращаясь к смыслу нашей притчи - к ступеням в Святости, - это совершенно несоизмеримо и несравнимо с самим царем.

И в духовности - это еще больше, и несравнимо больше, чем в самой притче. Ведь в притче и "потерянность" в дорогих вещах, которые во дворцах – не так сильна, поскольку, как бы ни были драгоценны вещи, находящиеся во дворцах, и как говорит Мишна – "тысяча тысяч золотых динаров, и драгоценные камни и жемчужины" - даже одна медная прута имеет соизмерима с этой тысячей тысяч золотых динаров. Даже то, что эти вещи во дворцах несоизмеримы с самим царем – также это – не абсолютная несоизмеримость. Сам царь – тоже "плоть и кровь", да, он "на голову выше" всего народа, но также он ограничен. Но в том, на что приводится эта притча – Б-жественное раскрытие, которое есть во дворцах –бесконечно, совершенно несравнимо со всеми аспектами Творения, и как объясняется в Тании (гл. 48), что "даже тысяча тысяч… несравнима с бесконечностью". Тем не менее, все это Б-жественное раскрытие во дворцах совершенно несоизмеримо с сущностью Самого Царя. И от еврея требуется, чтобы он не "потерялся" в гилуим[11] во дворцах, и дошел до Самого Царя.

И совершенно непонятно, каким образом сотворенный (человек) может не утонуть и не "потеряться" во всех вещах, которые находятся во дворцах. Наоборот, чем больше он способен постичь, и чем больше он понимает, как велика слава и красота величия Царя, тем больше он будет захвачен гилуим, и невозможно, чтобы он шел дальше, и дойти до самого царя, поскольку он "потеряется" (нисбател) от гилуим, нет такого, кто бы мог это пройти.

И понятно, что все, о чем он только имеет представление, и чему бы ни было его стремление – его желание будет исполнено во дворцах. Поскольку Свыше – не так, как внизу. Внизу – "человек умирает, и не имеет половины того, что он желает", но Свыше (в отношении духовных раскрытий) – все его желания будут, несомненно, также исполнены во дворцах. И как возможно, чтобы он не потерялся в всем этом и дошел до Самого Царя?

И единственный путь, чтобы прийти к Самому Царю - когда он - нищий. Нищий не ищет никаких "уровней" и "раскрытий", нищий знает только одно - что он - не так как надо - ло кидебои, и само собой, он ищет цельности и совершенства, а цельность и совершенство есть только в Самой Сущности. Когда он – "мциюс" - "эго", он ищет "раскрытий", но когда он гор нит[12] - "ничто" - он ищет Сущность.

И это означает "Молитва бедняка, когда ослабевает он, и пред Вс-вышним изливает душу свою". В чем состоит просьба бедняка? - Чтобы его пустили "перед Вс-вышним", и перед Ним он "излил душу свою", молиться перед Ним.

И это - просьба бедняка, чтобы он мог молиться перед царем, и, по другой версии (как уже говорилось, что в этой учении Баал Шем Това есть несколько версий) - молиться перед царем (в притче, и подобно этому - в том, о чем говорит эта притча) три раза каждый день, и это соответствует тому, что объясняется в Игерес hа-Койдеш (симан 24) в идее молитвы, что это подобно царю, который объявил в своем царстве, что все могут прийти видеть его дворец, и его величие и красоту, и это он приводит в качестве примера, чтобы понять идею молитвы 3 раза каждый день, (...) и когда есть "перед Вс-вышним изольет душу свою", молитва к Самому Царю, то все, что есть во дворцах, придет уже само собой.

5

И поэтому говорят, что когда сильно заняты подготовкой к свадьбе – хотя эти заботы – это не какие-то другие дела, но дела, непосредственно относящиеся к самой свадьбе – можно забыть об цели – дойти до "комнаты" царя.

Когда проходят через работу счета омера, духовный смысл которой – исправление моральных качеств и качеств характера. Это очень тяжелая работа, "изнурительный труд[13]".

После исхода из Египта вместо того, чтобы быть рабами фараона, евреи стали "Моими рабами", рабами Вс-вышнего. Из этого ясно, что работа "рабов Вс-вышнего", начинающаяся после Исхода, подобна работе в египетском рабстве, названной "изнурительным трудом". Но после исхода из Мицраим – это "изнурительный труд" в Святости. И как объясняется в Тора Ор духовный смысл работы с глиной и кирпичами, что это указывает на углубленное изучение Торы с помощью каль вехомер[14] и либун hилхесо[15] –

И поскольку такая работа чрезвычайно тяжела, а Б-жественное раскрытие, вызываемое "счетом омера" в духовности - очень мощно, - можно завязнуть в этой работе и утонуть в этом раскрытии, так и не дойдя до Дарования Торы. И как сказано "если бы приблизил нас к горе Синай и не дал бы нам Тору – нам было бы достаточно", ибо можно потеряться и утонуть в раскрытии Б-жественности, предваряющем Дарование Торы.

И от этого предостерегают нас - не забывать о главном: добраться до "чертога" Царя. И в этом заключается служение, смысл которого выражен стихом Писания: "Кто еще существует для меня в небесах? А с Тобой я не желаю ничего на земле![16]", ибо даже высшие раскрытия Б-жественности, поскольку это "с Тобой" – не сам Ты – поэтому "я не желаю". Не в этом его истинное желание. Ему нужен только Ацмус.

Да, нужно учить Тору, да, нужно исполнять заповеди, и, поскольку Тора и заповеди облачились в материальные вещи - нужно заниматься также материальностью этого мира. Но не в этом состоит хейфец и истинное желание; материальные вещи нужны ради Торы и мицвойс. Деньги необходимы, чтобы можно было давать цдоко, дом нужен, чтобы можно было прибить к нему мезузу, и т.п. Общая идея Торы и заповедей для еврея – в том, чтобы "взять" ацмус, ибо это (ацмус) – это его внутреннее желание и стремление. И поскольку Тора и мицвойс у него – чтобы "взять" ацмус, то его изучение Торы и исполнение заповедей – не знает преград.

После всех гилуим, вплоть до "дал нам свою Тору", несмотря на то, что про это также говорят "даейну", но не нужно удовлетворяться этим, и брать "дал нам свою Тору" и т.д., вплоть до "построил нам Храм, чтобы искупать за наши грехи", ибо также из грехов (см. далее п. 34 и далее) он должен делать Храм и жилище для Вс-вышнего.

Чтобы не потеряться в гилуим и прийти к Дарованию Торы, необходима подготовка – "изнурительный труд". На "изнурительный труд" ("авойдас перех") есть два объяснения: а) по простому смыслу - тяжелая, изматывающая работа (как говорят Хазал: "работа, разламывающая тело") б) от языка "пирур", он "крошит" себя на куски, и становится ойс-мциюс, его "эго" перестает существовать. И это ("раскрошить себя") – подготовка к тому, чтобы прийти к Дарованию Торы, и подобно тому, что объяснялось выше, что именно бедняк, поскольку в нем отсутствует "эго" совершенно, - приходит внутрь и в глубину Б-жественности.

6

И это есть центральная идея, которую нужно помнить в праздник Швуэс, время Дарования Торы, что нельзя ограничиваться всеми гилуим, но нужно "брать" ацмус, и взять ацмус можно через бли гвул[17] в Торе и заповедях.

И поэтому в каждый и каждый год, когда приходит праздник Швуэс, нужно принять на себя добавить в Торе и мицвойс, во всех трех "линиях" - цдоко, Торы и молитвы, и это должно быть безгранично. Хотя также перед Швуэс он работал во всех трех направлениях, но это было измерено и ограничено, и доказательство на это – раз у него остались деньги – значит, он давал цдоко ограничено; у него остались силы – следовательно, "трудиться в Торе" было у него ограничено; он остался в своем "эго" – следовательно, "и изолью душу свою" не было у него полностью, и (от каждого Швуэс и особенно – от этого года) Швуэс и дальше нужно добавить во всем этом, вплоть до выхода изо всех границ.