Самый большой грех в иудаизме это лень

Самый большой грех в иудаизме это лень. Еще один великий грех это глупость. Но самый великий из великих грехов это безделье. Все можно исправить, кроме безделья. То что упущено — не вернуть. Это о безделье. Наверное это объясняет момент, который нам всем было трудно понять в уроках рава Натана: что значит «отпустить»? Как это «отпустить»? Простить самому себе? Никто этого не понял, и я тоже НО что если сказать, что хасидизм вообще — это тонко. Речь не идет, что кто-то убил кого и потом это «отпускает» не дай Бог Но речь идет о «грехе» в хасидском глубоком смысле. Грех безделья. Грех упущенных возможностей. Грех нереализованности. Все равно эта боль и этот стыд за то, что могло быть сделано и не сделано — будет жечь и преследовать человека. Но сама эта боль и этот стыд могут парализовать человека и не дать ему исполнить хотя бы то, что еще можно исполнить. И тогда приходит рабби Нахман и говорит: да, ты упустил много возможностей в своей жизни. Но сейчас: отпусти. «Ты уже достаточно испил из этой чаши» Хасидизм это не уголовный кодекс. Когда хасидизм говорит о грехе — не имеется в виду вещи, запрещенные Богом и людьми. Но «грех» как нереализованность — это тема хасидизма. Кем ты мог быть и кто ты на деле? — Это тшува хасидизма. Это мысль которую раз за разом повторяет рав Натан Алтер Ребе пишет в Тании: Все сказанное находит объяснение в свете того, что пишет раби Хаим Виталь, благословенной памяти, в книге «Шаар гакдуша» (и в книге «Эц хаим», врата 50, раздел 2): у каждого еврея, как праведника, так и грешника, есть две души, как сказано: «И души Я сотворил»[24], что означает две души. Одна из них связана со стороной мира, называемой «клипа» и «ситра ахра»[25]. Эта душа облекается в кровь человека и оживляет тело, как написано: «Ибо душа человека в крови». И от нее берут начало все дурные свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов. А именно: гнев и гордость от элемента огня, стремящегося ввысь; стремление к наслаждениям – от элемента воды, ибо от воды произрастают всевозможные вещи, доставляющие удовольствие; бессмысленное веселье, насмехательство, хвастовство и пустые занятия – от элемента воздуха; лень и грусть – от элемента земли. Я где то видел, кто то из машпиим (учителей) объясняет, что исправлять нужно снизу вверх. То есть начиная от «элемента земли», начиная от «лени и грусти». Только потом можно думать об исправлении следующих ступеней: «бессмысленного веселья» и тд Только потом исправляется «страсть к наслаждениям» И только потом, в конце, можно (если получится) исправить «элемент огня» в душе — гнев и гордость. Человек пытается начать сверху вниз, пытается исправить гнев и гордость — в результате он только гасит огонь души. И выпадает в осадок — в лень и грусть * Нужно понять простую вещь (которую совсем не просто понять): человек исправляется только применительно к практическому действию. Человек исправляется только когда ставит себе цель и делает «душевный самоотчет» — как рабби Нахман говорит — каждую ночь. Но этот отчет — не самобичевание, а именно самоотчет. Я поставил себе цель — достиг ли я ее? Приблизился ли я к ней? Начал ли вообще приближаться? Это путь «тикун», исправления человека. А не абстрактный поиск в себе «гордыни» и тп