Самый большой грех в иудаизме это лень.
Еще один великий грех это глупость.
Но самый великий из великих грехов это безделье. Все можно исправить, кроме безделья. То что упущено - не вернуть. Это о безделье.
Наверное это объясняет момент, который нам всем было трудно понять в уроках рава Натана: что значит "отпустить"?
Как это "отпустить"? Простить самому себе? Никто этого не понял, и я тоже
НО что если сказать, что хасидизм вообще - это тонко. Речь не идет, что кто-то убил кого и потом это "отпускает" не дай Бог
Но речь идет о "грехе" в хасидском глубоком смысле. Грех безделья. Грех упущенных возможностей. Грех нереализованности. Все равно эта боль и этот стыд за то, что могло быть сделано и не сделано - будет жечь и преследовать человека. Но сама эта боль и этот стыд могут парализовать человека и не дать ему исполнить хотя бы то, что еще можно исполнить. И тогда приходит рабби Нахман и говорит: да, ты упустил много возможностей в своей жизни. Но сейчас: отпусти. "Ты уже достаточно испил из этой чаши"
Хасидизм это не уголовный кодекс. Когда хасидизм говорит о грехе - не имеется в виду вещи, запрещенные Богом и людьми. Но "грех" как нереализованность - это тема хасидизма. Кем ты мог быть и кто ты на деле? - Это тшува хасидизма. Это мысль которую раз за разом повторяет рав Натан
Алтер Ребе пишет в Тании: Все сказанное находит объяснение в свете того, что пишет раби Хаим Виталь, благословенной памяти, в книге "Шаар гакдуша" (и в книге "Эц хаим", врата 50, раздел 2): у каждого еврея, как праведника, так и грешника, есть две души, как сказано: "И души Я сотворил"[24], что означает две души. Одна из них связана со стороной мира, называемой "клипа" и "ситра ахра"[25]. Эта душа облекается в кровь человека и оживляет тело, как написано: "Ибо душа человека в крови". И от нее берут начало все дурные свойства, происходящие от четырех имеющихся в ней дурных элементов. А именно: гнев и гордость от элемента огня, стремящегося ввысь; стремление к наслаждениям – от элемента воды, ибо от воды произрастают всевозможные вещи, доставляющие удовольствие; бессмысленное веселье, насмехательство, хвастовство и пустые занятия – от элемента воздуха; лень и грусть – от элемента земли.
Я где то видел, кто то из машпиим (учителей) объясняет, что исправлять нужно снизу вверх. То есть начиная от "элемента земли", начиная от "лени и грусти". Только потом можно думать об исправлении следующих ступеней: "бессмысленного веселья" и тд
Только потом исправляется "страсть к наслаждениям" И только потом, в конце, можно (если получится) исправить "элемент огня" в душе - гнев и гордость. Человек пытается начать сверху вниз, пытается исправить гнев и гордость - в результате он только гасит огонь души. И выпадает в осадок - в лень и грусть
*
Нужно понять простую вещь (которую совсем не просто понять): человек исправляется только применительно к практическому действию. Человек исправляется только когда ставит себе цель и делает "душевный самоотчет" - как рабби Нахман говорит - каждую ночь. Но этот отчет - не самобичевание, а именно самоотчет. Я поставил себе цель - достиг ли я ее? Приблизился ли я к ней? Начал ли вообще приближаться? Это путь "тикун", исправления человека. А не абстрактный поиск в себе "гордыни" и тп