Современный человек верит в Б-га. Он просто называет это по другому. Ему говорят "Б-г есть". Он отвечает: я не верю в Б-га, который допустил Катастрофу. Или "Я не верю в Б-га, который допускает болезни и страдания и т.д.". Или "Я не верю в Б-га которому нужны молитвы, жертвоприношения и т.д." В сущности, такой человек говорит "я верю в высшую справедливость". Или "Я верю в добро". Или "Я верю, что нужно быть порядочным человеком". Чем это отличается от веры в Б-га? Ответ: ничем. Это просто более тонкая модель, более тонкое "название" Б-га. Нам трудно поверить в Б-га, подобного царю на троне, или седобородому старику на облаке. Но мы верим в Б-га совести. Или в Б-га справедливости, или в Б-га смысла. Или в Б-га порядочности. Или в Б-га любви. Все это - модели Б-га. С развитием сознания старые модели отвергаются, представляясь слишком грубыми. Новые модели, в которых есть Б-г но уже не как нечто внешнее, а как нечто внутренее, как совесть, как "суд внутри" и т.д - это те модели, которые говорят современному человеку. Собственно модель хасидизма, торат-анефеш хасидизма, которая, фактически, говорит, что Б-г это искра в твоей душе, это твое стремление к свободе, справедливости, независимости, твое желание исправить себя и стать лучше -это тот Б-г в которого я верю, и я хочу верить. * Так что о Б-ге, можно считать, мы договорилсь. О чем осталось договориться? Зачем Б-гу нужны молитвы? Какая разница Б-гу едим ли мы кошер или трейф. И т.д. В сущности, здесь вопрос - поскольку я верю что основным драйвом человека является стремление исправить себя, стать лучше (читал когда то что то на эту тему - если кто читал напомните, было где-то, что это стремление человека исправить себя совершенно необьяснимо) - то вопрос сводится к методикам исправления. Не вопрос "зачему Ему (осталось понять кто такой Он если Он это моя совесть..) это надо, а "какая методика оптимально исправляет личность".
Это уже интересный вопрос.
Есть такое каббалистическое понятие, что внешний свет исправляет внешнюю часть сосуда, а внутренний свет исправляет внутреннюю часть сосуда.
Осталось понять какие методики являются относительно "внешними", какие "внутненними" и что важнее, и в чем цель.
Хасидут однозначно говорит о том, что цель это пними. Это внутреннее исправление.
Внешний свет лишь создает условия для исправление, но исправление может произойти тоько изнутри самого человека.
В собственно, религиозной практике, мы можем сказать (говорилось сегодня на уроке), что относительно, Тора это внешнее, а молитва это внутреннее (соотв. сверху вниз и снизу вверх).
Дальше мы пришли к тому, что если говорить о молитве и тшуве - то молитва это снаружи, а тшува это внутри.
Т.е. исправление тшувы более внутреннее, чем исправление молитвы. Но молитва - это тот макиф, который приводит к тшуве.
Продолжая эту идею, мы можем сказать, что действия ("цель Торы - тшува и добрые дела") - это и есть самое "внутреннее", и даже тшува и душевный самоотчет это только макифим для действия, которое, единственное, исправляет человека изнутри.
Мы сейчас на последнем этапе исправления перед приходом Мошиаха. Это самое внутреннее исправление. Человек фактически говорит: ваши методики не работают. Тора уже не исправляет. Смотрите, что творят религиозные! Молитва - тоже не исправляет. И тшува - посмотрите на этих баал тшув... Он прав. И он не прав. Он прав - потому что это макифим. Без пними это все повисает в воздухе и падает рано или поздно. Он не прав, потому что без макифим пними тоже не может сущепствовать, и тоже упадет рано или поздно. Мы должны выстроить структуру - концентрическую - Снаружи Тора, дальше следующий круг молитва, следующий круг тшува, следующий - центр -это действие.
И понятно, что светский мир это мир действия.