"Тэва гайегуди"
Стр. 200
Первый бирур и второй бирур
"Аводат а-бирурим" – это общее наименование для работы поднятия искр Святости, находящихся в материальном мире, к Святости. Однако, когда исследуют содержание этой работы более глубоко, выясняется, что есть в ней два основных этапа. Так объясняется в толкованиях каббалы и хасидизма, что работа бирурим состоит из "первого бирур" и "второго бирур". И по-видимому, когда Ребе[1] сказал, что "завершилась работа бирурим", он имел в виду, что завершилась работа "бирур алеф", и сейчас наша работа состоит в том, чтобы перейти к следующему этапу работы – "бирур бет". И объясним эти понятия:
Начало поднятия святой искры из реальности, скрывающей Б-жественность, состоит в нахождении той части в реальности, которая готова подчинить себя Б-жественности – той "точки" в реальности, которая готова склонить себя перед Вс-вышним – которая ощущает свою зависимость от Вс-вышнего и поэтому готова подчиниться Ему, подчинить свое существование исполнению воли Вс-вышнего. Это подчинение Вс-вышнему не означает самоидентификации с Б-жественной волей и полного самоустранения перед ней, но только сознание того, что несмотря на мое личное желание, отличающееся от воли Вс-вышнего, я должен поступать так, как хочет Вс-вышний. Это – "битуль йеш", ощущающее себя как нечто существующее самостоятельно и обладающее собственной волей, но устраняющее себя и подчиняющее себя воле Вс-вышнего (в аспекте "устраняй свое желание перед волей Вс-вышнего"). Нахождение точки "битуль йеш" в реальности – то "бирур алеф", выяснение и вытаскивание точки, способной подчиниться Вс-вышнему, из среды зла, враждебного Вс-вышнему.
Однако, после первого бирур, еще не ощущается, что эта искра – настоящая Б-жественность, и поэтому требуется "бирур бет", когда эта искра поднимается, чтобы соединиться с Б-жественной волей, и самоидентифицировать себя с ней. После "бирур бет" уже невозможно говорить о подчинении отдельно и самостоятельно существующего объекта перед волей Вс-вышнего, но о стремлении к Вс-вышнему, самоидентификации с Его волей ("делай волю свою как Его воля"), и вплоть до полного самоустранения перед присутствием Вс-вышнего – "битуль бимциюс". Если бирур алеф происходит в области миров Брия-Йецира-Асия – миров, обладающих собственным "йеш", которые, как максимум, способны подчиниться и достичь "битуль йеш" – то бирур бет происходит в области мира Ацилут, в котором нет никакого существования, кроме Вс-вышнего, и искры святости самоустраняются перед светом Вс-вышнего, соединяются и сливаются с ним.
От служения бейноним к служению цадиким
В сущности, переход от бирур алеф к бирур бет, это переход от работы бейноним – "что это мера каждого человека и за ней каждый человек пусть идет[2]" к работе праведников.
Во-первых, когда сопоставляют две эти ступени бирур с различными ступенями в служении души, то первый бирур соответствует работе "искафья" – работе само-подавления у бейноним, которые не идентифицируют себя с волей Вс-вышнего, но заставляют себя исполнять ее против собственной природы, а второй бирур соответствует работе "исгапхо" – работе праведников, переворачивающих свои животные мидот (душевные качества) в Б-жественные мидот, которые сами по себе желают исполнения Б-жественного блага. Служение "искафья" и "исгапхо" – это результат двух различных ступеней битуль – битуль йеш, характерного для бейноним, корень душ которых – в мирах Брия-Йецира-Асия (и которые называются поэтому "зэра бhэймо[3]" и "битуль бимциюс", характерного для праведников, корень душ которых в мире Ацилус (и поэтому они называются "зэра одом").
В течение всего периода изгнания бейнони наставляют, что он не способен достичь истинного "исгапхо" ("переворота"), сущностного изменения мидот своей животной души, и самое большое – он способен "связать" их посредством "искафья". Однако, для того, чтобы привести мошиаха, требуется от всего народа Израиля духовное служение праведников – следует раскрыть ступень души, относительно которой сказано "и народ твой – все праведники", и каждому и каждому следует достичь служения "исгапхо". Ибо, в служении "искафья" – сам человек, т.е., его разум и эмоции (в отличие от оболочек его души – мысли, речи и действий), остается во внутреннем изгнании, он не избавляется от негативных желаний животной души, и он не "течет" вместе с Б-жественным благом. Для того, чтобы достичь геула, человек должен достичь внутреннего избавления своей души – полного избавления от дурных побуждений и стремлений и самоидентификации с Б-жественным благом.
…
Работа йихудим
Еще одно объяснение словам Ребе о том, что "работа бирурим завершилась", это, что в действительности есть здесь переход к совершенно иному типу служения – переход от "работы бирурим" к "работе йихудим[4]". Цель работы бирурим – это вытаскивание святых искр из зла, поднятия подчиненной и самоустраненной части реальности к Вс-вышнему. Акцент в этом служении делается не на Б-жественном раскрытии, которого человек способен удостоиться из реальности, но на очищение реальности от зла, которое находится в ней. После того, как в реальности раскрываются "точки" подчинения и устранения перед Вс-вышним, искры открытости и стремления к Б-жественности – акцент смещается на Б-жественный ответ, приходящий в реальность Свыше и раскрывающийся из среды нее. После того, как реальность подняла "женские воды" к Вс-вышнему, Вс-вышний "должен" ответить реальности и привлечь в нее "мужские воды".
Сущность служения йихудим – это раскрытие единства Вс-вышнего внутри реальности, притяжение нового Б-жественного света в ту часть реальности, связь которой с Б-жественностью уже очищена. В служении человека это означает, раскрытие Б-жественности внутри реальности с сознанием, что "нет никого, кроме Него", и что Вс-вышний светит и раскрывается полностью во всем мире – служение раскрытия того, что реальность не только не враждебна Б-жественности, или просто заинтересована в Его свете, - но что это – Б-жественная реальность, из среды которой Вс-вышний раскрывается своим творениям.
Несколько другими словами: работа "бирурим" – это работа "все дела твои да будут во имя Небес[5]" – работа, раскрывающая, каким образом возможно подчинить и устранить не-святую реальность Вс-вышнему, и использовать эту "нейтральную" реальность для служения Ему – и напротив нее работа "йихудим" – это служение "бхол дрохехо доэhу[6]", служение, раскрывающее, что нет "просто реальности", которую можно использовать ради какой-то другой цели, "во имя Небес", но что сама реальность - это Б-жественность (даже реальность, не связанная с заповедями, реальность "твоих путей", разрешенных дел самого человека), и возможно познать Вс-вышнего, соединяющегося с ней и освещающего ее, из среды самой этой реальности.
Очищение нечистых клипот
Третье объяснение словам Любавичского Ребе о завершении работы бирурим относится к области очищения. Во всех поколениях работа бирурим относилась к области "клипат ногаh", той клипы, корень которой в "дереве познания добра и зла", и в которой смешаны добро и зло, и задача служения – "выбрать" из нее добро, и получить от нее максимальную пользу в служении Вс-вышнему. Ниже чем клипат ногаh существуют три клипы совершенно нечистые – клипот совершенного зла, в которых нет добра совершенно[7].
Клипат ногаh выражает область разрешенного – "обычную" реальность, которая не есть Б-жественность, но также не действует против Б-жественности (вся ее "клипозность" – в ее "йешус", в том, что она видит себя как нечто отдельно существующее, и "отрицает" тем самым, что "нет никого, кроме Него"), и поэтому сравнительно легко раскрыть ее связь с Б-жественностью (когда она аннулирует самостоятельность своего существования), и вывести ее из ее "нейтральности" и привести ее к области Святости. Три же совершенно нечистые клипы – это корень всей запрещенной реальности – все, что "связано" и "сковано" в области клипот, все, что реально враждебно воле Вс-вышнего и Его заповедям. Три нечистых клипы дают жизнь всей реальности запрещенного в мире, всем нечистым животным, и также народам мира, которые не являются "праведниками народов мира".
По простому, и так было понятно в течение всего времени изгнания, невозможно очистить три нечистых клипы – ибо это реальнсоть, враждебная Б-жественности, и невозможно использовать ее для служения Вс-вышнему (ибо исполнение заповедей с помощью этих клипот невозможно, это "мицва, приходящая с грехом", которая вообще не мицва). Однако, поскольку с приходом Мошиаха мир будет избавлен от совершенного зла нечистых клипот, "и дух нечистоты уберу Я с земли", то служение, которое предшествует дням Мошиаха – это раскрытие святой искры, скрывающейся даже внутри совершенного зла, и дающей ему жизнь, и избавление этой искры[8]. Уже невозможно верить, что есть реальность, в которой нет добра совершенно, и после того, как выяснилось окончательно, что "обычную" реальность, корень которой – в клипат ногаh, возможно использовать для служения Вс-вышнему, - следует обратиться и доказать это также относительно реальности, пытающейся быть против Вс-вышнего.
[1] Беседа второго дня Рош аШана 5747, беседа гл. Вайеце 5752, и еще. (В соотв. с беседой Симхат Тора 5689 Ребе Райаца)
[2] Тания гл. 14
[3] Йирмия 31, 26. Тора Ор Мишпатим 75, 3
[4] О сущности служения йихудим см. подробно в предисловии к книге "Мудаут тивъит"
[5] Авот гл. 2, Мишна 12
[6] Мишлей 3, 6
[7] Эц Хаим врата 49, гл. 3 (Приводится в Тании в конце гл. 1)
[8] И см. сноску 24 в пред. главе