21

В предшествующих главах Алтер Ребе объяснил, что характеристика "бейнони" относится к еврею, который остерегается, чтобы не споткнуться в мысли, речи и действии, в запрещенной вещи;
Все его мысли, речи и действия они только в Торе и заповедях.
Зло, которое в его животной душе, действительно, все еще достаточно сильно, чтобы поднять в его сердце страсть к делам этого мира, но эта страсть не находит своего выражения ни в одной из вышеупомянутых одежд.
Б-жественная душа - с помощью Вс-вышнего - не дает злу распространиться в теле.
Алтер Ребе продолжает в следующей главе:

подходит для каждого человека,

каждый, кто все еще не достиг этой ступени, он должен стараться, посредством работы и напряженного труда, достичь ступени бейнони - что пусть он не думает, что это свыше его сил

кол одом йимшойх - каждый должен трудиться и искать, чтобы "втянуть" себя к положению и ступени бейнони (и есть у него также "обещание", указываемое в слове "йимшойх", что это также язык обещания, что если он сделает все от него зависящее, то несомненно, он преуспеет и "втянет" себя на эту ступень, также если в начале он был на самой низкой ступени).

он всегда может достичь ступени бейнони

до такой степени, что будет чувствовать ненависть к материальным страстям

отвращение ко злу

как мы уже учили, бейнони все еще не властвует над злом в его сердце, само собой - он не презирает зло

иногда, когда сердце его раскрыто, как во время молитвы, когда его сердце наполняется раскрытой любовью к Вс-вышнему, может пробудиться в нем чувство ненависти к злу; и иногда сердце закрыто и замкнуто, и не в силах бейнони пробудить в своем сердце отвращение к злу. Отсюда понятно, что отвращение к злу - это не мера бейнони, что это его постоянная ступень, эло

мера бейнони

"сур мейро ваасей тойв" выражается в бейнони в практическом действии, практическим образом: чтобы не думать, не говорить, не делать то, что запрещено, и, напротив этого думать, говорить и делать то, что приказал Вс-вышний

в действии, в речи и в мысли, не как в вещах, отданных сердцу

к разрешенной веши, которую возможно сделать во имя Небес, но он желает ее для того, чтобы наполнить свою страсть,

страсть

как он может это сделать

посредством того, что он объясняет своему сердцу

т.е., я не хочу идти за своими таавойс, и делать то, что запрещено, и называться из-за этого "рошо". почему я не хочу этого?

между евреем и между Вс-вышним. Посредством греха, еврей становится отделенным и отдаленным от Вс-вышнего. И посредством углубления в эти вещи, и приходя к сознанию, что он не хочет быть рошо, поскольку он не хочет быть отделенным халило Не дай Б-г от Вс-вышнего - есть в его силах, также, когда сердце стремится к тааво, быть "сур мейро "Уйди от зла" (Тегилим 34, 15) " и устраниться от исполнения греха в действии. Но для того, чтобы он был тщателен в исполнении "ваасей тойв "И делай добро" (Тегилим 34, 15) ", исполнять то, что нужно исполнять, он должен задуматься:

к Вс-вышнему

т.е.. как Тания говорит сразу после этого, в мысли, речи и действии Торы и заповедей, что это есть мудрость, воля и Одно целое с самим Вс-вышним - и поэтому они называются "три одеяния Его, благословен Он"

и откуда проистекает это мое желание, желать действительно быть прилепленным и единым с Вс-вышним? Это

и несмотря на то, что я не чувствую эту любовь, она, несомненно, сокрыта в моем сердце

ибо, у каждого еврея есть в его сердце скрытая любовь к Вс-вышнему, также когда он не чувствует ее явным образом.

если будут принуждать его отрицать Вс-вышнего. Это происходит, как будет объясняться в следующих главах, из его сокрытой любви к Вс-вышнему, которая пробуждается и раскрывается в тот момент, когда он чувствует, что хотят, халило, оторвать его от Вс-вышнего, он отдает свою душу ради того, чтобы не стать отделенным халило, от Вс-вышнего. Таким образом, даже "каль ше-бе-калим" - есть в нем та же скрытая любовь к Вс-вышнему

этого "легкого из легких", но, можно задать вопрос: если, действительно, существует в нем любовь к Вс-вышнему, почему же он тогда "каль ше-бе-калим"?

как говорят наши мудрецы, благословенна их память (Сота 3, 1) "человек не грешит, иначе как входит в него дух глупости",

что грех не вредит и не повреждает его "еврейство"

но в действительности, как будет объясняться в гл. 24, что в тот момент, когда еврей спотыкается в грехе, он отделяется, халило Не дай Б-г , в этот момент от Вс-вышнего; и если бы даже каль ше-бе-калим Легкомысленный из легкомысленных чувствовал бы, что действительно, этим грехом он отделяется от Вс-вышнего - он бы не грешил ни в коем случае. Но "дух глупости" отталкивает его, чтобы думать, что он не отделяется от Вс-вышнего также в тот момент, когда он грешит. Почему же тогда он не исполняет заповеди, несмотря на то, что его любовь к Вс-вышнему предписывает ему исполнять их? Это из-за того, что

и поэтому он не исполняет заповеди. Если бы его любовь к Вс-вышнему была в его полном сознании, он бы делал все что в его силах, чтобы соединиться, с их помощью, с Вс-вышним.
Все вышесказанное это в отношении "легкого из легких", но тот еврей продолжает свой хешбон нефеш Счет души :

и истина - что посредством греха действительно человек становится отделенным от Вс-вышнего, и истина - что существует в еврее скрытая любовь к Вс-вышнему, заставляющая его исполнять заповеди, - и поэтому - я не хочу отрицать истину.
Такой "хешбон нефеш Счет души " относится к практической осторожности (зhирус), чтобы не споткнуться в мысли, речи и действии. С помощью такого "хешбон Счет " способен каждый еврей преодолеть свое дурное начало, также в "сур мейро "Уйди от зла" (Тегилим 34, 15) ", чтобы не споткнуться в грехах, и также в "асей тойв "делай добро" (Тегилим 34, 15) " - стараться исполнять заповеди - и так он может достичь ступени бейнони.

страсти и материальные наслаждения

как это в совершенном праведнике

как это в "несовершенном праведнике"

ибо, в будущем мире, "наслаждаются - души - сиянием Шхины", они наслаждаются Б-жественностью. Такая любовь к Вс-вышнему, включающая в себя наслаждение от Б-жественности - создает ненависть к злу, к физическим материальным удовольствиям, как это объяснялось в предыдущих главах.

про это служение "аhаво бесаанугим"

тот, кто достиг этого служения, "видит" при своей жизни часть будущего мира

ступень такой любви в служении Вс-вышнему, это

и награду человек не берет сам, он получает его свыше

Я сделаю ваше коhенство священничество как награду для вас. В духовном смысле аhаво бесаанугим "Любовь, полная наслаждения" (Шир гаШирим 7, 7) называется (в каждом, кто находится на этой ступени, не только коhаним) "кеhуно". И про это говорит Писание, что служение кеhуно священничество - это подарок Свыше,

Таким образом, ступень праведника, что это служение в сердце, в его отвращении к злу, проистекает из аhаво бесаанугим "Любовь, полная наслаждения" (Шир гаШирим 7, 7) , которая есть подарок Свыше - невозможно сказать, что каждый имеет отношение к этой работе. Но ступень бейнони - каждый может достичь собственной работой. Так Алтер Ребе объяснит вопрос на слова Геморы (и на слова Иова к Вс-вышнему) "Властелин мира, ты сотворил праведников и сотворил злодеев" - спросил на это Алтер Ребе в первой главе - "и ведь - праведник и злодей - не говорит" - когда устанавливают Свыше форму и состав человека, который должен родиться, обсуждают, будет ли он мудрецом или глупцом и т.д., но в отношении цадик или рошо - не говорится ничего, ибо это отдано на выбор человека, как же, тогда, говорит Иов, "ты сотворил праведников", что Вс-вышний сотворил праведников? Но в соответствии с тем, что было сказано, это понятно, ибо, не каждый человек удостаивается ступени "цадик", и это подарок Свыше, и это было аргумент Иова, "боросо цадиким ""Ты сотворил праведников"" (Бава Батра 16, 1) ", что Вс-вышний сотворил души, что в их силах будет удостоиться этой высокой ступени цадика.
И так говорит Алтер Ребе:

такие души, которые смогут удостоиться ступени праведника. действительно, Вс-вышний сотворил изначально (вопрос в отношении "боросо ршоим Ты сотворил злодеев " - объяснит Алтер Ребе в гл. 27)

"обладатели Торы"

т.о., что из аспектов самих душ есть такие, которые на ступени праведников"