- Приложения
МОЛИТВЫ ПОСЛЕ ЧТЕНИЯ ТЕГИЛИМ
В будние дни после каждой из пяти книг Тегилим читают следующую молитву:
Да будет на то воля Твоя, Бог, Всесильный [Бог] наш и Всесильный [Бог] отцов наших, чтобы благодаря чтению
первой / второй / третьей / четвертой / пятой
книги Тегилим, которую мы читали пред Тобою и которая соответствует книге
Брейшит / Шмот / Ваикра / Бемидбар / Дварим,
– благодаря ее песням, стихам, словам и именам Твоим святым и чистым, исходящим из них, Ты простил нам все прегрешения наши, очистил нас от всех грехов наших и простил и помиловал нас за все наши преступления, которые мы совершили, – прегрешения, грехи и преступления, и возвратил нас к Себе после того, как мы полностью раскаялись пред Тобою, и направил нас на служение Тебе, и открыл наше сердце в изучении Торы Твоей, и послал полное исцеление больным из народа Твоего, и больному/ой (имя больного/-ой), сына/дочери (имя матери). И возвести пленникам освобождение и узникам открытие темницы[1].
И всех путешественников и проходящих через моря и реки из народа Твоего, Израиля, убереги от всякого страдания и ущерба, и дай им достичь цели своего путешествия в здравии и мире. И всех бездетных помяни, дав им потомство жизнеспособное, которое будет служить Тебе и благоговеть пред Тобою. И беременных женщин из народа Твоего, дома Израиля, береги, дабы не было у них выкидыша. И рожениц убереги Твоей великой милостью от всякого зла. И кормящим матерям предоставь изобилие, дабы не было у них недостатка в молоке. И да не господствует аскера[2], и всякие злые духи, и демоны, и лилит[3], и всякие несчастья, и злые болезни ни над кем из детей народа Твоего, дома Израиля. Взрасти их ради учения Твоего, чтобы изучали они Тору во имя ее самой[4], и убереги их от недоброго ока, от мора, от эпидемии, от сатаны и от злого нрава. И отмени всякие тяжкие и злые декреты, угрожающие нам и всему народу Твоему, дому Израиля, повсеместно, и склони сердце властей на хорошее, чтобы законы их были благоприятными для нас. И пошли благословение и успех всем деяниям рук наших. И уготовь нам заработок из руки Твоей широкой и полной, чтобы сыны народа Твоего, дома Израиля, не нуждались в помощи друг друга и в помощи другого народа. И дай каждому достаточное пропитание, и каждому телу – все, что необходимо ему. И ускорь приход избавления нашего, и восстанови наш Храм – славу нашу. И благодаря тринадцати атрибутам Твоего милосердия, которые записаны в Торе Твоей, как сказано: «Бог – Бог Всесильный, милостивый и милосердный, долготерпеливый; Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков; прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий...»[5], – которые не возвращаются впустую от Тебя, помоги нам, Всесильный [Бог] спасения нашего, ради славы имени Твоего! Избавь нас и прости нам грехи наши ради имени Твоего. Благословен Бог вовеки! Амен и амен!
По субботам и праздникам после каждой из пяти книг Тегилим читают следующую молитву:
Да будет на то воля Твоя, Бог, Всесильный [Бог] наш и Всесильный [Бог] отцов наших, чтобы благодаря чтению
первой / второй / третьей / четвертой / пятой
книги Тегилим, которую мы читали пред Тобою и которая соответствует книге
Брейшит / Шмот / Ваикра / Бемидбар / Дварим,
– благодаря ее песням, стихам, словам и именам Твоим святым и чистым, исходящим из них, нам засчиталось произнесение Тегилим этих, словно их произносил сам Давид, царь Израиля, – за защитят нас его заслуги, чтобы мы могли соединить «жену юности» с ее Возлюбленным посредством любви, братства и дружбы, и оттуда да снизойдет на нас влияние на [три аспекта души:] нефеш, руах и нешама. И точно так же, как мы произносим песнопения в этом мире, так мы удостоимся произносить пред Тобою, Бог, Всесильный [Бог] наш и Всесильный [Бог] отцов наших, песнь и хвалу в мире грядущем. И посредством чтения Тегилим да пробудится «лилия Шарона», чтобы петь приятным голосом ликования и воспевания славы Ливана, мы воздадим ей славу и великолепие в Доме Всесильного нашего, вскоре, в наши дни, амен, села!
В ночь Гошана-Раба после каждой из пяти книг Тегилим читают следующую молитву:
Да будет на то воля Твоя, Бог, Всесильный [Бог] наш и Всесильный [Бог] отцов наших, чтобы благодаря чтению
первой / второй / третьей / четвертой / пятой
книги Тегилим, которую мы читали пред Тобою и которая соответствует книге
Брейшит / Шмот / Ваикра / Бемидбар / Дварим,
– благодаря ее песням, стихам, словам, буквам, ее знакам огласовки и кантилляции, и благодаря именам Твоим святым, которые записаны в них, и благодаря именам Твоим святым, которые содержатся в намеках и сочетаниях букв их...
Завершив чтение первой книги Тегилим, говорят:
...Ты благоволил к нам по великому милосердию Твоему, и в книге хорошей жизни утвердил нас, и открыл нам врата света, врата обаяния и милосердия, врата избавления, врата обеления от грехов, врата [благодатной] судьбы, врата свободы. «Днем пошлет Бог милосердие Свое, а ночью – песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей»[6]...
Завершив чтение второй книги Тегилим, говорят:
...Ты заповедал Свой страх на врагов наших, и спас нас силою могущества Своего, и в книге освобождения и спасения утвердил нас, и открыл нам врата крепости, врата прелести, врата избавления, врата спасения, врата пропитания. «И до старости, до седины не оставляй меня, Всесильный, доколе не возвещу [силы] мышцы Твоей поколению [этому], грядущим всем – могущества Твоего»[7]...
Завершив чтение третьей книги Тегилим, говорят:
...Ты смилостивился над нами милосердием Твоим и истиной Твоею, и в книге пропитания и хорошего обеспечения утвердил нас, и открыл нам врата справедливости, врата верности, врата знания, врата успеха, врата любви, врата хорошего совета, врата истины, врата уступчивости, врата облегчения, врата исцеления; и исполнил нам написанное: «...чтобы поставил Он тебя выше всех народов, которые Он создал, для восхваления, для славы и для величия, и чтобы был ты народом святым у Бога, Всесильного твоего, как Он обещал»[8].
Завершив чтение четвертой книги Тегилим, говорят:
...Ты защитил нас и укрепил, чтобы победить ненавистников наших, и утвердил нас в книге честных и непорочных, и открыл нам врата любви, врата величия и благолепия, врата успеха, врата справедливости, врата благословения, врата братства и дружбы, врата восстановления. «Бог воинств с нами, мощь наша – Всесильный [Бог] Яакова вовек»[9]. «Укажи мне путь жизни, изобилие радостей пред ликом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек»[10].
Завершив чтение пятой книги Тегилим, говорят:
...Ты распространил великолепие Твое на помазанника Твоего, чтобы явить единство царства Твоего, и утвердил нас в книге праведных, и открыл нам врата хранилища добра, врата знания, врата затишья, врата почета, врата покоя, врата ликования, врата премудрости, врата крепости и мощи, врата спасения. «Господь, Всесильный [Бог] воинств, возврати нас, да воссияет лик Твой, и будем мы спасены!»[11]. «Бог, Господь наш! Как могущественно имя Твое по всей земле! Ты, Который славу Свою простер над небесами!»[12]. «Очарована и изнемогает душа моя по дворам Бога, сердце мое и плоть моя петь будут Всесильному [Богу] живому»[13]. «Ибо Ты, Господь, добр и снисходителен и весьма милосерден ко всем, кто взывает к Тебе»[14].
Следующее читают после каждой книги Тегилим после появления луны:
Да будет на то воля Твоя, имя великое, святое и чистое, Господь, чтобы Ты спас сегодня и каждый день меня и всех моих домочадчев, все мое, все, что в доме и в поле, и всех присоединившихся к нам, каждого в отдельности из них и из нас, от всякой беды и несчастья, от всякой горечи, вреда и опасности, от всевозможных убытков, от всякого преткновения, от всякого искушения и всякого посрамления; и от всякого грабителя, притеснителя, насильника, и от всевозможных казней, которые происходят во вселенной, и от всякого тяжкого и злого произвола [власти], и от голода, убожества и бедности. Силою имени великого и святого, которое содержится в стихе: «Я сойду с тобой в Египет, и Я также выведу тебя, и Йосеф закроет глаза твои»[15], утверди нас [в книге Твоей] к добру и помоги нам во всех делах наших и желаниях наших, амен.
МОЛИТВА ЗА БОЛЬНЫХ
Следующие главы книги Тегилим читают на кладбище: 28,34, 96-106,111,112,119-135,145-150. Затем читают приведенную ниже молитву за больных. Покидая кладбище, произносят главу 33-ю («Пойте, праведные...»), затем «Ана бехоах»[16] и главу 91-ю («Живущий под покровом...»). Если молитва происходит в синагоге, читают следующие главы: 2,6,9,13,16-18,22,23,28,30-33,37-39,41,49,55, 56,69, 86, 88-91,102-104,107,116,118,142,143,148. Затем прочитывают в главе 119-й все стихи, которые начинаются с букв имени больного. Например, если больного зовут Яаков, то прочитывают восемь стихов, начинающихся на букву «йод», затем – восемь стихов, начинающихся на букву «айин», затем – «коф» и «бейт». Таким же образом, после чтения всех стихов, связанных с именем больного, произносят стихи, составляющие буквы слов кра сатан («растерзай сатану») из 119-й главы.
«Бог – Бог Всесильный, милостивый и милосердный, долготерпеливый; Тот, Чьи любовь и справедливость безмерны, помнящий добрые дела отцов для тысяч поколений их потомков; прощающий грех, и непокорность, и заблуждение, и очищающий...»[17]. «От Тебя, Господь, и величие, и могущество, и великолепие, и удача на поле брани, и слава; ибо все, что на небе и на земле, [принадлежит Тебе]. Тебе принадлежит царская власть, и Ты возвышаешься над всеми владыками»[18]. «А Ты – в руке Твоей душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти»[19], «и в руке Твоей сила и могущество – возвеличивать и укреплять всё»[20], и исцелять человека, дошедшего до изнеможения[21], – даже до полного сокрушения души. «Для Тебя нет ничего невозможного»[22], и «в руке Твоей душа всего живущего»[23]. Потому да будет на то воля Твоя, Всесильный [Бог] верный, отец милосердия, Который исцеляет все болезни народа Твоего – всех находящихся у врат смерти, и Который перевязывает раны и [обеспечивает] снадобье Своим любимым, избавляет от гибели Своих благочестивых и освобождает от смерти души рабов Своих, – Ты, верный лекарь, – послать излечение, выздоровление и снадобье по великому милосердию, и снисхождению, и жалости душе (имя больного/ой), сына/дочери (имя матери), его/ее духу, его/ее душе изнемогающей, и да не опустится душа его/ее в могилу. Исполнись милосердия к нему/ней, чтобы он/она выздоровел/а, и вылечился/лась, и укрепился/лась, и получил/а жизненные силы, как того желают все его/ее родственники и друзья. Пусть предстанут пред Тобою его/ее заслуги и праведные дела, и сбрось в глубины моря все его/ее прегрешения, и да покорит милосердие Твое гнев Твой на него/нее. И пошли ему/ей полное исцеление, исцеление для души и исцеление для тела, и обнови, подобно орлу, юность[24] его/ее. И пошли ему/ей и всем больным лечение выздоровления, лечение благословения, лечение восстановления и целебности, лечение снисхождения и жалости, лечение милосердия и мира, жизни и долгих дней и лет. И да исполнится у него/нее записанное Моше, верным рабом дома Твоего, в Писании: «И сказал: "Если будешь ты слушаться Бога, Всесильного твоего, и угодное Ему делать будешь, и внимать будешь заповедям Его, и соблюдать все законы Его, то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я – Бог, твой целитель"»[25]; «И служите Богу, Всесильному вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою; и устраню Я болезнь из среды твоей»[26]; «Не будет лишившейся детей и бесплодной в стране твоей; число дней твоей жизни Я сделаю полным»[27]; «И отдалит Бог от тебя всякую болезнь, и никаких недугов египетских, которые ты знаешь, не наведет на тебя, а наведет их на всех ненавистников твоих»[28]. А пророками Твоими записано так: «И будете есть, и насыщаться, и славить имя Бога, Всесильного вашего, Который чудеса совершил для вас, и не посрамится народ Мой вовек»[29]; «Я видел пути его, и исцелю его, и буду водить его, и утешать его и скорбящих его. Я создам [им новые] уста: мир, мир дальнему и ближнему, – говорит Бог, – и Я исцелю его»[30]. «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет солнце справедливости и исцеление – в лучах его»[31]. «Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет»[32]. Исцели нас, Бог, и мы выздоровеем, спаси нас, и мы будем спасены, ибо Ты – наша слава, – пошли полное исцеление всем ранам народа Твоего, дома Израиля[33], и в частности – (имя больного/ой), сыну/дочери (имя матери), пошли полное исцеление его/ее 248-и органам и 365-ти жилам, исцели его, как Хизкиягу, царя Иудеи, от его болезни, и как пророчицу Мирьям от проказы, посредством имен святых, которые исходят из стихов тринадцати атрибутов Твоих, Бог, исцели (имя больного/-ой), сына/дочери (имя матери), чтобы дать ему/ей встать от его/ее болезни, и еще удлинить дни его/ее жизни, чтобы он/она служил/а Тебе в любви и благоговении, и дай ему/ей жизнь, полную милосердия, здоровья, мира и благословения, как написано: «Ибо долгоденствие, и годы жизни, и мир прибавят они тебе»[34]. Амен, села!
Когда меняют имя, говорят следующее:
...И даже если суждено ему/ей по решению Твоего суда справедливости умереть от этой болезни, то ведь наши святые учители говорят: «Три вещи могут отменить приговор человеку, и одна из них – это изменение имени», то есть изменение имени больного. И вот, мы исполнили их наставления, и имя его/ее было изменено, и он/она теперь другой/ая, и он/она – не тот/та, который/ая назывался/лась прежним именем, но он/она – другой/ая. И если приговор был вынесен первому, то на второго он не распространяется. Поэтому он/она – другой/ая, не тот/та, который/ая назывался/лась прежним именем. И подобно тому, как было изменено его/ее имя, так и в приговоре: пусть гнев сменится на милость, смерть – на жизнь, болезнь – на полное выздоровление (имя больного/ой), сына/дочери (имя матери). Именем всех имен [Всевышнего], записанных в этом свитке Торы, и именем всех имен и именем всех ангелов, которым поручено нести всевозможные исцеления и спасения, пошли вскоре полное выздоровление (имя больного/ой), сыну/дочери (имя матери), и продли дни и лета его/ее в радости, и да проведет он/она дни свои в благополучии, во множестве силы и мира, отныне и вовеки. Амен, села! Кто благословил... и т. д.
* * *
СБОРНИК ПИСЕМ
р. Иосефа-Ицхака Шнеерсона
Предисловие Любавичского Ребе, р. Менахема-Мендла Шнеерсона к третьему изданию
Вслед за выпуском в свет книги Тегилим «Микраот гдолот» [издание книги Тегилим с классическими комментариями] с добавлением примечаний Ребе Цемах-Цедека к Тегилим мы выпускаем в настоящем издании сборник писем моего тестя и учителя Ребе с добавлением некоторых из его бесед, в которых говорится о великом значении чтения Тегилим.
В настоящий сборник включены:
а) письма и беседы, которые вошли в первое издание первого сборника его писем (Варшава, элул 5697 г. [1937 г.]);
б) первое общее послание моего тестя и учителя ко всем евреям о ежедневном чтении месячного раздела книги Тегилим после утренней молитвы (напечатанное в брошюре номер 59);
в) два письма, касающиеся основания Всемирного общества Тегилим (напечатано во втором сборнике писем, Нью-Йорк, 5702 г. [1942 г.]);
г) два отрывка из писем: о чтении главы Тегилим соответственно количеству лет молящегося и изучение ее с комментарием Раши;
д) в качестве приложения: некоторые из писем моего тестя и учителя к хасиду Нахуму-Дову Денбергу, которому Ребе поручил привлечь своих сыновей к изданию за свой счет одной из книг наших учителей. В настоящее время они выполнили поручение, издав книгу Тегилим в память своих родителей.
Как и в других изданиях, текст сопровожден сносками, содержащими ссылки на источники и примечания издателя.
Менахем Шнеерсон 12 ияра 5713 г. [1953 г.], Бруклин, Нью-Йорк
* * *
Из беседы в Симхат-Тору 5696 г. [1935 г.]
(Записано одним из слушателей)
Установился, с Б-жьей помощью, обычай читать Тегилим после [утренней] молитвы.
Чтение Тегилим, как они разделены на дни месяца, в «миньяне», каждый день, с «Кадиш ятом» (поминальной молитвой по умершим родителям) после них, стало практиковаться, слава Б-гу, в среде многих благочестивых евреев.
Началом послужило то, что «свыше» требовали корбан шламим шель цибур («жертвоприношение всей общины»). Это произошло в Рош-Гашана 5687 г. [1926 г.]. По различным причинам во время [моего] тюремного заключения во многих общинах стали читать Тегилим. С того времени это стало хорошим обычаем, и благословен Всевышний, что чтение Тегилим было принято: это спасло жизнь многим. Я хочу поэтому поблагодарить всех тех, кто проявил инициативу в этом. И всякий, кто сам читает Тегилим, должен стараться распространить этот обычай в тех общинах, где это еще не практикуется. И я даю всем этим людям мое благословение на детей, на жизнь и на достаток.
* * *
Отрывок из письма одному из эмиссаров
(Месяц сиван, 5693 г. [1933 г.])
Во время Ваших поездок постарайтесь выяснить, насколько принятый и установившийся у нас в течение шести лет обычай чтения Тегилим (как они разделены по дням месяца) после [утренней] молитвы, со чтением «Кадиша» после Тегилим, соблюдается в каждом «миньяне». (Само собой разумеется, что молящиеся без «миньяна» должны также читать соответствующий раздел Тегилим.) Там, где этот обычай еще не установился, приложите все усилия для того, чтобы привить его, – для их же блага и благословения.
Ребе Цемах-Цедек говорил, что «чаша благословения» должна быть приподнята на пядь. А «чаша Давида» (Тегилим) возвышает [человека] на пядь. [Как написано]: «Чашу спасений вознесу, именем Б-га воззову» [Тегилим, 116:13]. «Взгляни же из святой обители Твоей, с неба, и благослови народ Твой, Израиль» [Дварим, 26:15].
Здесь не место подробно излагать все то, что было сказано в тот раз. Я счастлив, что моя просьба относительно чтения Тегилим согласно установленному обычаю была воспринята положительно в среде хасидов Хабада и среди благочестивых людей вообще. И Б-г Всесильный, Б-г воинств пошлет изобилие блага Дому Израиля, блага явного и видимого в материальном и духовном отношениях.
Упомянутое чтение Тегилим не связано с тем, по какому нусаху молятся в той или иной синагоге. Нет в этом отношении разницы между синагогами любавичских хасидов и теми, где молятся по нусаху Ашкеназ или Полин, да будут они все благословлены. Ведь нам заповедано любить ближнего, и эта любовь запечатлена в наших сердцах и душах, будучи сокровенной любовью Б-га и души. Иными словами, взаимная любовь, в которой соединяются души, существует потому, что они, в сущности, являются единым целым, как части Б-жественной субстанции, которая их полностью включает в себя. В этом смысл того, что говорит наш великий учитель [Алтер Ребе – р. Шнеур-Залман из Ляд; см. Тания, часть 1, гл. 32], душа его в Эде-не, что души соответствуют одна другой, словно близнецы: отсюда из взаимная природная любовь, которая объединяет все души, независимо от различий в нусахе. Различные нусахи, как известно, это лишь различные «врата света».
В действительности именно поэтому нам необходимо приложить максимальные усилия для блага каждого еврея, и в частности, когда это касается совместного чтения Тегилим в «миньяне». Внутренний смысл зтого обычая связан буквально со всей общиной Израиля в материальном аспекте и касается детей, жизни и пропитания, а в духовном аспекте – со светом, несущим обилие благословения, успеха, спасения и избавления. Поэтому нам необходимо приложить все усилия, чтобы обычай чтения Тегилим утвердился в каждой синагоге, независимо от нусаха.
О чтении Тегилим и фарбренгене[35] в субботу, когда благословляют новый месяц
С Б-жьей помощью 15-е ава 5695 г. [1935 г.]
Отвоцк
Всем хасидам Хабада повсеместно, да пребудет с ними Б-г!
Мир и благословение!
1. Собрания хасидов для проведения собеседований о духовной работе над собой, изучении Торы и т. п.
Я уже говорил о той огромной пользе, которую приносят хасидские фарбренгены, и о результатах этих встреч, как в материальном, так и в духовном отношениях. Теперь же я хочу предложить всем хасидам Хабада повсеместно установить день субботы, когда благословляют новый месяц, днем фарбренгена, а в зимние месяцы установить время этих фарбренгенов на исход субботы.
В субботу, когда благословляют новый месяц, пусть соберутся хасиды в синагогах рано утром, чтобы прочитать всю книгу Тегилим. После окончания чтения Тегилим пусть изучают около часа какой-нибудь понятный всем «маамар»1. Затем – молитва. Время же фарбренгена следует устанавливать, принимая во внимание местные условия (место проживания хасидов), дабы это принесло успех в материальном и духовном.
Я же молюсь о том, чтобы Всевышний, благословен Он, исполнил мои сердечные просьбы и осуществил мое благословение, послав изобилие жизни и тройное благословение на детей, на долголетие и на достаток всем хасидам Хабада.
Горячо любящий вас, желающий вам добра и удачи в материальном и духовном отношениях и благословляющий вас.
* * *
Отрывок из письма относительно чтения Тегилим в субботу, когда благословляют новый месяц
На днях я обратился к хасидам Хабада с просьбой повсеместно учредить день хасидских фарбренгенов в субботу, когда благословляют новый месяц, – с учетом местных условий: чтобы было удобно собираться вместе на дружескую трапезу, – а также о введении обычая коллективного чтения всей книги Тегилим рано утром перед молитвой и о совместном изучении хасидизма.
Я очень надеюсь, что дорогие мне хасиды исполнят мою просьбу, как подобает, с любовью. И это, с Б-жьей помощью, принесет желанную пользу всей общине хасидов Хабада в материальном и духовном отношении.
Летом 5658 года [1898 г.], когда мы были на даче Бо-ливка (около 18 верст от Любавичей и примерно в одной версте от станции Красное), у нас гостили первые ученики йешивы города Зембина (Борисовский уезд Минской губернии), которые учились у р. Шмуэля-Гронема Эстерма-на, душа его в Эдене. В субботу Ницавим-Вайелех[36], во время дневной трапезы была продолжительная беседа в присутствии прибывших гостей, о чем я уже писал в своих записках того времени.
Во время той беседы мой отец, Ребе [Рашаб] рассказал следующее:
– Будучи ребенком, я однажды спросил моего отца, моего учителя, Ребе [Магараша]: «Мы ведь благословляем каждый наступающий месяц. Почему же мы не благословляем месяц тишрей, наподобие других месяцев?». Отец ответил мне: «Когда я был ребенком, я задал этот вопрос моему отцу, Ребе [Цемах-Цедеку], и он ответил мне, что в детстве сам задал этот вопрос своему деду, Алтер Ребе. И вот, что ответил Алтер Ребе: "Будучи в Межириче, я слышал от моего учителя, Межиричского Магида, со слов его учителя, Баал-Шем-Това, благословенной памяти, что седьмой месяц (тишрей), являющийся первым месяцем года, благословляется Самим Всевышним в эту субботу благословения нового месяца, то есть в последнюю субботу месяца элул. И силами этого благословения мы благословляем остальные месяцы года"».
Написано в Торе: «Вы стоите сегодня все пред Б-гом...» [Дварим, 29:9]. Слово «сегодня» подразумевает день Рош-Гашана – День суда...[37], а слова «вы стоите» означают «вы выдержите», то есть будете оправданы в суде[38]. В субботу, предшествующую Рош-Гашана, то есть в последнюю субботу месяца элул, в синагогах читают главу Торы Ни-цавим («Вы стоите»), и это – благословение Всевышнего в субботу. Благословения седьмого месяца, насыщенного[39] всевозможными благами и насыщающего ими весь народ Израиля на целый год.
* * *
Отрывок из письма относительно вышеупомянутого постановления, из которого видно, насколько оно касается всего еврейского народа
22-е кислева 5696 г. [1935 г.]
...Этот распорядок «субботы благословения нового месяца» важен для всей еврейской общины, и я очень хочу подвигнуть людей нашего круга, хасидов Хабада, к поощрению других евреев относительно этой очень возвышенной заповеди, приносящей свыше благословение и удачу в материальном и в духовном. Таким образом, заслуга других будет и их заслугой: и удостоятся они, их жены, сыновья и дочери тех благословений, которые уготованы для людей, поощряющих других.
Поэтому я прошу людей нашего круга и, в частности, тех, кто занимает ответственную должность в еврейской общине, как шохеты[40] или старосты синагог, оказать всяческое содействие в организации распорядка «субботы благословения нового месяца», а Всевышний будет им в помощь, чтобы осуществить поставленную задачу, и они будут благословлены, как в материальном, так и в духовном отношениях.
Желающий вам добра и благословляющий Вас.
Отрывок из письма одному из хасидов с рассказом о чуде, которое сотворил Баал-Шем-Тов, и о роли Тегилим
...Очевидно, что простые люди, отличающиеся своей чистой верой, своим чистосердечным чтением Тегилим, своим участием в кружках по изучению Торы и в товарищеских сходках, своим соблюдением заповеди о любви к ближнему с радостью, являются любимыми в раю. И ими гордятся наши святые учители.
Раби Исраэль Баал-Шем-Тов (Бешт), душа его в Эдене, приближал к себе простых богобоязненных людей и очень любил их. Этот его путь был широко известен. Благодаря ему в среде простого люда в короткий период времени появились многие приверженцы Бешта, как это известно из многих рассказов.
Тем не менее, первоначально величайшие из учеников Бешта, цадики-гаоны, не могли этого принять. Хотя учитель много раз посылал их учиться у простых людей чистосердечности, надежде, простой вере, вере в мудрецов, вере в цадиков, любви к ближнему и т. п., этот образ поведения ученики, тем не менее, не могли принять, а особенно требование самим поступать так же.
Как обычно, у Бешта гости ели вместе с ним только во время двух из трех субботних трапез. Одна из трапез была предназначена только для учеников из так называемого «хаврая кадиша» («священного товарищества»). Во время этой трапезы гости не имели разрешения присутствовать, даже на расстоянии.
Однажды летом, в одну из суббот, произошло событие, которое потрясло всех учеников Бешта и членов «хаврая кадиша». На субботу прибыло большое количество гостей, среди них простые люди: сборщики налогов, земледельцы, мастера, сапожники, портные, виноградари и садовники, выращивающие скот и птицу, рыночные торговцы и т. п.
В ту субботу во время вечерней трапезы Бешт проявил особую любовь к гостившим простым людям. Одному он налил в его бокал немного вина, которое у него осталось от «Кидуша». Другому дал свой личный бокал, чтобы тот сделал «Кидуш». Некоторым Бешт дал кусок халы из тех хлебов, над которыми он благословил «Гамоци», а некоторым дал отведать от рыбы или мяса, которые лежали у него на тарелке. Подобные проявления любви к простым людям очень удивили членов «хаврая кадиша».
Гости, зная, что у них нет разрешения присутствовать во время второй трапезы у Бешта, поскольку это была трапеза, специально предназначенная для «хаврая кадиша», после субботнего обеда собрались в синагоге Бешта. Будучи простыми, малообразованными людьми, они умели только читать Хумаш (Пятикнижие) и Тегилим. Поэтому каждый из них принялся читать Тегилим.
Это было в 5513-5515 гг. (1753-1755 гг.), в то время, когда в среде учеников Бешта уже были такие известные гаоны, как р. Дов-Бер из Межирича (Межиричский Магид), р. Арье-Йегуда-Лейб из Полонного и другие.
Когда Бешт начал вторую субботнюю трапезу, он распорядился, чтобы «хаврая кадиша» сидели за столом по установленному обычаю: у Бешта все делалось по заранее продуманному порядку. Через некоторое время Бешт начал излагать Учение, а «хаврая кадиша» в это время пребывали в состоянии Б-жественного наслаждения.
Согласно установленному порядку, собравшиеся пели различные мелодии и песни. Видя, что у учителя хорошее настроение, их высокие души также исполнились большой радости и благодарности за все то благо, которое сотворил с ними Всевышний, – что удостоились они быть учениками святого Бешта.
Некоторые из собравшихся стали думать о том, как хорошо сейчас, когда нет тех простых людей, которые совсем ничего не понимают, что говорит их учитель, Баал-Шем-Тов. Они размышляли о том, зачем учитель проявляет к этим людям такую любовь, вплоть до того, что некоторым наливает вино из своего бокала, над которым он совершал «Кидуш», в их бокалы, а одному даже дал свой собственный бокал.
Поглощенные этими мыслями, они вдруг заметили, что лицо учителя стало серьезным. Он вошел в экстаз и стал говорить:
– «Мир, мир далекому и близкому»[41]. Говорят наши мудрецы: «На том месте, где стоят раскаявшиеся грешники, совершенные праведники стоять не могут»[42].
Баал-Шем-Тов объяснил, что есть два вида служения Всевышнему: один – это путь праведников, другой – путь кающихся. Служение простых людей – это путь кающихся, поскольку они испытывают чувство униженного достоинства, которое, в сущности, аналогично раскаянию о прошлых поступках и принятию добрых намерений на будущее.
Когда Бешт закончил свою речь, присутствующие стали напевать различные песни и мелодии. Те же из учеников, которые раньше размышляли о его необычном проявлении близости и любви к гостившим простым людям, поняли, что учитель прочитал их мысли и в ответ на это произнес речь о пути служения простого человека, которое аналогично служению кающегося грешника и имеет преимущество перед служением праведника.
Баал-Шем-Тов продолжал пребывать в состоянии глубокого экстаза, а когда кончили петь, он открыл глаза и пристально поглядел на лица всех учеников, членов «хаврая кадиша». Затем он повелел каждому из учеников положить правую руку на плечо своего товарища, сидящего рядом, так что сидевшие вокруг стола ученики соединились, образовав единый круг. Бешт сидел во главе стола. Он велел ученикам, соединившимся в едином кругу, петь какие-то мелодии. Когда они закончили петь, учитель велел им сомкнуть глаза и не открывать их до тех пор, пока он не скажет. Сам Бешт возложил свои святые руки на плечи двух учеников: правую руку на плечо ученика, сидевшего справа, а левую – на плечо ученика, сидевшего слева.
Внезапно все ученики услышали приятное, райское песнопение, перемешанное с душераздирающим голосом мольбы. Один поет и говорит: «О, Владыка вселенной! Слова Б-га – слова чистые, серебро, очищенное в горниле, семь раз переплавленное»[43]. Другой напевает, приговаривая: «Владыка вселенной! Испытывай меня, Б-г, искушай меня. Прочисти почки мои и сердце мое»[44]. А третий поет, приговаривая: «Татэ гарцикер[45]. Помилуй меня, Всесильный, помилуй меня, ибо в Тебе укрывается душа моя, в тени крыл Твоих я укроюсь, доколе не минует несчастье»[46]. А еще один поет: «Ай гевалд[47], Отец милый на небесах! Да восстанет Всесильный, и рассеются противники Его, разбегутся ненавистники Его пред Ним»[48]. А вот один с горечью восклицает: «Тайерер Татэ[49]! Ведь и птица находит дом, ласточка – гнездо себе, куда положить птенцов своих, – у жертвенников Твоих, Б-г воинств, царь мой, Всесильный мой!»[50]. А еще один голосом жалобным кричит: «Либер Фотер, дербаремдикер Татэ[51]! Возврати нас, Всесильный [Б-г] спасения нашего, пресеки гнев Твой на нас»[52].
Учеников, членов «хаврая кадиша», которые слышали голоса песнопений чтения Тегилим, охватила дрожь. Их святые глаза оставались сомкнутыми, но из них сами собой текли слезы, а сердца были сокрушены молитвой поющих. И каждый из учеников молился в душе, чтобы помог ему Всевышний, чтобы и он мог совершать служение Б-гу подобным же образом.
Бешт снял руки с плеч двоих из учеников, сидевших справа и слева от него, и «хаврая кадиша» перестали слышать песнопения с чтением Тегилим. Бешт повелел им теперь открыть глаза и спеть некоторые мелодии.
«В то время, когда я слышал песнопения, сопровождаемые чтением Тегилим, – рассказывает Межиричский Магид своему ученику р. Шнеуру-Залману из Ляд (Алтер Ребе), – я испытал излияние души и страстное влечение любви к Б-гу, какого я не удостоился испытать до этого».
Как только Бешт перестал петь, все моментально замолкли. Бешт пребывал в состоянии глубокого экстаза длительное время. Затем он открыл глаза и сказал:
– Песнопения, которые вы все слышали, это песнопения простых людей, которые читают Тегилим искренне, из глубины души и с простой верой. Вы же, ученики мои, святые Всевышнего, смотрите и видьте. Что мы? Мы ведь всего-навсего «уста истины»[53], ибо не тело истинно, а душа. Но даже она является всего лишь частицей [Б-жественной] субстанции... Тем не менее, ведь и мы постигает истину, ощущаем истину, и истина приводит нас в состояние сильного волнения. Тем более, что Всевышний, Который Сам является абсолютной истиной, знает истину, которая кроется в проникновенном чтении Тегилим простыми людьми.
Рассказывает Алтер Ребе своему внуку Ребе Цемах-Цедеку, что его учитель, Межиричский Магид, сказал ему, что после этого события он долгое время не мог себе простить того, что засомневался в поведении своего учителя. Он проделал ряд действий («тикуним»), чтобы исправить этот проступок, но никак не мог успокоиться от мысли, что он мог усомниться в поведении своего святого учителя. А однажды ночью он увидел очень возвышенный сон. В чем заключался этот сон, Алтер Ребе в то время не рассказал своему внуку Цемах-Цедеку. Он рассказал ему об этом только за неделю до своей кончины. «Возвращаясь, – рассказывал Межиричский Магид своему ученику Алтер Ребе, – я проходил через дворцы рая. В одном из дворцов маленькие дети изучали Хумаш. Учителем был сам Моше-рабейну. А изучали дети главу "Лех леха". Один из детей громко прочитал стихи: "...И упал Аврагам ниц, и засмеялся, и сказал в сердце своем: 'Разве у столетнего могут родиться [дети]? И неужели Сара в девяносто лет родит?'". А Моше им объясняет, что все толкования истинны[54], но Писание остается верным своему буквальному смыслу. "Если же вы спросите, как это возможно, что Аврагам усомнился в слове Всевышнего, то знайте, что это из-за тела, а тело, даже святое, есть плоть"».
«Тогда, – продолжал Алтер Ребе рассказывать своему внуку Цемах-Цедеку, – когда мой учитель узнал, что со стороны тела могут быть некоторые непроизвольные мысли и сомнения, то это успокоило дух моего учителя...».
Отрывки из речи в праздник Симхат-Тора 5697 г. [1936 г.]
(Зписано одним из слушателей)
Завтра – Шабат-Брейшит[55]. Следует всем закончить изучение недельной главы Торы с комментарием Раши.
Вообще, Шабат-Брейшит является первой субботой, и это первое, посредством чего можно распространить на весь год все те благородные влияния, которыми богат седьмой месяц – тишрей. Это большая буква «бейт»[56]: «ради Израиля и ради Торы». Изучение Торы с комментариями Раши, ежедневное чтение Тегилим, как они разделены по дням месяца, и чтение всей книги Тегилим в субботу, когда благословляют новый месяц, – все это следует соблюдать, это производит благотворное влияние на самого человека, его детей и внуков.
Однажды, во времена Баал-Шем-Това, одно еврейское поселение было обречено на уничтожение. Баал-Шем-Тов пригласил к себе р. Мордехая и р. Кегата, своих товарищей праведников-мистиков, чтобы собрать бейт-дин (суд) и искать совета, как аннулировать декрет[57]. (Это были те люди, к помощи которых Баал-Шем-Тов прибегал, когда у него была особая необходимость. Раби Кегата он посылал на выполнение особо сложных заданий. Однажды он послал р. Кегата выполнить одно такое задание, в то время, когда сам Баал-Шем-Тов находился в пути. Магид[58] написал Баал-Шем-Тову письмо[59], в котором сообщал, что получил письмо от р. Кегата[60], в котором тот сообщает, что впал в тяжелое душевное состояние из-за сложности того вопроса, и по причине этого своего душевного состояния не может ничего делать[61]. Магид просит своего учителя немедленно написать р. Кегату, что ему делать, или дать ему, Магиду, силы и право помочь р. Кегату.) Баал-Шем-Тов тогда совершил «восхождение души» и увидел, что декрет этот окончательный, и отвратить его невозможно. Но на обратном пути, проходя через райские палаты, он увидел в одной палате особенно большой свет. Он увидел также, что эта палата приготовлена для одного жителя деревни, который прочитывал всю книгу Тегилим по пять раз в день. Сияние это исходило от искрящихся букв книги Тегилим. Баал-Шем-Тов поехал в дом к тому деревенскому жителю и спросил его: «Если бы ты знал, что, пожертвовав своим местом в грядущем мире, ты можешь спасти еврейскую общину, ты бы сделал это?». Тот ответил: «Если у меня есть место в грядущем мире, то я отказываюсь от него!». Декрет был отменен.
Кто-то спросил: «Как же это можно прочитать всю книгу Тегилим пять раз в день?». Ему ответили, что этот человек читал Тегилим наизусть постоянно, без перерыва. Он рубил дрова, делал другую работу и читал Тегилим. Вполне возможно, что, будучи человеком простым, не зная законов, он не был так уж осмотрителен в выборе места для чтения Тегилим. Иногда он произносил Тегилим и там, где было нечисто, и он не должен был этого делать. Но его намерения были хорошими. (С него не будут взыскивать за то, что он не знает законов: ведь он – человек простой. К нему претензии будут в общем: «Почему он остался простым человеком?). Эта «чистота намерений» сходна с тем, что случилось в той истории, когда раби Акива услышал, как кто-то читает «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль, Б-г, Всесильный наш, Б-г один»), неправильно произнося слова молитвы: вместо эхад («один») тот человек говорил ахер («другой»). Когда раби Акива объяснил ему, какую грубую ошибку он делает, тот перестал читать «Шма» вообще. Он не мог продолжать читать с ошибкой, но правильно произнести нужное слово у него тоже не получалось. И тогда Всевышний лишился величайшего удовольствия, так как даже произнося неправильно, он делал это с чистыми намерениями.
В этой истории мы видим еще раз силу букв Торы. Возьмем, например, стекольщика, который встает рано утром, молится, завтракает, берет с собой стекло и идет искать, не удастся ли ему заработать несколько копеек. Как хорошо было бы, если во время всех этих скитаний он произносил бы «буквы Торы», тогда он приносил бы свет повсюду, куда бы ни шел.
* * *
Послание всем евреям повсеместно
14 ияра 5702 г. [1942 г.]
Евреям всего мира, где бы они ни находились. Да пребудет с вами Б-г.
Каждый еврей, верующий в Б-га, в священную Тору и во все то, что Всевышний передал нам устами Своих святых пророков, может сейчас убедиться, что та ужасная ситуация, в которой оказались евреи во всех странах мира, а в некоторой степени даже в этой стране, в Америке, это не что иное, как «родовые схватки» перед приходом Машиаха. Согласно наставлениям наших мудрецов, народ Израиля не удостоится Избавления до тех пор, пока не совершит раскаяния. Проблемы, несчастья и горести не уйдут от евреев, мужчин и женщин, до тех пор, пока они не совершат тшуву, не возвратятся ко Всевышнему и к Его священной Торе, не откроют Всевышнему свои сердца и не начнут исполнять все заповеди так, как это предписано.
Евреи! Наша молодежь, ваши любимые дети и братья, исполняют сейчас свои гражданские и патриотические обязанности на поле боя, на море, на суше и в воздухе. Да укрепит их Всевышний и да сохранены будут целыми и здоровыми все те, кто борятся за правое и честное дело. Да возвратит их Всевышний домой в целости и сохранности. Мы все, они и мы, должны просить милости нашего Отца Небесного, Который всегда откликается на наши просьбы, выраженные в молитвах, идущих из глубины сердец.
Раби Акива говорит (Шмот раба, 5:12), что евреев можно сравнить с птицами. Птица не может летать без крыльев. Евреи также не могут существовать без своих крыльев: старейшин Израиля. Из-за этого Всесильный любит старцев Израиля и оказывает им много почестей. Так было во времена исхода евреев из Египта, во время дарования Торы, и так будет и в наше время, когда в ближайшее время, с Б-жьей помощью, придет последнее Избавление.
Вследствие всего вышесказанного я предлагаю выбрать группу мудрецов из народа Израиля, представителей всего еврейского народа, и создать «Всеобщую группу чтения Тегилим». Они будут произносить Тегилим каждый день. Это должно делаться возле могилы царя Давида в Иерусалиме. После произнесения Тегилим они должны молиться о том, чтобы а) Б-г пробудил сердца евреев в нашей Святой Стране и везде, где они находятся; б) успех сопутствовал нашей молодежи в борьбе за правое дело на всех фронтах; в) Всевышний облегчил «родовые схватки» перед приходом Машиаха; г) мир был всем евреям и чтобы они удостоились встретить Машиаха в самое ближайшее время.
Много ученых и богобоязненных евреев в нашей Святой Стране, вне зависимости от направления, приняли это предложение.
С этим призывом обращаю я свое сердце, полное любви к народу Израиля, ко всем еврейским общинам и говорю: все евреи должны присоединиться к группам, произносящим Тегилим, или организовать такие группы на новых местах, с тем, чтобы они участвовали в этом важнейшем деле. Это будет способствовать тому общему делу, часть которого совершают наши старейшины на земле Израиля, произносящие Тегилим в нашем святом городе Иерусалиме.
Я прошу Б-га, чтобы Он пробудил наши сердца и сердца всего еврейского народа, чтобы наш народ возвратился к Нему, полный раскаяния, и чтобы осветил Он нам пути возвращения, и чтобы скорее имели мы счастье лицезреть Машиаха.
Из письма
18 тевета 5701 г. [1941 г.]
По старинному обычаю, принято изучать в каждый рош-ходеш один стих из той главы книги Тегилим, порядковый номер которой соответствует возрасту человека[62], вместе с комментариями Раши (и, если возможно, также с другими комментариями). Если же глава содержит менее 12-ти стихов, а также в году, содержащем 13 месяцев, повторяют стих таким образом, чтобы соответствовало количеству месяцев года. Если же глава содержит большее количество стихов, то изучают по два или более стихов каждый рош-ходеш...
* * *
Из письма
9 тевета 5709 г. [1949 г.]
[Известен обычай, который Алтер Ребе перенял] от своего учителя, который передал этот обычай от имени своего учителя Баал-Шем-Това, – читать ежедневно главу книги Тегилим, соответствующую числу лет человека.
ИЗ ПИСЕМ И БЕСЕД Любавичского Ребе Рабби Менахема-Мендла Шнеерсона
Из письма
Желательно, чтобы у Вас в автомобиле находились (в подобающем месте) сидур (молитвенник), книга Тегилим, книга Тания[63], а также коробочка для цдаки (благотворительности).
Ликутей сихот, т. 23, стр 402
Из письма
...Если ночью нет иной возможности, изучение Хума-ша, Тегилим и Тании можно закончить ночью, но Тегилим не следует читать после захода солнца и до полуночи (за исключением Рош-Гашана и Йом-Кипура).
Ликутей сихот, т. 18, стр. 435
* * *
Из письма
...Относительно операции, спросите у еще одного врача, специалиста в этой области, и если он также согласится сделать операцию сейчас, то да будет на то воля Всевышнего, чтобы операция прошла успешно и в добрый и счастливый час. В субботу перед операцией прочтите всю книгу Тегилим, если возможно – без перерыва, то есть даже без чтения «Йеги рацон» между отдельными книгами, а только в конце. Когда Вам станет известно, в какой день будет производиться операция, сообщите сюда...
Игрот кодеш, т. 5, стр. 150
О двух способах исчисления глав книги Тегилим
(Из бесед в субботу Хаей Сара 5730 г. и в субботу Толдот 5734 г.)
Существует два способа исчисления глав книги Тегилим[64]. Согласно одному, их 150[65]. Согласно другому – 147[66].
Говорят мудрецы, что глава 1-я («Счастлив человек...») и 2-я («Зачем возмущаются народы...») – это одна глава[67]. Согласно такому делению, глава, начинающаяся словами: «О Шломо. Всесильный! Твое правосудие дай царю...» – это 71-я глава (а не 72-я, как в масоретских изданиях). Она заканчивается словами: «Закончены молитвы Давида, сына Йишая». Это означает, что Давид читал эту песнь во время своей кончины[68], а Давид скончался в возрасте 70-ти лет[69].
Можно объяснить разницу между утверждением мудрецов, что первые две главы – это «одна глава», и тем, как эти главы разделены в масоретских изданиях, следующим образом. В Талмуде приводится доказательство, что «это одна глава», из следующего правила: «Та песнь, которая была любима Давидом, начиналась у него со слова "счастлив" и кончалась на слове "счастлив"»[70]. В данном случае 1-я глава начинается со слов "Счастлив человек...", а 2-я кончается словами "Счастливы все уповающие на Него".
Содержание 1-й главы заключается в изложении достоинств Израиля в соблюдении Торы и ее заповедей: «...человек, который не следовал совету злодеев... Только к Закону Б-га влечение его...». Благодаря этому «во всем, что он будет делать, – преуспеет». Злодеи же наоборот: «подобны они мякине, уносимой ветром».
2-я глава говорит о предотвращении власти народов над Израилем: «Я отдам народы в наследие тебе и во владение тебе – пределы земли». Отсюда и удивление: «Зачем возмущаются народы и племена замышляют тщетное?», ведь «Сидящий в небесах смеется, Б-г насмехается над ними».
Обе главы составляют одно целое, когда Израиль духовно на высоте: «не следует совету злодеев» и т. д. Это является причиной того, что народы не могут завладеть Израилем. Поэтому именно в дни Давида обе главы читаются как одна глава: состояние Израиля в дни Давида было таким, что он «не следовал совету злодеев», «зачем возмущаются народы...», «отдам народы в наследие тебе». И, как комментирует Раши, – «...согласно контексту правильнее будет сказать, что речь идет о событии, связанном с самим Давидом, в соответствии со сказанным: "И услышали филистимляне, что помазали Давида на царство над Израилем, и пришли все филистимляне, чтобы убить [его]"[71]. И Давид нанес им поражение»[72].
(Во времена Шломо не было «ополчения народов против Израиля», потому что пророк говорил о Шломо: «Он будет человек мирный. Я дам ему покой от всех врагов его вокруг»[73].)
Однако в последующих поколениях, особенно во времена галута, нет такого совершенства в массах, хотя оно было в прошлом (и есть и сейчас у некоторых отдельных людей). Поэтому в настоящее время нет и вопроса о том, почему «возмущаются народы».
Позднее, однако, во времена Машиаха, будут удивляться: «Зачем возмущаются народы?».
1-я глава говорит об отдельной личности во все времена («Счастлив человек...», «...будет он, словно дерево, посаженное у протоков вод»). Затем есть отдельная глава, которая говорит о времени Машиаха.
Этим объясняется также, почему Раши, предлагая толкование, согласно которому речь во 2-й главе идет о временах Давида, подает его как вторичное, несмотря на то, что оно, по его словам, лучше соответствует контексту. Ибо согласно простому чтению, как это во всех книгах (составленных согласно такой традиции), главы 1-я и 2-я – это две отдельные главы. Песнь «Зачем возмущаются народы» говорит об отдельной эпохе и является отдельной главой.
С другой стороны, согласно толкованию мудрецов, обе песни составляют одну главу: для времени Давида. И хотя это «истолкование мудрецов» (т. е. не «простой» смысл), Раши дает пояснения также и согласно этому толкованию, поскольку оно соответствует контексту.
Поскольку Давид – это «сладкозвучный певец Израиля»[74] для всех поколений, то в книге Тегилим содержатся оба деления: основное, в котором две первые песни представляют две отдельные главы, и второе, относящееся к поколению Давида, когда он произнес эти песни в первый раз.
Некоторые из новейших комментаторов Талмуда задались вопросом о «противоречиях» между двумя исчислениями глав книги Тегилим... Вопрос, однако, должен быть задан им: почему ранние комментаторы вовсе не были озадачены этим вопросом, а лишь обсуждали, какие из песней объединяются в одну главу?
На мой взгляд, здесь нет вообще никакой трудности, ибо мы находим в толкованиях мудрецов, что пять книг
Торы подразделяются также на семь[75]. Само собой разумеется, что, говоря о «семи книгах Торы», мудрецы не исключают того, что Пятикнижие состоит кз пяти книг. В то же время, Танах состоит из 24-х книг, одна из которых (12 «малых» пророков) состоит из 12 книг. Пятикнижие делится, согласно книге Зогар[76], на 53 недельные главы, а на деле их 54. Трактатов Талмуда – 60[77], – соответственно «шестидесяти царицам»[78], а в действительности у нас имеется 63 трактата. Согласно же Рамбаму (в предисловии к его комментарию к Мишне) – их 61.
* * *
О чистоте зрительного восприятия
(Из беседы в ночь на 20-е мархешвана 5744 г. [1983 г.])
...Многие газеты и брошюры сопровождаются рисунками и фотографиями (для того, чтобы привлечь читателей, в том числе и детей), и среди этих рисунков – по различным соображениям – встречаются также рисунки птиц и животных и т. п. Поэтому весьма желательно, чтобы в используемых рисунках и фотографиях изображались только чистые животные, чистые птицы и чистые рыбы. Еврей, и особенно еврейский ребенок, должен привыкать исключительно к чистым вещам.
По обычаю этой страны, многие иллюстрации содержат... мышь (!) или какое-нибудь другое нечистое животное (о чем здесь неуместно говорить подробно), так что стало привычным явлением использовать такие рисунки, к сожалению, даже в таких брошюрах и периодических изданиях, которые во всех остальных отношениях соблюдают все правила чистоты и святости. Однако на это почему-то не обращают внимания. А ведь надо стараться, чтобы еврей, и особенно ребенок, сталкивался только с чистыми творениями.
И хотя общение с нечистыми животными уже превратилось в привычку и стало «обычаем многих», тем не менее, для того, чтобы отказаться от этой привычки, не нужно какой-либо «самоотверженности». Наоборот, это дается довольно легко.
[Следует, однако, быть осторожным и не превращать весь этот вопрос в предмет нападок на других. Когда приходят к человеку и говорят, что его поймали на таком-то «преступлении», или ему говорят, что он должен отказаться от своей привычки, то, во-первых, сразу возникает вопрос, кто дал кому-либо право его упрекать, а во-вторых, когда это говорится таким тоном, то его как бы «принуждают» доказывать, что «он тоже человек», и делать наоборот... Надо говорить так, как это на самом деле: ему не говорят ничего нового, а так сказано в книгах, и он может сам заглянуть в эти книги, где об этом говорится. Тогда это станет «его Торой», его собственным учением.]
2. То же самое, но в еще большей степени относится к воспитанию еврейских детей.
Согласно еврейскому обычаю, в комнате новорожденного ребенка на стене вешают предметы или символы святости, «Шир гамаалот» и т. п., или его окружают ими. Таким же образом надо следить за тем, чтобы вблизи ребенка не было изображений нечистых вещей[79].
Когда ребенку дают игрушку, изображающую животное, то следует выбирать такую игрушку, которая изображает чистое животное, чистую птицу или чистую рыбу.
Когда ребенок подрастает и его следует начинать обучать изображению букв, то, поскольку он еще совсем маленький, ему объясняют, что буква «алеф» – это «человек, который несет два ведра воды, одно наверху, другое внизу»[80]. Как это делалось в старину в детских книжках, изображалась река, в которой плыли рыбы, и рядом изображалась кошка или нечто подобное. Кошку следует удалить, а вместо нее поставить какое-нибудь чистое животное, птицу или чистую рыбу[81]. То же относится и к другим рисункам, предназначенным для детей в возрасте воспитания, ибо: «Воспитывай юношу в начале его пути, тогда, состарившись, он не отойдет от этого пути»[82]. Очень важно, что запечатляется в мыслях у ребенка в его еще очень юном возрасте: когда он видит перед глазами только чистых животных, то: «...состарившись, он не отойдет от этого пути».
3. О том, что следует остерегаться смотреть (заглядываться) на нечистых животных, можно в качестве источника в «нигле»[83] привести следующий закон. Сказано в Шулхан Арухе, что «...женщины, выходящие после окунания в микве, должны следить за тем, чтобы им не попалось на глаза нечистое животное. А если такое случилось, например им попалась собака или осел, то богобоязненная женщина окунается заново. Более того, были праведные женщины, которые по многу раз возвращались в здание миквы, чтобы заново окунуться, если на улице им встречалось нечистое животное».
4. Следует также отметить, что упор на то, что следует смотреть только на чистое и святое, приобретает особое значение накануне прихода Машиаха, когда идут приготовления к грядущей эре Машиаха. Уже сейчас в жизни должны ощущаться мотивы будущего, когда «...дух нечистоты Я удалю с земли»[84]. Поэтому уже сейчас, накануне прихода Машиаха, следует стараться, где это только возможно, использовать рисунки только чистых животных, и более того – «на основе чистой святости».
* * *
О произнесении «Кадиша» в течение молитвы и после чтения Тегилим
9 швата 5715 г. (1955 г.), Бруклин
Мир и благословение!
...В ответ на Ваш вопрос относительно произнесения «Кадишей», следующих после «Кадиш титкабель», должен ли их кто-либо произносить, если в синагоге нет никого из тех, на ком лежит обязанность чтения «Кадиша» (по причине траура или годовщины смерти кого-либо из близких родственников), я уже устно высказал Вам свое мнение по этому поводу, что эти «Кадиши» следует произносить. Теперь же я хочу привести аргумеяты в подтверждение этого мнения, ибо прямых указаний на этот счет я ни от кого не слышал.
Предварительно следует заметить, что вообще относительно этих «Кадишей» есть доводы в пользу их произнесения, равно как и доводы в пользу того, чтобы от этого воздерживаться:
1) Известно, что не следует добавлять «Кадиши» сверх тех, что установили мудрецы предыдущих поколений (как объясняется в Шаар гаколель, 11:29 от имени Кнесет гагдола и в книге респонсов «Двар Шмуэль»).
2) Вышеупомянутые «Кадиши», следующие после главы Тегилим, которую читают в определенные дни недели (шир шелъ йом), после молитвы «Кавэ» и, в частности, после молитвы «Алейну», являются ни чем иным, как обычаем (см. Шулхан Арух Алтер Ребе, раздел Орах хаим, 55 и в прим.).
3) В добавление к этому есть также резон не обременять общину, а в будние дни не отвлекать людей от работы (см. Брахот, 31а и Мегила, 226).
4) Даже помимо всего вышесказанного, требуется выяснить, есть ли смысл в произнесении «Кадиша», когда речь не идет о трауре или завершении изучения трактата Талмуда и т. п.
В объяснение всего сказанного выше:
1) Согласно постановлению (Шулхан Арух, раздел Орах хаим, 132:2 в прим.), даже когда в синагоге нет человека, соблюдающего траур, все равно «Кадиши» должны быть прочитаны ради всех усопших Израиля либо тем, у кого нет родителей, либо тем, чьи родители не возражают против этого. Аналогично этому также постановление Рама в разделе Йорэ деа, 376:4.
2) В тех случаях, когда в «нигле» нет ясных указаний, мы полагаемся на Кабалу (см. Шаарей тшува, раздел Орах хаим, 24:14). И согласно объяснениям автора книги «При эц хаим» в разделе «Кадиш» (и в ряде других источников: раздел «Каванот», молитвенник Аризаля и др.), произнесение «Кадишей» соотносится с переходом из одного мира в другой, а потому их следует произносить между «Тфила леДавид» и молитвой «Кавэ» и между молитвами «Кавэ» и «Алейну» (более подробно см. упомянутые источники, а также «Ликутей Тора» Алтер Ребе, глава Масъэй, 926, и беседу предыдущего Ребе 13-го тамуза 5707 г. [1947 г.], напечатанную в «Ликутей дибурим», т. 3, стр. 496). И хотя эта мотивировка не имеет отношения к «Кадишам», следующим после молитвы «Алейну», как это объяснено в том же месте в «При эц хаим», там же приводится иной довод в пользу произнесения их даже в случае отсутствия в синагоге кого-либо, кто обязан читать «Кадиши», и довод этот аналогичен постановлению Рама («ради всех усопших Израиля»).
3) Чтение «Кадиша» важно само по себе, как становится понятно из объяснений трактовки слова цадик («праведник») (в книге «Рейшит хохма», разд. «Кдуша», гл. 17, начиная со слов "В частности...", и в предисловии к книге «Эц хаим», начиная со слов «Твори добро...»): буква «цадик» (числовое значение которой 90) намекает на то, что в течение дня человек должен девяносто раз ответить «амен» на благословения; буква «далет» (числовое значение – 4) – четыре раза человек должен произнести молитву «Кдуша»; буква «йод» (числовое значение – 10) – десять раз человек должен ответить на чтение «Кадиша», буква «коф» (числовое значение – 100) намекает на то, что в течение дня человек должен произнести сто благословений. На эти объяснения ссылаются мудрецы последних поколений и Алтер Ребе в своем Шулхан Арухе, разд. Орах хаим, начало п. 55. Причем следует заметить, что вначале Алтер Ребе говорит о том, что порядок молитвы предполагает не меньше семи «Кадишей», а заключает, приводя вышеуказанные объяснения, тем, что желательно каждому постараться ответить «амен» по меньшей мере на десять «Кадишей». И было бы натяжкой сказать, что Алтер Ребе призывает людей слушать чтение «Кадишей» в нескольких «миньянах», но очевидно, здесь имеются в виду также и те вышеупомянутые «Кадиши», чтение которых является обычаем или которые читают после изучения Агады.
4) Это не считается «Кадишем» «без необходимости», поскольку обычай евреев – это также Тора, и к тому же эти «Кадиши» читаются с определенной целью.
5) Довод о том, что это излишне обременяет общину и удерживает людей от работы, также не имеет к этому отношения, поскольку, если бы в синагоге находился кто-то, кто обязан читать «Кадиш», эти «Кадиши» были бы прочитаны, и в силу этого они являются частью заведенного распорядка и времени молитвы (поразмыслив, Вы с этим согласитесь).
6) Не является контраргументом и письмо предыдущего Ребе (напечатанное в сборнике №68), где он указывает на необходимость произнесения «Кадиша» после прочтения отрывка «Раби Ишмаэль говорит...», хотя, на первый взгляд, можно было бы задаться вопросом, почему он не упоминает «Кадиши», следующие после шир шель йом. Сам собой напрашивается ответ, что просто в той синагоге, куда было адресовано письмо, перестали произносить именно этот «Кадиш», но не другие.
7) В отношении произнесения «Кадиша» после чтения книги Тегилим предыдущий Ребе делает различие между ситуацией, когда в синагоге присутствуют люди, обязанные произносить «Кадиш», и когда они отсутствуют: в первом случае «Кадиш» следует произносить после каждой книги, во втором – лишь после прочтения всей книги Тегилим. Однако этот вопрос существенно отличается от нашей темы, ибо чтение «Кадиша» по окончании каждой книги Тегилим есть нововведение. В том же, что касается, например, глав «Благослови, душа моя...» (гл. 104, которую читают в рош-ходеш) и «Б-г – мой свет...» (гл. 27, которую читают в месяце элул), следующих в утренней молитве после шир шель йом, то, согласно нашему обычаю, «Кадиш» следует произносить лишь один раз, после прочтения всех этих глав, а не после каждой из них, с тем, чтобы не читать «Кадиш» слишком часто (см. Шаар гаколель, 11:29). И потому вышеупомянутое нововведение правомочно, лишь когда в синагоге присутствует кто-то, кто должен читать «Кадиш».
Примечание. В отношении вышеупомянутого обычая я считаю, что в тех случаях, когда произносят «Кадиш» по окончании чтения каждой книги Тегилим, необходимо, чтобы перед этим была произнесена (по крайней мере, теми, кто читает «Кадиш») молитва «Йеги рацон», следующая за каждой книгой, поскольку значение этой молитвы -заключение чтения Тегилим (и именно поэтому произносится «Кадиш»). Когда же переходят к следующей книге, то это уже как начало чего-то нового. Подобным образом поступают с «Биркат гамазон», когда трапезу разбивают на две части (см. Шулхан Арух Алтер Ребе, гл. 291 в окончании п. 3).
В заключение всего вышесказанного: по моему мнению, все те «Кадиши», которые читают согласно обычаю, должны быть прочитаны даже в том случае, когда в синагоге нет людей, обязанных произносить «Кадиш». Это касается «Кадишей», следующих и после шир шель йом, и после молитвы «Кавэ», и после молитвы «Алейну», и даже после ежедневного раздела книги Тегилим, который прочитывают, согласно установлению, после утренней молитвы. И как говорит автор книги «Левуш» в п. 132, всегда после произнесения стихов Торы должен быть прочитан «Кадиш».
С благословением, Менахем Шнеерсон
P.S. На первый взгляд, требует рассмотрения следующий вопрос: если согласно объяснениям автора книги «При эц хаим», произнесение «Кадишей» соотносится с переходом из одного мира в другой, то почему произнесение их до шир шель йом является обязанностью, а после – лишь обычаем? Объяснить это можно следующим образом. Как известно («При эц хаим», раздел «Чтение Торы», гл. 3 и в ряде других мест), разделы утренней молитвы до молитвы «Амида» включительно соответствуют четырем мирам: Асия, Йецира, Бриа и Ацилут. Причем, каждый из них обособлен, и «Кадиш» является связкой, связующей миры. Что же касается четырех разделов молитвы, следующих после «И придет Избавитель в Сион...» («Ува леЦийон») до молитвы «Алейну», то они соответствуют этим мирам, находящимся внутри высшего мира Ацилут (Мира Б-жест-венной Эманации), хотя и на разных уровнях. Отсюда понятно, что во втором случае чтение «Кадиша» не необходимо, однако для этого есть основания. И поэтому оно перестает быть обязанностью, но остается обычаем.
Недавно я нашел в книге респонсов «Зихрон Йегуда» (разд. Орах хаим, гл. 73), что автор книги «Ктав Софер», если некому было читать «Кадиш» после молитвы «Алейну», шир шель йом и т. д., сам произносил эти «Кадиши». И, наверняка, он следовал примеру своего отца, автора книги «Хатам Софер» (см. также «Сдей хемед», разд. «Законы траура», п. 163.)
Чтение Тегилим со второго дня месяца элул и до Йом-Кипура
В добавление к главам, которые читают в соответствии с тем, как книга Тегилим разделена по дням месяца, начиная со второго дня месяца элул и до Йом-Кипура включительно читают следующие главы:
день |
глава |
1 элул |
1-3 |
2
|
4-6
|
3
|
7-9
|
4
|
10-12
|
5
|
13-15
|
6
|
16-18
|
7
|
19-21
|
8
|
22-24
|
9
|
25-27
|
10
|
28-30
|
11
|
31-33
|
12
|
34-36
|
13
|
37-39
|
14
|
40-42
|
15
|
43-45
|
16
|
46^8
|
17
|
49-51
|
18
|
52-54
|
19
|
55-57
|
20
|
58-60
|
21
|
61-63
|
22
|
64-66
|
23
|
67-69
|
24
|
70-72
|
25
|
73-75
|
26
|
76-78
|
27
|
79-81
|
28
|
82-84
|
29
|
85-87
|
тишрей 1
|
88-90
|
2
|
91-93
|
3
|
94-%
|
4
|
97-99
|
5
|
100-102
|
6
|
103-105
|
7
|
106-108
|
8
|
109-111
|
9
|
112-114
|
Йом-Кипур: |
Перед «Коль нидрей»: главы 115-123 Перед сном: главы 124-132 После «Мусафа»: главы 133-141 После «Неилы»: главы 142-150
|
[1] Ср. Йешаягу 61,1 «Возвестить пленникам освобождение и узникам – открытие темницы».
[2] Тяжелое заболевание, поражающее обычно детей. Отождествляется с дифтерией или скарлатиной.
[3] Ночные демоны женского пола.
[4] Без каких-либо посторонних интересов: изучение Торы во имя исполнения заповеди изучать Тору.
[5] Шмот, 34:6-7.
[6] Тегилим, 42:9.
[7] Тегилим, 71:18.
[8] Дварим, 26:19.
[9] Тегилим, 46:8.
[10] Тегилим, 16:11.
[11] Тегилим, 80:20.
[12] Тегилим, 8:2.
[13] Тегилим, 84:3.
[14] Тегилим, 86:5.
[15] Брейшит, 46:4.
[16] Древняя молитва, традиционно приписываемая раби Нехунье бен Гакана, законоучителю-танаю, жившему в период разрушения Второго Храма (I в. н. э.). Талмуд говорит, что его молитвы обладали чудодейственной силой. Согласно Кабале, молитва эта обладает особой святостью и глубоким тайным смыслом. Вот свободный перевод этой молитвы:
Мы молим: великой силой десницы Своей освободи узников! Прими молитву народа Своего, укрепи и очисть нас, грозный [владыка]! Мы молим: Всесильный! Храни как зеницу ока провозглашающих единство Твое! Благослови их, очисть их, помилуй их, постоянно по Твоей справедливости награждай их! Непоколебимый, святой, по великой доброте Своей управляй Своим народом! Единственный, Всевышний, обратись к народу Своему, помнящему о святости Твоей! Прими мольбу нашу и услышь наш вопль, Ты, пред Которым открыто тайное!
[17] Шмот, 34:6-7.
[18] Диврей гаямим 1,29:11.
[19] Ср. Иов, 12:10.
[20] Ср. Диврей гаямим 1,29:12.
[21] Ср. Тегилим, 90:3: «Ты доводишь человека до изнеможения и говоришь: "Возвратитесь, сыны человеческие!"».
[22] Ирмеягу,32:17.
[23] Ср. Иов, 12:10: «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти».
[24] Ср. Тегилим, 103:5.
[25] Шмот, 15:26.
[26] Шмот, 23:25.
[27] Шмот,23:26.
[28] Дварим, 7:15.
[29] Йоэль,2:26.
[30] Йешаягу, 57:18,19.
[31] Малахи,3:20.
[32] Йешаягу, 58:8.
[33] Из молитвы «Амида».
[34] Мишлей, 3:2.
[35] «Маамар» – букв, «слово», «речь». Небольшое произведение, содержащее хасидскую интерпретацию недельной главы Торы, праздника или знаменательной даты. Автором «маамара» является Ребе.
[36] Суббота, когда читают главы Ницавим-Вайелех, суббота перед Рош-Гашана.
[37] См. Ликутей Тора, начало главы Ницавим.
[38] См. Танхума, начало главы Ницавим.
[39] Седьмой – на иврите швии, тот же корень и у слова савеа («насыщенный»).
[40] Люди, занимающиеся ритуальным убоем скота. От них требуется особая богобоязненность, и они пользуются доверием общины.
[41] Йешаягу, 57:19: «Я исполню слово: мир, мир далекому и близкому, -говорит Бог, – и Я исцелю его».
[42] Брахот, 346: «Сказал раби Абагу: "На том месте, где стоят раскаявшиеся грешники, совершенные праведники стоять не могут, ибо сказано: 'Мир, мир далекому и близкому'. Сначала 'далекому', затем 'близкому'"».
[43] Тегилим, 12:7.
[44] Тегилим, 26:2.
[45] Отец милосердый! (идиш).
[46] Тегилим, 57:2.
[47] Помоги (идиш).
[48] Тегилим, 68:2.
[49] Дорогой Отец! (идиш).
[50] Тегилим, 84:4.
[51] Возлюбленный Отец, милосердый отец! (идиш).
[52] Тегилим, 85:5.
[53] Ср. Мишлей, 12:19. См. Тания, гл. 13; Ликутей Тора, гл. Бегар; беседа в праздник Симхат-Тора 5690 г.
[54] См. Брейшит раба, 27:4.
[55] Первая суббота нового цикла недельного чтения Торы, начинающегося в Симхат-Тору.
[56] Первая буква Торы «бейт» в слове брейшит («в начале») пишется увеличенной. Слово брейшит истолковывается в Мидраше, как «ради начала». Эти два «начала» – Израиль и Тора, ради которых была создана вселенная.
[57] Речь идет о каком-то еврейском поселении, которое, по произволу властей, должно было быть ликвидировано. При бедственном положении, в котором находились тогда евреи в тех местах, выселение означало потерю средств существования. Поскольку ничто в этом мире не происходит без решения Небесного Суда, Баал-Шем-Тов и его соратники-мистики искали совета, как ликвидировать причину этого тяжкого декрета.
[58] Раби Дов-Бер из Межирича («Межиричский Магид», 7-1772) -ученик и, позднее, преемник Баал-Шем-Това.
[59] См. «Гатамим» (сборник по истории и учению хасидизма, издававшийся в Варшаве в 1935-1938 гг. Переиздан: Kehot Publication Society, Бруклин, Нью-Йорк, 1984), выпуск 6, стр. 26.
[60] Письмо было адресовано Баал-Шем-Тову.
[61] Имеется в виду: повлиять в духовных сферах, чтобы тяжелый декрет был аннулирован.
[62] Например, если человеку исполнилось 13 лет, он начинает 14-ю главу.
[63] Основополагающая книга хасидизма Хабад.
[64] Согласно одному варианту, некоторые главы объединены в одну, согласно другому – нет.
[65] Во всех книгах, составленных согласно масоретской традиции (см. предисловие автора комментария «Минхат шай» к книге Тегилим).
[66] См. Иерусалимский Талмуд, Шабат, 16:1 и Софрим, 16:11; Мид-раш Тейшим, гл. 22.
[67] См. Брахот, 96: «Ведь эти 103 [главы] в действительности -104!».
[68] Согласно обычаю читать ежедневно главу, соответствующую возрасту человека.
[69] См. Брейшит раба, 96:4.
[70] Брахот, 96.
[71] Шмуэль II ,5:17.
[72] Комм. Раши к Тегилим, 2:1.
[73] Диврей гаямим I ,22:9.
[74] Шмуэль II 23:1.
[75] Шабат, 116а. Два стиха в книге Бемидбар (10:35-36) считаются в Талмуде отдельной книгой (относительно ряда законов). В результате разделения книги Бемидбар на три «книги», общее число книг Торы не пять, а семь.
[76] См. Зогар, ч. 1, 104б.
[77] См. Шир гаширим раба, 6:8-9; Бемидбар раба, 18:21.
[78] Шир гаширим, 6:8.
[79] См. Рокеах, Законы клятв, 296: «Укрывают ребенка, чтобы он не видел собак в день, когда его начинают обучать святым буквам».
[80] См. Ликутей дибурим, 4:641 а.
[81] Здесь не имеются в виду иллюстрации, включающие изображения животных, которые упоминаются в Танахе и мидрашах наших мудрецов и которые делают учителя для того, чтобы облегчить ребенку изучение Торы.
[82] Мишлей,22:6.
[83] «Нигле» – «открытая» Тора, в отличие от «нистар» – тайное, мистическое учение.
[84] Зхарья, 13:2.