Рубрика: Uncategorized

 С
Б-жьей помощью

"Как
велико добро, которое Ты скрыл в тайниках
Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой; и все
люди видели, как много хорошего сделал Ты
нашедшим у Тебя убежище"[1].

Все,
кто служит Всевышнему, подразделяются на
две группы, и у каждой из них 
–  свой
духовный корень в высших мирах. Корень
одной  –  в тех свойствах Творца, символ
которых  –  правая
рука; другой  –  в тех Его свойствах, которые
символизирует левая рука. Влияние
последних на душу человека выражается в том,
что он становится способен ограничивать
свои порывы, стремится скрыть эмоции и не
афиширует добрые дела, которые творит,
служа Всевышнему. Как написано [о подобной
скромности]: "…И будь скромным, идя по
пути служения Б-гу твоему"[2], "…В
укромном месте будет плакать душа моя…"[3],
"…[Хорошо поступает] тот, кто изучает
Тору в месте, скрытом от глаз посторонних…"[4].

Влияние
этого свойства на душу человека
проявляется и в том, что он начинает строго
отмерять и ограничивать [в рамках
предписаний Торы] все свои действия при
исполнении воли Творца. Так, например, при
оказании помощи нуждающимся следует "взвешивать
свои материальные возможности"; а "тому,
кто хочет быть щедрым [в добрых делах, все
равно] не следует тратить [на это] больше
пятой части [своих доходов]"[5]. То же
верно в отношении исполнения других
заповедей и изучения Торы: [скромный
человек] удовлетворяется тем, что пунктуально
исполняет обязанности, возложенные на него
Торой, и изучает ее лишь в те часы, когда ему
предписано это делать.

Но
свойства, символ которых 
–  правая
рука: доброта и стремление как можно полнее
выявить свой духовный потенциал, 
–  находят свое выражение в
человеке тогда, когда он служит Всевышнему,
проявляя всю широту своей натуры, ничем не
ограничивая себя в этом, как написано: "И
пойду я широкой дорогой, чтобы постичь
смысл заповедей Твоих""[6]. Влияние
этого свойства на душу того, кто преподает
Тору, приводит к тому, что, передавая свои
знания ученикам, он поступает
по совету наших учителей, благословенна их
память: "…Изливай желчь на учеников…"[7].
Свойство это влияет и на отношение человека
к изучению Торы и исполнению других
заповедей: он не довольствуется строгим их
соблюдением и не ограничивается тем, что
пунктуально следует предписаниям Торы, но
полностью проявляет свою добрую волю во
всем, что касается помощи нуждающимся, не
сдерживает свое стремление изучать Тору и
исполнять заповеди; ему несвойственно
формальное отношение ко всему этому, и он
стремится совершить как можно больше
добрых дел.

Каждому
еврею следует сочетать в себе оба
упомянутых выше качества, что вполне
возможно, ибо "нет такого явления,
которое не могло бы иметь места"[8]. [Сочетанием
обоих свойств в человеческой душе]
объясняется и тот факт, что целый ряд
законов Торы школа Шамая интерпретировала
более мягко, а школа Гилеля  –  более
жестко, [хотя обычно было наоборот[9]. Их
отход от принятой позиции] учит нас
следующему: души учеников Шамая уходят
своими корнями в те свойства Всевышнего,
символ которых  – 
левая рука, и поэтому эти люди, как
правило, придерживались более строгого
подхода ко всем запретам Торы.

В
то же время души учеников Гилеля коренятся
в свойствах Творца, которые символизирует
правая рука; в этом причина того, что
мудрецы этой школы, как правило, старались
найти в Законе обоснования, дающие
возможность смягчить строгость
постановлений школы Шамая и разрешить
человеку пользоваться тем, что, по мнению
последней, Тора запрещает. Ученики Гилеля
стремились снять с этих вещей печать
запрета, чтобы человек смог использовать их
для высшей цели, ради чего они и созданы, и с
их помощью служить Всевышнему[10]. И все
же в Торе есть ряд законов, по отношению к
которым ученики Шамая занимали более
либеральную позицию, нежели ученики Гилеля,
ибо та духовная сфера, куда уходили своими
корнями души первых, [наряду с их
доминирующим свойством, символ которого 
–  левая
рука], включает в себя и элементы того
свойства, которое символизирует правая
рука. И наоборот: духовная сфера, в которой
коренятся души учеников Гилеля, включает в
себя элементы свойства, символ которого 
–  левая
рука. О кодеш гаэлъон [- сфире
Хохма] известно, что [эта сфира] не допускает
экстремального проявления [свойств
управляемых ею сфирот, и благодаря ей]
отношение Всевышнего[11] к созданиям не
принимает крайних форм, 
–  упаси нас Б-г
даже подумать обратное! 
–  и так как
все Его свойства взаимопроникающи, то даже
самые полярные из них проявляются
абсолютно гармонично,  – 
о чем известно тем, кто постиг тайны
мудрости. Как сказал
Всевышний Аврагаму, который обладал Б-жест-венным
свойством доброты и любви [к творениям
Всевышнего, но поступился своей любовью к
родному сыну ради того, чтобы исполнить
волю Творца]: "…Теперь Я знаю, что ты
трепещешь предо Мной…"[12] 
–  [ибо в
Авраг аме нашла свое воплощение не только
доброта, присущая Творцу, но и Его суровость]
и именно это последнее качество
возобладало в Аврагаме, когда он "связал
Ицхака, сына своего… и взял нож, чтобы
зарезать сына своего"[13]. Пророк
Йешаягу говорит, что отличительной чертой
Аврагама была любовь, с которой он служил
Всевышнему, как написано: "…Ав-рагам,
служивший Мне с любовью…"[14]. А про
Ицхака сказано [в книге Брейшит]: "…Ицхак,
которому Моя суровость, [куда уходит
корнями его душа], внушила трепет предо Мной…"[15].
[Почему же Тора называет лишь Ицхака
носителем Б-жественной суровости, хотя это
качество было присуще и Аврагаму?] Разница в
характерах Аврагама и Ицхака заключается
лишь в том, что суровость проявлялась в
Ицхаке открыто, а доброта была скрыта под ее
покровом; у праотца же нашего Аврагама, мир
праху его[16], доброта была явной, а
суровость  – 
скрытой. Теперь проясняется подтекст
сказанного царем Давидом, мир праху его: "Как
велико добро, которое Ты скрыл в тайниках
Твоих для тех, кто трепещет пред Тобой…".
Здесь говорится о доброте и милосердии,
скрытых в глубине тех душ, чьи корни 
–  в
свойствах Творца, символом которых
является левая рука. Людей, у которых такие
души, царь Давид называет "те, кто
трепещет пред Тобой", ибо Создатель
наделил их тем же Своим свойством, что и
учеников Шамая: суровостью. Потенциал
доброты, скрытой в недрах души, не менее
велик, чем сила явной доброты и любви
Всевышнего, которыми Он наделил тех, чьи
души коренятся в Его свойствах,
определяемых понятием "правая рука". В
душах людей, принадлежащих к обеим
категориям,  – 
одна и та же доброта, которая появляется
в них в результате того, что Всевышний
открывает [мирам] бесконечную сущность
Своих свойств, которые не имеют ограничений
и пределов. Потому-то и сказал [царь Давид]:
"Как велико добро…". Велико 
–  в
абсолютном значении этого слова:
безграничны и неизмеримы и та доброта,
которая скрыта в душах трепещущих пред
Всевышним, и та явная, которой наделил Он
нашедших у Него убежище. Эти последние
всегда уверены в Его поддержке, поэтому
доброта их щедра[17]; они полностью, без
остатка отдают жар своих душ окружающим, не
сдерживая себя в этом. (Почему же сказано:
"Как велико добро, которое Ты скрыл… для
тех, кто трепещет пред Тобой…", а не "добро,
которое Ты вложил в [сердце и разум] тех, кто
трепещет пред Тобой"? Потому что доброта
этих людей скрыта, а то, что заложено в самых
недрах души, не может реализоваться на тех
ее уровнях, где она связана с плотью;
поэтому человек не осознает разумом и не
ощущает сердцем этот свой духовный
потенциал. Потенциал этот присущ
трансцендентным сферам души; лишь [в особых
обстоятельствах] эта затаенная сила
передает свою энергию разуму и сердцу
человека: в те периоды его жизни, когда от
него требуется пробудить глубинную доброту
в самом потаенном уголке своей души, чтобы
она заставила разум и сердце подтолкнуть
его к совершению конкретного доброго
поступка.)

Поэтому
[пророк Йешаягу] говорит: "…Велика
доброта, которой наделен народ Израиля…"[18] 
–  и явная
доброта, и скрытая, ибо для такой доброты
недостаточно возможностей души человека,
заключенной в тело, и его сердца; [и пророк
просит Творца: на их доброту] ответь им,
Всевышний, Своим великим, не знающим границ
милосердием, называемым "великой
добротой".

Существуют
две формы проявления доброты Всевышнего.
Первая  – 
когда доброта проявляется в награду за
заслуги творений; ей может воспротивиться
присущая Ему суровость и уменьшить,
ограничить излияние в мир добра и милости 
–  упаси нас
от этого Б-г!

Но
милосердие, которое проявляется спонтанно
и называется "великой добротой", [настолько
сильно, что] суровость Всевышнего не в
состоянии воспрепятствовать
распространению [в мирах] Его безграничной
доброты или хотя бы ограничить ее,
поскольку доброта эта исходит из Его
трансцендентного света, окружающего все
миры, который является тайной даже для
самых высших творений и называется "короной
Всевышнего"[19]. И поэтому говорит [царь
Давид в продолжении процитированного нами
в начале]: "Спрячь их под сенью самых
сокровенных Твоих [свойств]… укрой их в
тени Своей"[20].

К
посланию тринадцатому

[1]  
По Тегилим, 31:20. Автор обрывает цитату на
слове "Тобой". Однако в переводе мы
приводим ее полностью, чтобы были понятны
последующие объяснения ее автором. В этом
стихе есть некое противоречие: из первой
его части, кончающейся словом "Тобой",
следует, что награда за исполнение
заповедей тем, "кто трепещет пред Тобой",
скрыта в "тайниках", а из второй части 
–  что "все
люди видели" эту награду. Алтер Ребе
поясняет: служащие Всевышнему
подразделяются на две группы; в первой
части стиха идет речь о награде для первой
из них, в продолжении его  –  о
награде для второй.

[2]  
По Миха, 6:8. Согласно мнению одного из
комментаторов, автор приводит три цитаты (см.
ниже), указывающие на три аспекта служения
Творцу: исполнение заповедей 
–  намек на
это содержится в первой цитате, т. к.
заповеди называются "путями служения Б-гу";
молитва  –  указание на это содержится во
второй цитате: изучение Торы 
–  об этом
говорится в третьей.

[3]  
По Ирмеягу, 13:17.

[4]  
См. Моэд катан, 166; Иерусалимский Талмуд.
Брахот. 4:1.

[5]  
Тур и Шулхан арух. разд. Йорэ деа, 247; Ктубот,
50а.

[6]  
По Тегилим, 119:45.

[7]  
Ктубот, 1036. Вести себя по принципу "изливай
желчь" свойственно человеку жесткому,
строгому  – 
явно не тому, у кого широкая и добрая
натура. Видимо, по вине переписчика
предыдущая фраза  – 
со слов "Влияние этого свойства…"
и до слова "…учеников"  –  стоит
не на месте и имеет отношение к свойствам,
которые символизирует левая рука. (Прим.
редакторов виленского издания.)

[8]  
Авот, 3:4. /-n

[9]  
См. Мишна, трактат Эйдуиот, 4, 5, Тания, часть 1,
предисловие автора. Имя Шамай имеет общий
корень со словом шума 
–   "строгая оценка", "взвешивание".

[10]  
См. Тания, часть 4, посл. 26.

[11]  
Из сфиры Хохма в результате причинно-следственных
видоизменений образовались все остальные
сфирот, в том числе Хесед и Гвура,
посредством которых Всевышний соотносится
с созданиями. Поэтому сфира Хохма
контролирует и уравновешивает их влияние
на мир  – 
подобно тому, как мудрость помогает
человеку контролировать свои эмоции и не
допускать крайностей в отношениях с
окружающими.

[12]  
По Брейшит, 22:14.

[13]  
Там же, 22:9,10.

[14]  
По Йешаягу, 41:8.

[15]  
По Брейшит, 31:42.

[16]  
Говоря об Ицхаке, автор не добавляет эти
слова, так как наши мудрецы сказали, что
прообраз праотца Ицхака вечно присутствует
на Храмовой горе, где он был возложен
Аврагамом на жертвенник.

[17]  
Представителям второй категории (см. прим. 1)
свойственно проявление любви ко Всевышнему
в большей степени, чем относящимся к первой, 
–  служение
этих людей основано, прежде всего, на
трепете. Человек, открыто проявляющий свою
любовь к людям, обычно оптимистичен по
натуре и всегда надеется на поддержку тех,
кого любит. То же верно и в отношении
человека к Б-гу: любовь порождает надежду.

[18]  
См. Йешаягу, 63:7.

[19]  
Сфира Кетер  –  источник
высшего милосердия.

[20]  
По Тегилим, 31:21.

 С
Б-жьей помощью

Известны
слова наших учителей, [приведенные в Гмаре],
о каждом, кто регулярно посещает дом
молитвы, но однажды не явился туда: святой
Творец, благословен
Он, спрашивает у него, [что случилось][1].
Об этом говорит [пророк Йешаягу]: "Кто
среди вас, трепещущих пред Г-сподом…"[2].
Сказанное [в Гмаре] справедливо и в
отношении всех других заповедей 
–  в
частности, заповеди помогать нуждающимся,
которая важнее всех остальных, вместе
взятых[3]. Хотя, исполняя ее, человек не
связывает себя, упаси Б-г, обетом [поступать
так и впредь, ибо обет может быть нарушен, а
это  – 
тяжкий грех][4], все же не подобает
еврею, обладателю Б-жественной души, чье
сердце объято трепетом пред Всевышним,
сокращать сумму пожертвований [нуждающимся],
которую он до этого постоянно выделял из
года в год, [и ограничивать тем самым приток
света сфиры Хохма, называемой] кодеш[5].
Отдавая заработанное кровью и потом,
человек поднимает, дух униженных и
потерявших надежду, лишенных самого
необходимого [бедняков, живущих в Эрец-Исраэль,
которая называется в период изгнания из нее
евреев] "рухнувшей сукой
Давида"-[6], 
–  чтобы
поднять [из праха страну, лежащую в руинах,]
вернуть [ей прежнее] величие и восстановить
единство [сфиры Малхут, источника всех
еврейских душ,] с единой [системой сфирот
Высшего лика]. Ибо совершенство [мироздания]
и цельность [души человека] зависят от
количества [всех совершенных им] добрых дел[7]
и от числа его заслуг [в чем-то одном,
которые в своей совокупности]
засчитываются [ему как одна большая заслуга],
как сказали наши учители, благословенна их
память: "…Отдельные заслуги за самые
грошовые пожертвования [Всевышний] считает
одной великой заслугой"[8]. Скрытый
смысл слов "считает одной великой
заслугой" понятен из другого
высказывания: "Величие Всевышнего
проявляется, когда Он пребывает в городе [Своем,
городе] Б-ra
нашего"[9],  – 
[вознесенного к сфире Малхут], в которой
[реализуется способность Творца создать]
счетное множество [отдельных ограниченных
сущностей]. И на это [свойство сфиры Малхут
намекает] сказанное [в книге Шир гаширим]:
"Глаза Твои [чисты], как пруды в Хешбо-не"[10].
["Глаза Всевышнего  –  антропоморфизм, обозначающий
здесь сияние сфиры Хохма; в сфире Малхут,
как в прудах, собирается свет, изливающийся
из сфиры Хохма и всех остальных сфирот.]
Связь [между оказанием помощи нуждающимся,
о чем сказано, что отдельные мелкие
пожертвования вместе взятые Всевышний
засчитывает как одну великую заслугу, и
степенью проявления Его величия в сфире
Малхут, где берет начало бесконечное
множество творений,] очевидна. Когда [человек]
пробуждает в себе [милосердие] в низшем мире,
благодаря которому он наделяет [бедняков]
всем жизненно необходимым, оказывает им
милость и делает им добро, исполняя тем самым
заповедь помогать нуждающимся. 
–  [причем
делает это] охотно, с искренним желанием, 
–  [он вызывает тем самым]
пробуждение высшего [милосердия, как
сказано]: "И будет благосклонен к тебе Г-сподь…"[11].
[Благосклонность же Творца 
–  ] не что иное,
как проявление сияния [света Его] и излияния
Его милости, добра и высшего благоволения. [Все
эти Б-жест-венные блага] берут начало в
источнике, дарующем жизнь всему
существующему,  – 
Эйн Соф Всевышнего, благословен Он, "величие
которого непостижимо"[12] и в
принципе недоступно [восприятию], 
–  и они
изливаются в сфиру Малхут, в "царство
Твое, распространяющееся
на все миры, [в котором Ты проявляешь]
царскую власть Свою…"[13]. [Сфира
Малхут называется в Кабале] Миром раскрытия[14]
[созидающей силы Творца], которая наделяет
жизненной энергией все сущности, обитающие
во "дворцах" высших и низших [духовных
миров]. К таким [духовным сущностям]
применимы термины количественности,
множественности, как написано: "Тысячи
тысяч [ангелов] служат Ему"[15]. И в
этом  – 
смысл [слов наших учителей о том. что
частые небольшие пожертвования] считаются
одной великой заслугой. Ибо в награду за
множество добрых дел по оказанию помощи
нуждающимся [в мироздании] воцаряется мир[16],
устанавливается гармония путем переброски
моста между двумя крайностями 
–  высшей
точкой небесной [системы сфирот]. где
проявляется Его непостижимое величие, и
низшей точкой [духовного пространства],
оболочкой для которой служат миры Бриа,
Йецира и Асия, [где обитают конечные
творения], представляющие собой счетное
множество. Разумный да поймет сказанное.

К
посланию тридцатому

[1]  
Брахот, 6а. Цитата приводится автором с
небольшими изменениями. Причина этого
неясна: либо Алтер Ребе считает, что такова
правильная версия этого фрагмента, либо
пересказывает цитату своими словами.

[2]  
По Йешаягу, 50:10. Здесь автор обрывает цитату.
В продолжении ее сказано: "…прислушивающихся
к гласу [пророка,] Его раба, пошел туда, где [царит]
мрак и не [найти ему] света? Пусть надеется
на Г-спода  –  и обретет опору в Б-ге своем".
В Гмаре она приводится целиком. Согласно
комментаторам книги Йешаягу и Гмары, слова
"пошел туда, где [царит] мрак" означают,
что человек находится в затруднительном
положении и поэтому не смог прийти в
синагогу. Все же, несмотря на тяжелые
обстоятельства, "пусть надеется на Г-спода"
и придет в дом молитвы.

[3]  
Бава батра, 96; Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.

[4]  
Даже если человек регулярно, из года в год
выделял определенную сумму 
–  на помощь
нуждающимся, это отнюдь не означает, что он
взял на себя обет поступать так и впредь.
Совершая неоднократно какое-либо доброе
дело, человек должен сказать вслух или хотя
бы подумать про себя, что он не дает обет
поступать так всегда. См. Шулхан арух,
раздел Йорэ деа, 203. Нарушение обета 
–  тяжкий
грех. См. Когелет, 5:4: Недарим, 9а; То-сефта к
трактату Недарим, гл. 2.

[5]  
См. Тания, часть 4, посл. 10, прим. 22; посл. 21.

[6]  
См. Тания, часть 4, посл. 9, прим. 15; посл. 21.

[7]  
Авот, 3:15. См. комм. Рамбама к этой мишне.
Более подробно об этом см. Тания, часть 4,
посл. 21.

[8]  
Бава батра, 96. См. об этом Тания, часть 4, посл.
3. По объяснению третьего Любавичского Ребе
в его книге Ор гатора инъяним, стр. 40-47, под
словами "считает одной великой заслугой"
Гмара подразумевает, что количество
переходит в качество. Неоднократно жертвуя
небольшие суммы на помощь нуждающимся, люди
вызывают каждый раз приток Б-жест-венного
света в сфиру Малхут и в этот мир. Однако
если человек дает один раз большую сумму,
которая превышает его материальные
возможности, на помощь нуждающимся, то он
тем самым вызывает приток света, который по
своим свойствам превосходит свет,
вызываемый каждым из отдельных мелких
пожертвований. Всевышний засчитывает все
мелкие подаяния, совершенные многократно,
так, будто жертвователь отдал всю сумму за
один раз, и изливает в сфиру Малхут горний
свет, который могут вызвать лишь
пожертвования, превосходящие по своей
Сумме материальные возможности этого
добродетеля.

[9]  
Зогар, часть 2, стр. 235а, часть 3, стр. 5а. См.
Тания, часть 4, посл. 5. В сфире Малхут
проявление бесконечной творческой силы
Всевышнего дифференцируется и выражается в
способности создать неограниченное
множество творений.

[10]  
По Шир гаширим, 7:5. См. Тания. часть 4, посл. 14.
Хешбон  – 
город в За-иорданье (см. Бемидбар, 21:25-27).
Слово хешбон означает
также "счет". На этом значении
построена мистическая интерпретация
данного стиха.

[11]  
По Бемидбар, 6:25.

Как уже было заявлено во вступлении, наш перевод носит учебный, технический характер. «Ворота в Танию» пригодятся для самостоятельного изучения Тании или для «домашних заданий» после лекции по хасидуту. Вам надо знать, что текст Тании, хоть и не является тайной за семью печатями (т.е. первый пласт, простое понимание, доступен каждому еврею), но все же достаточно сложен. Переводчики подбираются к Тании с нескольких сторон. Одни, как это сделало издательство «Шамир», стараются держаться как можно ближе к оригиналу, сохраняя почти нетронутым длинный, плавный поток мыслей автора. Другие (этим путем пошли и мы) стараются, чтобы читатель быстрее ухватил суть. Поэтому мы пе­реводили текст более короткими предложениями и ввели смысловые мостики-вставки. Мы просим обратить внимание на следующие моменты:

• Новые термины и понятия, будучи упомянуты в первый раз, выделяются курсивом.

• Одно из двух: или объяснение этого термина следует тут же, при помощи дополнительного словосочетания, или оно дается в главе «Пояснения», идущей вслед за переводом.

• Смысловые вставки в тексте перевода даны в квадратных скоб­ках. Их цель — сделать более доступным предельно лаконичный, построенный по принципу айсберга язык оригинала.

• Наш перевод не является «словарем». Он поможет понять фра­зу или смысловой отрывок, а для перевода конкретного слова лучше обратиться к преподавателю или взять в руки настоящий словарь.

• Вы не раз встретите в тексте слово «трактат». Имеется в виду тот или иной трактат Талмуда, имеющий свое конкретное назва­ние. Кроме того, принято указывать номер страницы. Буквы «а» и «б» говорят, с какой стороны листа, на лицевой или на обороте, находится в Талмуде приводимый отрывок.

Отрывок из беседы Любавического Ребе

Выше ангелов

Даже когда десять евреев просто собираются вместе, там есть Ш-хина, Б-жественное присутствие. В большей степени это ощущается, если они говорят слова Торы, и тем более — на фарбренгене, и тем более — если приводят при этом изречение или мысль, принадлежащую главе нашего поколения, которого они называют «Ребе». Что такое «Ребе»? Это тот, кто подобно Моше-рабейну, может сказать: «Я стою между Творцом и между вами.. » Если так, то, вспоминая на нашей встрече слова Ребе, мы приглашаем к себе на фарбренген «Ацмут», Сущность Всевышнего. В этом случае наша сила возрастает неизмеримо, и мы можем ПОСТАНОВИТЬ, чтобы еще один еврей проснулся и начал выполнять приказы Торы со всей мощью и с полным самопожертвованием. Просить нужно так, как будто просим для самих себя — тогда это осуществится…

Идя по пути «Аhават Исраэль», любви к другому еврею, мы выполняем заповедь Всевышнего и значит, становимся Его послами. Теперь у нас есть возможность совершить то, что не могут даже ангелы. Речь идет не только об ангелах, созданных на короткий срок для единичной цели, но и о таких, которые существуют все время с Шести дней Творения.

Даже ангел Михаэль, постоянный защитник евреев, может лишь НАПОМИНАТЬ об их заслугах. А в нашем случае нужно, чтобы еврей сначала проснулся и начал эти заслуги ПРИОБРЕТАТЬ. Разбудить душу могут только другие души… Пусть же это пробуждение будет совершаться с добром и милосердием и приведет к хорошим результатам, доступным всем и видным каждому.

(Сказано на фарбренгене в Субботу, когда читалась глава «Дварим». Помещено в сборнике «Торат Менахем», т.14)

Тания!

Ее называют «Книгой Средних», потому что она доступна пониманию

каждого еврея.

Ко называют «Письменной Торой хасидизма»,

потому что в ней простым и чистым языком

раскрываются сокровенные тайны Кабалы

и других частей Внутренней Торы.

Вы хотите узнать о Б-ге?

О мире? О своей душе?

Откройте «Ворота в Танию»!

ВНИМАНИЕ: «ХОТ-ЛАЙН»!

Мы хотим, чтобы горячая и быстрая линия

протянулась между редакцией «Ворота в Танию» и читателями наших выпусков,

в каком бы краю они ни проживали.

Если у вас есть вопросы, или предложения,

или желание помочь в издании нашей серии,

с нами можно связаться и получить ответ

следующим образом:

Электронная почта (Рав Барух Цейткиа):

boruch1yl@yahoo. com

Обычная почта (Эзра Ховкин):

Ezra Chovkin, Avraham Shiff st., 17,Ramot 04,Jerusalem 97290,

Телефон (Эзра Ховкин) (972)-02-5860247

 С
Б-жьей помощью

Но так было в те времена, когда
еврейский народ находился на высокой
ступени, когда в Храме Шхина пребывала в
народе. Тогда евреи получали жизненную силу
тела только через Б-жественную душу, от
внутренней части изобилия, уделяемого Эйн
Софом, благословен Он, через имя Гавайе, благословен Он, как об
этом говорилось выше. После же того, как [евреи]
спустились ниже этой ступени и своими
поступками вызвали [то, что называется] "тайной
изгнания Шхи-ны"[1], как написано: "И
из-за грехов их изгнана их мать"[2], —
то есть воздействие нижней буквы "гей",
о чем говорилось выше, — воздействие это
спустилось и снизошло от ступени к ступени
вниз так, что оно облеклось в десять сфирот
"клипат нога"[3], которые через
созвездия и все воинство небесное и через
правителей, ими правящих[4], уделяют
изобилие и жизненную силу всем живым
телесным существам в этом мире, а также и
всему растущему, как сказали наши мудрецы
"Нет внизу ни одной травинки, у которой не
было бы звезды и т. д "[5] — и тогда
может и грешник[6] и злодеи, [которые
есть в среде] еврейского народа, получать
жизненную силу для своего тела и животной
души точно так же, как и остальные животные,
как написано "Подобен скотам молчащим"[7],
и даже в гораздо большей мере, как
объясняется в священной книге "Зогар",
глава "Пкудей", что всякое изобилие и
жизненная сила, уделяемые человеку внизу в
то время и в ту минуту, когда он совершает то,
что Всевышний считает злом, действием, или
речью, или помышлением о грехе и т. д., — все
дается ему из чертогов [от разных ступеней]
категории "ситра ахра", что
объясняется в книге "Зогар", там же.
Человек волен предпочесть воздействие от
чертогов "ситра ахра" или от чертогов
стороны Кдуша, от которых получают
воздействие все добрые и святые мысли и т д.
Ибо "Б-г создал все в противоположении и т.
д."[8]. Чертоги "ситра ахра"
получают и черпают свою жизненную силу в
результате облечения и поступенного
нисхождения изобилия десяти сфирот "клипат
нога", состоящей из добра и зла, категории
Древа познания [добра и зла][9] и т. д.,
как известно знающим тайное

А ведь о Яакове написано[10]:
"…удел [хевелъ] наследия
Его". Это сравнимо с веревкой [хевель],
начало которой [с одной стороны
привязано] наверху, а с другой — внизу, и если
человек потянет и поколеблет нижнее ее
начало, поколеблется и потянется за ним и
верхнее, насколько это возможно. Точно так
же и корень души человека и ее источник от
категории нижней буквы "гей", как
говорилось выше: своими дурными поступками
и мыслями человек привлекает и спускает
вниз ее воздействие до чертогов "ситра
ахра", откуда он получает свои мысли и
поступки. И так как он привлекает к ним [чертогам
"ситра ахра"] влияние, он получает свою
часть первым[11], и разумеющим довольно сказанного. И потому сказали наши
мудрецы[12]: "Нет у нас ни спокойствия
грешников и т. д."[13].- Именно "у нас"
— то есть во время изгнания после разрушения
Храма. Это и есть как бы изгнание Шхины — то,
что она уделяет свое влияние стороне "ситра
ахра", ненавистной Ему, благословенному.
Когда же человек совершает должное
покаяние, он отнимает у нее то влияние,
которое он [к ней] привлек [сверху] своими
действиями и мыслями. Ибо покаянием своим
он возвращает воздействие Шхины на
подобающее ему место. Это и есть
возвращение нижней буквы "гей" из
изгнания, как написано: "И вернет [вешав]
Всевышний, Б-г твой, возвращающихся"[14],
то есть [вернется Он Сам] с возвращающимися.
И как заметили мудрецы: «Не сказано вегешив ["и возвратит"][15]».

К
главе шестой

[1]  
Мегила, 29а.

[2]  
Йешаягу, 50:1.

[3]  
См. Тания, часть 1, гл. 7.

[4]  
Ангелы, попечению которых поручены
различные народы.

[5]  
Брейшит раба, 10:6.

[6]  
Из этого следует, что у того, кто не совершил
грехов, за которые следует наказание "карет"
и смерть, не прервана и "веревка"
притока жизненной силы от имени Гавайе,
и он получает жизненную силу не от
"клипат нога", как чистые животные, а
через Б-жественную душу от внутренней части
изобилия, уделяемого Эйн Софом, благословен
Он. См. выше, гл. 4, о происхождении души.

[7]  
Тегилим, 49:13.

[8]  
Когелет, 7:14. См. Тания, часть 1, гл. 6.

[9]  
Смешение добра и зла.

[10]  
Можно спросить: каким образом грешник
привлекает вниз жизненную силу, исходящую
от Б-жественного источника, и питает ею
начало зла, если после наказания "карет"
связь с источником души его прерывается?
Однако, как объясняется далее, остается "впечатление"
от этого влияния. Еврей не может совершенно
потерять связь со своим источником. Но в
этом случае Б-жественное воздействие
получают категории зла, и уже от них
получает свою жизненную силу грешник.

[11]  
Но в конце концов и это существование
должно прекратиться, так как еврей не
способен получать жизненную силу от
категории "задней стороны", то есть от
стороны, противостоящей Б-жественной воле.

[12]  
Авот, 4:15.

[13]  
Как если бы было написано: нет возможности
понять, откуда сейчас, в период изгнания,
спокойствие грешников. В то время, когда
существовал Храм и в Храме и в народе
пребывала Шхина, спокойствие было
привилегией праведников. Сейчас же
грешники спокойны — они получают жизненную
силу от категории "клипот", от зла,
которое они питают и поддерживают, совершая
то, что дурно по мнению Всевышнего. Другое
объяснение: "Нет у нас ни спокойствия
грешников, ни страданий праведников" (как
продолжается эта фраза). Страдания
праведников тем отличаются, что они не
мешают им полностью предаваться изучению
Торы.

[14]  
Дварим, 30:3.

[15]  
А сказано вешав, т.
е. "и возвратится".

 С
Б-жьей помощью

[Я
пишу эти строки, чтобы] пробудить [в вас]
любовь к сокровищу, которым мы обладаем, 
–  к Святой Земле.
Тоска по Стране Израиля издавна заложена в
наших сердцах. Пусть эта извечная любовь
горит [еще ярче], подобно пылающим углям, в
самых глубинах ваших душ и сердец, как будто
именно сегодня Всевышний вложил ее в них и
пробудил в вас добрую волю [для оказания
помощи жителям нашей страны][1]. Когда
евреи щедрой рукой, от всего сердца
помогают беднякам, они становятся
достойными благ Всевышнего. Из года в год
следует увеличивать поддержку жителей
Страны Израиля, да возрастет в ваших
сердцах любовь к этим [людям]  –  только
такое отношение к ним будет
соответствовать отношению к Святой Земле
Того, Кто проявляется по отношению к ней в
Своем качестве кодеш
гаэльон [- "высшая святость",  –  которое
присуще сфире Хохма][2]. Свет этой
высшей святости постоянно озаряет нашу
святую страну, и яркость его все время
возрастает за счет притока все новой и
новой энергии, как написано: "…Взор Г-спода,
Б-га твоего, постоянно направлен на нее 
–  с начала года и до конца года"[3].
Смысл слов Торы "до конца года"
непонятен на первый взгляд[4]. Ведь по
окончании очередного года наступает
следующий год, и здесь, казалось бы, больше
подходит слово "вечно".

Он
станет ясен, если мы обратимся к
написанному [в книге Мишлей]: "Свет
мудрости Е-спода  – 
основа существования мира…"[5].
Основным фактором в образовании сфиры
Малхут, аналогом которой в физическом •
мире является земной шар[6], является
сфира Хохма[7]. Сфира Малхут питает
жизненной энергией все мироздание, [и
пророки называют ее "Страна Жизни"].
Основой существования [Страны Израиля], "земли
желанной"[8], напрямую связанной со
сфирой Малхут и называемой так же, как и она,
"земля, на которой оживут [мертвые]"[9],
являются эманация и свет сфиры Хохма 
–  ибо в ней
сконцентрирована энергия, несущая жизнь
всем творениям. Как написано: "…[Сфира]
Хохма оживит тех, кто [станет] обладателем
ее [жизненной энергии]"[10]. Сияние и
эманация сфиры Хохма ежегодно открывают
мирам ее аспекты и наделяют создания новой
жизненной энергией, ибо Всевышний,
благословен Он, и Его Хохма составляют
абсолютное единство, при котором Хохма  –  это
и есть Его сияние, а Творец, благословен Он, 
–  носитель
бесконечного света  – 
Эйн Соф. Качественные характеристики и
количественные параметры света и жизненной
энергии, потенциал которых 
–  в сфире
Хохма, могут изменяться бесконечно 
–  по мере раскрытия в этом свете
и в этой энергии величия и могущества
Творца; и нет границы, нет предела Его
абсолютному совершенству, [воплощенному в
свете Его]. Каждый год [из бесконечного
света Всевышнего изливается
дополнительная энергия, обновляющая
источник жизненной силы миров] 
–  сфиру Хохма, [из которой, в
свою очередь], нисходит поток нового, не
известного до тех пор мирам света,
предназначенного духовной субстанции,
являющейся в высших мирах аналогом земного
шара. Ежегодно в канун Рош-Гашана[11],
когда Луна скрыта от жителей Земли[12],
тот свет, что год назад был дарован им,
возвращается в свой источник; а во время
праздника Рош-f
ашана [евреи] трубят в шофар[13]и читают особые молитвы, в
результате чего в мир привлекается новый
горний свет из более глубоких аспектов
сфиры Хохма. Он озаряет [сфиру Малхут 
–  ] высший
аналог земного шара  –  и "обитателей его" 
–  заложенные
в этой субстанции созидательные силы,
обеспечивающие существование высших и
низших миров. Силы же эти сфира Малхут
получает от Эйн Соф  – 
бесконечного света Всевышнего,
благословен Он; а облачением этому свету
может служить [лишь] сфира Хохма [вследствие ее способности
воспринять его сущность], как написано: "Источник
жизни [миров  – 
сфира Хохма  – 
] неотделим от сути Твоей; [благодаря
этой сфире] Твой свет становится доступным
для нас"[14]. (И как известно тем, кто
постиг тайны мудрости, в каждый праздник
Рош-f
ашана происходит несира [-
букв, "удаление": существование сфирот,
управляющих мирами, и самих этих миров
поначалу как бы теряет смысл для Творца], но
с течением дня вновь обретает его 
–  и на более
глубоком уровне,  – 
после чего сфира Малхут получает новый
"мозг": [энергию, позволяющую ей
управлять всеми процессами, происходящими
в мирах].) Процесс обновления жизненной
энергии происходит ежедневно и в микромире 
–  человеческой
душе. Во время утренней молитвы  –  "Шахарит" 
–  человек
тоже как бы получает новый "мозг":
новую духовную энергию, проявляющуюся,
главным образом, в его интеллекте. В
макромире этот процесс происходил и будет
происходить на протяжении всех шести тысяч
лет существования мира физического.

Теперь
становится понятным смысл приведенных выше
слов Торы: "…Взор Г-спода, Б-га твоего,
постоянно направлен на нее…". "Взор"
Всевышнего  – 
антропоморфизм, обозначающий здесь
эманацию и сияние света сфиры Хохма;
поэтому мудрецы называются "глазами
общины"[15], и по той же причине [сказано
в Талмуде, что] воздух Эрец-Исраэль
способствует интеллектуальным прозрениям[16].
Несмотря на то, что эманация и сияние сфиры
Хохма проявляются перманентно, .их
качественные характеристики и
количественные параметры постоянно
изменяются со времен создания Вселенной:
каждый год в миры изливается новый горний
свет, а тот свет_% который стал
достоянием мира в предыдущий Рош-f
ашана, возвращается в свой источник в канун
очередного праздника. Поэтому и написано:
"Взор Г-спода, Б-ra
твоего, постоянно направлен на нее 
–  с начала
года и до конца года"; [именно "с начала
года и до конца года", а не "вечно"]. В
слове мерейшит ["с
начала года"] отсутствует буква "алеф";
в неполном написании его содержится намек
на отсутствие света, который в ночь
праздника Рош-f
ашана возвращается в свой источник. А
наутро, после того, как протрубят в шофар,
в миры опускается новый свет,
исходящий из более глубоких аспектов сфиры
Хохма, которые до тех пор никогда еще не
раскрывались. Свет этот изначально вбирают
в себя "страны жизни": верхняя [- сфира
Малхут  – 
] и нижняя [- Эрец-Исраэль]; он
присутствует в них в скрытой форме, но в
течение года передается всем мирам в виде
жизненной энергии. Однако выявление в них
этого света зависит от поступков людей, их
заслуг, а также от того, насколько искренне
они возвращаются ко Всевышнему в "Десять
дней раскаяния"[17]. Разумный да
поймет сказанное.

К
посланию четырнадцатому

[1]  
За новое дело люди берутся обычно с большим
воодушевлением, чем за дело привычное,
рутинное. В книгу Тания это послание вошло с
купюрами. В книге писем автора, изданной в
1985 году изд-вом "Кегот" в Нью-Йорке,
приводится еще один отрывок из него. В нем
Алтер Ребе приводит комментарий наших
учителей к словам "…и будут эти слова,
которые Я заповедал тебе сегодня…" (Дварим,
6:6),  – 
гласящий, что слова Торы должны
ежедневно восприниматься человеком с таким
воодушевлением, будто только сегодня он
услышал их из уст Всевышнего на Синае, Алтер
Ребе поясняет, что эти слова справедливы и в
отношении заповеди оказывать помощь
жителям Эрец-Исраэль.

[2]  
См. прим. 11 к посл. 13 в четвертой части этой
книги. Хохма определяется как кодеш
гаэльон, ибо слово кодеш
означает "трансцендентный".
Причем существует различие между словом кодеш
("святость") и кадош
("святой"); последнее в
грамматической форме прилагательного
указывает на те аспекты Б-жественного,
которые трансцендентны лишь относительно
каких-либо миров, а не всего мироздания. Кодеш
в форме существительного 
–  главного
члена предложения или, по выражению книги
Зогар, "самостоятельного" слова 
–  указывает
на тот аспект Всевышнего, который
трансцендентен всему мирозданию.
Всеведение Творца, Его абсолютное знание,
которое и есть высший аспект сфиры Хохма,
было присуще Ему и до сотворения миров. Его
знание охватывало все мироздание и все
процессы в нем и до его появления. Даже если
бы не были Им сотворены миры, Хохма была бы
все равно присуща Ему, в отличие от других
Его свойств, таких, как рахум
("милосердный") или ханун
("милост-ливый") 
–  их
существование связано с мирозданием, ибо
без творения эти Его свойства не могут
найти выражения. Слова рахум
и ханун по
своей грамматической форме являются
особыми страдательными причастиями, т. к.
эти свойства вызваны существованием
творений. Автор пишет об этом в своей книге
Ликутей Тора, гл. Бемидбар, стр. 93а.

[3]  
ПоДварим, 11:12.

[4]  
В связи с этой цитатой возникают два
вопроса: тот, который приводится в послании,
и другой  –  ведь
сказано, что "Взор Г-спода, Б-ra
твоего, постоянно направлен на нее…",
почему же нужно еще добавлять "с начала
года… и до конца года"? Ответ на второй
вопрос автор не дает прямым текстом;
очевидно, он полагает, что это станет ясным
из ответа на первый.

[5]  
По Мишлей, 3:19.

[6]  
См. прим. 19 к посл. 8 в четвертой части этой
книги.

[7]  
См. посл. 5 в этой части книги. Сфира Хохма 
–  замысел Творца, а сфира Малхут
реализует этот замысел. Согласно учению
Хабада, критерием глубины и величия замысла
является возможность его реализации. И в
нашем мире ценность научной теории или
открытия состоит именно в этом.

[8]  
По Малахи, 3:12.

[9]  
По словам наших мудрецов, мертвые вернутся
к жизни в будущем лишь в Эрец-Исраэль, а
кости похороненных за ее пределами
вынуждены будут переместиться по подземным
переходам в пределы Святой земли (см. Мидраш
Раба к Брейшит, 96:5, Ктубот, Ilia и комм. Раши там же).

[10]  
По Когелет, 7:12. См. Тания, часть 1, гл. 18.

[11]  
Новый год, букв. "Главный [день] года".

[12]  
См. Рош-Гашана, 8а. Согласно Кабале и учению
Хабада, Луна в определенном аспекте 
–  физический
аналог сфиры Малхут. Сокрытие Луны
указывает на то, что внутренние аспекты
сфиры Малхут не проявляются в мирах и Б-жественный
свет  – 
содержание этой сфиры 
–  удаляется
в свой высший источник, возвращается к
Творцу. Иными словами, Всевышний как бы
пересматривает Свое решение о сотворении
мироздания. Он оценивает, насколько
поступки людей соответствуют Его замыслу и
цели, которую Он поставил, создав универсум.

[13]  
Бараний рог. Трубить в шофар 
–  главная
заповедь, которую предписано

исполнять
в Рош-Гашана (см. Ваикра, 23:23,24). В Кабале и
учении Хаба-да подробно объясняется
духовное и мистическое значение этой
заповеди.

[14]  
По Тегилим, 36:10.

[15]  
См. Бемидбар, 15.24. Интеллектуальное
созерцание  –  одна из высших форм
проявления аналога сферы Хохма в душе
человека.

[16]  
См. Бава батра, 1586

[17]  
Эти десять дней начинаются с Рош-Гашана и
кончаются в Йом-Кипур  – 
день, когда Всевышний прощает грехи и
очищает от них людей. Чтобы удостоиться
прощения, необходимо покаяние. Число 10
указывает, согласно Кабале, на некую
целостность, завершенность, поэтому на это
и отводится десять дней

 С
Б-жьей помощью

"Известно
[мудрецам, заседающим] у городских ворот"[1],
сказанное в книге "Тикуней Зогар", что
Шхина, образно говоря, страдает от недуга в
изгнании. Объяснить, [каким образом понятие
"недуг» применимо к Шхине], можно с
помощью аналогии с болезнями человеческого
тела, несмотря на несопоставимость святого
и [материального]… Состояние здоровья
зависит от работы сердца, посылающего и
распространяющего жизненную энергию по
всему телу. Носителем [этой энергии] души
служит кровь, [которая вытекает,
обогащенная кислородом], из сердца по
артериям, и [таким образом кислород]
достигает всех клеток организма. Двигаясь
по [большому] кругу кровообращения, кровь
питает кислородом[2] все ткани тела 
–  благодаря
пронизывающим их капиллярам, 
–  а затем
возвращается в сердце. И если этот круг [кровообращения],
снабжающий [весь организм] кислородом,
функционирует безупречно и бесперебойно  –  так,
как установил Тот, Кто дает жизнь всем
творениям, благословен Он,  –  тогда
человек абсолютно здоров, ибо все органы
его тела представляют собой единую цельную
систему и каждый из них получает от сердца
жизненную силу [в форме], соответствующей
его [назначению], благодаря циркуляции
крови. Но если в каком-либо месте [артерии
или вены возникает] повреждение[3],
препятствующее току крови, задерживающее
ее и уменьшающее количество кислорода в ней, 
–  связь клеток с сердцем
ослабевает или совсем прекращается,
поскольку циркуляция нарушена, и тогда
человек может заболеть 
–  да убережет
нас от этого Всевышний! 
–  и слечь.

По
прямой аналогии [с вышесказанным можно
уяснить для себя связь как между Шхиной и
каждым отдельным евреем, так и между ней и
Израилем в целом]. Все души евреев
называются "частями [единого] тела", а
Шхина  – 
"сердцем [этого тела]", как написано
[от имени еврейского народа]: "…[Г-сподь 
–  ] опора
сердца моего…"[4], а [от имени Шхины]
сказано: "…И я буду пребывать среди них"[5]
[Сравнение Шхины с сердцем, а душ евреев 
–  с частями тела] станет
понятным [из дальнейшего]. Слово Шхина
[происходит от слова шохен 
–  "пребывает"
и] указывает_ина присутствие света
Всевышнего в мирах Бриа, Йецира и Асия,
снабжающего их жизненной энергией. Эта
энергия изливается [до уровня сотворенных
миров] благодаря тому, что изначально
воплощается в души евреев. Все творения
несопоставимы с Создателем, благословен Он,
"все существующее  – 
ничто по сравнению с Ним"[6], и
поэтому они не в состоянии непосредственно
воспринять жизненную силу, которую в
изобилии несет [в миры] Его свет, чтобы
благодаря ей эти творения существовали как
Нечто, образованное из Ничто. Проводником, [обеспечивающим
их жизненной энергией], служат души евреев,
которые возникли в [сфире Хохма как
воплощение] Его замысла создать мироздание
и предшествовали реализации этого плана
посредством Его речи. Как сказали наши
учители: "С кем святой Творец,
благословен Он, советовался…"[7]. Все
это объясняется в другом месте[8]. "Известно
[мудрецам, заседающим] у городских ворот",
что излияние жизненной энергии и Б-жественных
благ от высших [сущностей] к низшим в любой
форме происходит по принципу, описанному в
Книге о творении: начальное проникает в
конечное, а конечное  –  в начальное, [подобно
функционированию большого круга
кровообращения]. В трудах раби Ицхака Лурии
[этот принцип] сформулирован иначе: прямой
свет [изливается от высших сущностей к
низшим] и, [отражаясь от них,] возвращается [в
свой источник]. Как сказано: "И хайот [одна
из категорий ангелов] удаляются и
возвращаются"[9].

Все
сказанное выше и [приведенные здесь слова
тайной] истины [Торы], которые невозможно
полностью прояснить в [рамках этого]
послания, [делают в какой-то мере доступным
для понимания], почему Шхи-на определяется
как "сердце" [мироздания], а души евреев 
–  как "части
его тела". Эта [аллегория] учит нас
следующему: когда все души связаны в единое
целое, путь потока жизненной энергии
представляет собой замкнутый круг, и "конечное
[вновь] проникает в начальное", дабы
соединить и связать все души с единым
Всевышним и [дать возможность им]
прилепиться к Нему, благословен Он. Как
написано: "Вы все вместе предстали
сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим"[10].
[В этом стихе] делается упор на словах "все
вместе": именно [при этом условии вы
сможете] предстать пред Ним 
–  от "наставников
ваших… до [простого] дровосека…"[11].

В
связи с этим становится понятным то, что
говорили наши учители о разрушении Второго
Храма, изгнании евреев из Эрец-Исраэль,
уходе Шхины [из Святой Земли] в Эдом, в плен:
все это произошло из-за греха беспричинной
вражды [между евреями] и их разобщенности[12].
Поэтому Шхина образно называется "страдающей
от недуга". Хотя [в определении Творца]
"поддерживающий падающих и исцеляющий
больных"[13] [слова "падающие" и
"больные" даны] во множественном числе,
[в то время как Кабала говорит, что речь
здесь идет о Шхине,  – 
согласно простому объяснению] тут
говорится [и] о [душах евреев] 
–  "частях
тела", ["сердцем" которого является
Шхина].

К
посланию тридцать первому

[1]  
По Мишлей, 31:23. Городские ворота 
–  место, где
собирались мудрые и ученые люди для
обсуждения вопросов Торы, а также для
разбора конфликтов между местными жителями.
Тридцатое послание начинается иначе: "Известны
слова…", а это  – 
"Известно [мудрецам]…". В
предыдущем послании речь идет о словах
Гмары, которые доступны для понимания
широкого круга людей, здесь же 
–  о
сказанном в тайном учении, известном лишь
мудрецам.

[2]  
В оригинале: руах хаим ("жизненный дух").
Словоруах означает
как "дух", так и "воздух". См. Тания,
часть 4, посл. 20, прим. 43.

[3]  
В своей книге Тора ор, стр. 8а, автор поясняет,
что речь идет о тромбе или закупорке сосуда.

[4]  
По Тегилим, 73:26. "Святой [Творец],
благословен Он,  – 
сердце Израиля",  – 
так пишет рабейну Бахья в своем
комментарии к книге Шмот (13:18).

[5]  
По Шмот, 25:8. См. Тания, часть 4, посл. 25.

[6]  
Зогар, часть 1, стр. 116.

[7]  
Мидраш раба к книге Рут, 2:1; Мидраш раба к
Брейшит, 8:7. Здесь автор обрывает цитату. В
ее продолжении сказано: "…[прежде, чем
создать миры?]. С душами праведников".
Души людей, облачившись в тела и живя в этом
мире по предписаниям Торы, осуществляют
цель сотворения всего мироздания.

[8]  
См. книгу Ликутей амарим р. Дова-Бера из
Межирича, стр. 1, 2. См. также Тания, часть 1, гл.
2.

[9]  
По Йехезкель, 1:14. Согласно Кабале, слово хайот
читается как хают 
–  "жизненная
энергия". Рацо вашов ("удаляется
и возвращается") можно перевести
буквально  – 
"пульсирует". Это означает, что
жизненная энергия всех миров и творений
постоянно обновляется.

[10]  
По Дварим, 29:9.

[11]  
По Дварим, 29:10. Этот стих подробно
трактуется автором в его книге Ликутей Тора,
комм, к книге Дварим, стр. 44а.

[12]  
Йома, 96.

[13]  
Из молитвы "Восемнадцать благословений".
См. сидур Тегилат Гашем с русским переводом,
изд-во "Шамир", стр. 51.

«Танья», говорится в Берайте, в конце 3 главы трактата «Нида»: /заклинают ангелы душу еврея перед рождением/ — «Будь праведником и не будь злодеем!.. Но даже если все на свете будут говорить тебе, что ты цадик, относись к себе, как будто ты злодей».

Как, однако, тогда понять Мишну из 2-й главы трактата «Авот»: «Не будь злодеем в собственных глазах»?.. И действительно — если человек запишет себя в злодеи, станет плохо у него на сердце и овладеет им печаль, и не сможет он слу­жить Всевышнему в радости и с добрым сердцем. Сдругой стороны, если человек будет жить без тени горечи, то он способен впасть в легкомыслие, сохрани Б-г.

Надо вспомнить, однако,что мы находим в Гемаре пять категорий евреев: Цадик, который весь добро. Цадик, у которого есть зло. Злодей, у которого есть добро. Злодей, который весь зло. И «Бейнони», средний человек.

Гемара объясняет: «Цадик, который весь добро» — это полный праведник. «Цадик, у которого есть зло» — не полный праведник. /А в одной из частей Зоара, называемой/ «Раая мегеймана», глава «Мишпатим» говорится, что «Цадик, у которого есть зло» — это праведник, у которого частица зла, что сохранилась в душе, подчинена добру.

А в другом трактате, «Брахот» (конец 9 главы),сказано: праведниками управ­ляет доброе начало, злодеями — злое начало, а «Бейнони» находится под влиянием и того и другого.

Сказал мудрец по имени Раба: «Я Бейнони, «Средний».

Сказал ему Абайе: «Учитель,тогда ты лишил права на жизнь все творения!..»

В этом нужно хорошо разобраться. Также нужно понять слова Иова в первой главе трактата «Бава Батра»: «Владыка мира! Ты /изначально/ сотворил правед­ников и ты /изначально/ сотворил злодеев!..» /Но это не так, Всевышний/ не решает заранее, кому суждено быть праведником, а кому грешником…

Нужно также понять внутреннюю суть Бейнони — наверняка это не тот, у ко­го заслуг и грехов поровну — иначе как бы мог Раба ошибиться, назвав себя этим именем? Ведь известно, что он ни днем, ни ночью не отрывался от Торы, так что даже ангел смерти не имел над ним власти! Как мог такой человек ошибиться, объявив половину всех своих поступков греховными, сохрани Б-г?..

/Известно/, что когда человек совершает плохой поступок,его называют насто­ящим злодеем. Но если он потом раскаялся, то его могут назвать настоящим праведником.

Во 2-й главе трактата «Евамот» и в 1-й главе трактата «Нида» сказано,что в раз­ряд «злодеев» попадает и тот, кто нарушил даже самый легкий запрет наших мудрецов.

А в 6-й главе трактата «Швуот» говорится, что к злодеям относится даже тот /кто сам не совершал греха/, но не протестовал, когда это делали другие.

/Если так строго судят нарушителя легких запретов/, то тем более, и во много раз больше /злодеем можно назвать того/, кто пренебрегает какой-либо «мицват асэ», «заповедью действия» из самой Торы! Например, если еврей имеет возможность учить Тору и не делает этого, наши мудрецы считают, что к нему можно отнести эти слова: «Поскольку словом Творца пренебрег он, искоренится совершенно его душа»[1]. Понятно, что такой человек в большей мере может быть назван злодеем, чем тот, кто нарушил запрет мудрецов.

Что же касается Бейнони, «среднего», то совершенно очевидно, что и в грехе «битуль Тора», пренебрежения учебой, он тоже неповинен. Поэтому-то Раба и причислил себя, хотя и по ошибке, к этой категории.

Правда, в народе называют «средним» человека, у которого плохих и хороших дел поровну, а если последних намного больше, то именуют «цадиком», правед­ником. Но это лишь метафора, цель которой — подчеркнуть, что человека судят «по большинст­ву», и, в зависимости от того, ка­ких дел за ним числится больше, он получает награду или наказа­ние. Значит, люди говорят «цадик», если человек оправдан на суде.

Но если говорить об истинном смысле понятий и попытаться объяснить, чем цадик отличается от Бейнони, то сказали наши мудрецы, что праведниками управляет /только/ доброе начало, «ецер а-тов». Как сказал /Давид, повелитель наш/: «И сердце мое пусто». Имеется в виду, что там нет «ецер а-ра», злого начала, потому что /Давид/ уничтожил его во время многочисленных постов.

Однако, тот, кто еще не достиг этой ступени, хотя добрых дел у него намного больше, чем плохих, еще не поднялся на ступень праведника. Об этом говорят наши мудрецы в Мидраше: «Увидел Всевышний, что праведников немного, и тогда распределил Он их по всем поколениям»[2]. Как сказано: «Праведник — основание мира»[3].

Мы сможем найти ответ на поставленные вопросы, если обратимся к трудам рабби Хаима Виталя, благословенна его память, — «Шаар а-кдуша» и «Эц хаим» (врата 50, глава 2). Там говорится, что у каждого еврея, будь он праведник или злодей, есть две души. Как сказано: «И души Я сотворил»[4], т.е. две души.

Одна из них происходит из того, что называется «клипа» и «ситра ахра», т.е. нечистая сторона этого мира. Эта душа одевается в кровь человека, чтобы ожив­лять тело. Как сказано: «Ибо душа в крови»[5]. От нее /от этой души/ и от «четырех злых оснований мироздания», присутствующих в ней, берутся все плохие качества еврея. Например, гнев или гордость берут начало в элементе огня, ко­торый все время стремится вверх. А жажда наслаждений опирается на элемент воды, на которой взращены все виды человеческих удовольствий. Грубое веселье, страсть к насмешкам, самолюбование и пустая болтовня рождаются от элемента воздуха. А лень и грусть — от элемента земли.

ПРИМЕЧАНИЕ /комментарий автора Тании/

Что касается сказанного в книге Зоар (часть 3, стр. 231) по поводу того, «у кого мало грехов», — то это вопрос, который рав Гамнуна задает пророку Элияу. Ответ Элияу по поводу «праведника, у которого зло» совпадает с приведенным выше отрывком из «Раая мегеймана», глава «Мишпатим». Семьдесят лиц есть у Торы.

От нее /от животной души/ происходят также хорошие свойства, присущие еврею по природе — например, милосердие, или желание совершать добрые поступки. Хотя животная душа еврея и берется из клипы, но это особая оболочка, которая называется «клипа нога». В ней есть искры добра и ее происхождение связано с тайной Дерева познания добра и зла.

По-другому устроены души идолопоклонников, происходящие от «клипот», в которых добра нет вовсе. Как сказано в книге «Эц хаим», врата 49, глава 3, «Все добро, на которое способны идолопоклонники, они делают только ради самих себя». Фразу «Добро, которое творят народы — это грех»[6],- Гемара объясняет так: «Все хорошие поступки, все добро народов мира делается только из тщеславия и т.д.»[7]

(«Сборник высказываний») Часть первая «Сефер шель бейноним» («Книга о том, как избежать зла и приблизиться к праведности») В этой книге собраны отрывки из святых книг и высказывания учителей, наделенных высшей святостью, чьи души покоятся в раю. Эпиграфом для нее служит стих «Ибо слово [Г-спода] близко душе твоей, оно на устах твоих, в сердце твоем, и исполнится оно [благодаря тебе]» [Дварим, 30:40]. Цель книги — в доступной форме объяснить, что именно нужно делать для того, чтобы принять Его слово в свою душу. В ней указаны два пути к этому: долгий и короткий — и на обоих человеку помогает Всевышний, благословен Он.

[При втором издании книги] в нее добавлено «Послание о покаянии», написанное нашим руководителем, наставником и учителем, да будет душе его покойно в раю, в котором описаны два пути, ведущие к раскаянию: долгий и короткий, — и все духовные аспекты процесса возвращения к Творцу, а также еще одна часть, «Святое послание», в которой изложено учение автора, записанное им собственноручно, а не продиктованное ученикам, и потому язык ее отмечен его неповторимым стилем. Все эти сочинения объединены воедино, и автор их, рабби ШНЕУР-ЗАЛМАН, чья душа пребывает в небесных высотах, которому Святой [Творец] даровал частицу Своей славы, наш руководитель, наставник и учитель, великий мудрец, наделенный Б-жественным разумом, вечный светоч наш, гордость поколения, в котором он жил, венец и великолепие Израиля, почитаемый Всевышним и людьми, — подобен недремлющему святому ангелу, спустившемуся с небес.

Книга подготовлена к изданию редколлегией «Оцар гахасидим» Истерн паркуэй, 770 Бруклин, Нью-Йорк

 С
Б-жьей помощью

Но в подлинном и прямом пути к
нижнему покаянию [возвращению] буквы "гей",
как уже говорилось, — два основных аспекта.
Один из них — пробуждать в себе высшее
сочувствие из источника милосердия по
отношению к духу своему [нешама] и к своей Б-жественной
душе [нефеш], которая "пала с высокой
крыши" — подлинной жизни, благословен Он, —
"в глубокую яму", — и это чертоги
нечистоты и стороны "ситра ахра", [а
также] и по отношению к ее [души] источнику в
источнике жизни, а это имя Гавайе,
благословен Он, и как написано: "И
возвратится ко Всевышнему, и Он
смилостивится над ним"[1]. То есть
сожалеть о воздействии имени Гавайе,
благословен Он, которое спустилось со
ступени на ступень и снизошло в нечистые
чертоги стороны "ситра ахра", дабы
оживить их через действия человека, и его з^хищрения,
и его дурные мысли, как написано: "Царь,
плененный в потоках"[2] — в потоках [мысли]
мозга и т. д., и это изгнание Шхины, как было
сказано выше. Этому способствует время
совершения "Тикун хацот"[3], как
сказано в сидуре, смотри там в замечании
подробное объяснение. И написано: "Упал
венец глав наших, горе нам, ибо мы согрешили"[4].
И поэтому в книге "Пиркей гейхалот"
Всевышний назван "униженным Королем",
как пишет раби Моше Кордоверо,
благословенной памяти, ибо нет более
глубокого оскорбления. А особенно когда
человек мыслящий углубляется в размышление
о величии Эйн Софа, благословен Он,
наполняющего все миры и окружающего все
миры, — [если размышляет об этом] каждый в
меру своего разума и понятия, он испытывает
от этого великую, великую горечь.

Другой [элемент этого пути] —
растоптать и покорить [категорию] "клипа"
и "ситра ахра", вся витальность которой
есть лишь грубость и самовознесение, как
написано: "Если вознесешься, как орел и т.
д."[5]. Растоптать и покорить [принизить
ее] вплоть до самого праха, и это смерть ее и
уничтожение. А [делается это] именно "сердцем
разбитым и угнетенным", когда "низкий
ему отвратителен и т. д."[6], и как
комментирует книга "Зогар" слова "жертвы
Всевышнему сокрушенный дух, сокрушенное и
угнетенное сердце и т. д."[7] — ибо
животных приносят в жертву имени Га-вайе,
которое есть атрибут милосердия.
Имени же Элоким — атрибут суда — не
приносят в жертву животных, но [необходимо]
сломить и уничтожить дух нечистоты и
стороны "ситра ахра", и это —
сокрушенный дух. Как же можно сломить дух
стороны "ситра ахра"? Разбитым и
угнетенным сердцем. В нашем поколении [это
возможно] лишь в малой мере путем
умерщвлений плоти и постов. У нас нет сил
много поститься, как [это делал] царь Давид.
Наши мудрецы пояснили [его] слова[8]: "И
сердце пусто во мне"[9] — он умертвил
его постом[10].

Но основное в покорении сердца, в
доведении его до " состояния сломленного
и уничтоженного, и в уничтожении духа
нечистоты и стороны "ситра ахра" -быть
"умельцем отчета"[11] всей глубиной
своей мысли. Один час днем или ночью перед
совершением "Тикун хацот" [человек
должен] углубляться своим познанием и
пониманием в размышление о том, как своими
грехами он стал причиной изгнания Шхины,
как говорилось выше, а также того, что его
дух [нешама] и Б-жест-венная душа [нефеш]
оказались оторванными от [Источника]
подлинной жизни, благословен Он, и
низведены в место нечистоты и смерти, а это
чертоги стороны "ситра ахра", и стала
душа колесницей для них[12], дабы
получать от них для своего тела изобилие и
жизненную силу, как говорилось выше.

И сказали о том наши мудрецы: "Грешники
при жизни называются мертвыми"[13], то
есть жизнь их черпается из места смерти и
нечистоты (а также написано: "Не мертвые
восхвалят и т. д."[14], и это не подобно
"смеющемуся над бедным"[15], да
сохранит Всевышний, но здесь имеются в виду
грешники, которые и при жизни называются
мертвыми, так что их смущают посторонними
мыслями[16], пока они в состоянии греха и
не хотят совершать покаяние, как известно).
И даже тот, кто не совершил ни греха, за
который следует наказание "карет", ни
также греха, за который следует смерть,
посылаемая небом, — и это испускание семени
впустую и тому подобное. Но остальные,
легкие грехи, — так как они наносят ущерб в
ступенях нешама и нефеш Б-жественной души,
как в сравнении об отсечении и прерывании
тонких веревочек, о чем говорилось выше, —
при множестве [подобных] грехов ущерб все же
может быть таким же, как при нарушениях
запретов Торы, за которые следует наказание
"карет" или смерть, и даже при
повторении того же греха очень много раз.

Так пророк сравнил грехи с тучей,
заслоняющей солнечный свет, как написано:
"Я рассеял, как тучу, грехи твои"[17],
— это тяжкие грехи, (отделяющие) внутреннюю
часть воздействия имени Гавайе,
благословен Он, от Б-жественной души,
как густая и темная туча отделяет Солнце от
Земли и живущих на ней, если обратиться к
сравнению. "И, как облако, грехи твои"[18]
-это легкие грехи, к которым человек
относится пренебрежительно. Они разделяют,
как легкое тонкое облако, если вернуться к
языку сравнений. И, как в этом сравнении,
если человек поместит в окне против
солнечного света очень много тонких, легких
перегородок, они затемнят так же, как одна
толстая, и даже сильнее. Точно так же, как в
этом сравнении, [происходит] и во всех
грехах, которыми человек пренебрегает, и
как говорится в известных словах наших
мудрецов, что они [эти грехи] совершенно то
же, что идолопоклонство, блуд и
кровопролитие. Примером может служить грех,
когда делают вид, что не замечают
нуждающегося, — "Остерегайся, дабы не было
в сердце твоем извращенного [блияаль]
и т. д."[19], а это слово [бли-яаль]
употребляется для указания на
идолопоклонство и т. д.[20]. И если кто-либо
рассказывает о другом дурное[21] — это
злословие, равносильное идолопоклонству,
блуду и кровопролитию. И каждый, кто впадает
в гнев[22], как бы поклоняется идолам, а
также и тот, кто нагл[23]. И много еще
подобных утверждений приводится в Гмаре. И
изучение Торы равноценно всем [остальным
заповедям], как сказали наши мудрецы[24]:
"Простил Всевышний идолопоклонство и т. д."[25].

Поэтому предписание читать молитву
"Шма" перед тем, как лечь спать, [включает
также] принятие на себя четырех [форм]
смертных кар, о которых решает суд[26], и
т. д. Кроме того, согласно тайной части Торы,
наносящему ущерб [на уровне] буквы "йод"
[имени Га-вайе] как
бы следует кара "скала"; наносящему
ущерб [на уровне] буквы "гей" как бы
следует кара "срей-фа"; наносящему
ущерб [на уровне] буквы "вав" как бы
следует кара "герег"; а [на уровне]
последней буквы "гей" — как бы следует
кара "хенек"[27]. Тот, кто не
исполняет заповеди о молитве "Шма",
наносит ущерб [на уровне] буквы "йод", [не
исполняющий заповеди] тфилин
— [на уровне] буквы "гей", цицит
— [на уровне] буквы "вав", а не
исполняющий заповеди, обязывающий молиться.
— [на уровне] буквы "гей" и т. д. Исходя из
этого знающий может сделать вывод и в
отношении остальных грехов и прегрешений, а
небрежение изучением Торы равноценно [неисполнению]
всех заповедей.

К
главе седьмой

[1]  
Йешаягу, 55:7.

[2]  
Шир гаширим, 7:6. Эта фраза имеет несколько
толкований, связанных с различными
значениями слова регатим.
Здесь — "бег", "движение". См.
также Тания, часть 1, гл. 45.

[3]  
Букв, "полуночное исправление". Плач о
разрушении Храма, молитва и покаяние,
совершаемые в полночь.

[4]  
Эйха, 5:16.

[5]  
Овадья, 1:4; Ирмеягу, 49:16.

[6]  
Тегилим, 15:4. С отвращением ко всему
недостойному в себе.

[7]  
Тегилим, 51:19.

[8]  
Брахот, 616.

[9]  
Тегилим, 109:22.

[10]  
Полностью уничтожил в нем зло. Ср. Тания,
часть 1, гл. 1 и 13. 

[11]   Ср. Зогар, часть 3, стр. 178а.

[12]  
Послушным орудием, подобным колеснице,
несущей седока.

[13]  
Брахот, 186.

[14]  
Тегилим, 115:7.

[15]  
Мишлей, 17:5. Если бы здесь имелись в виду
умершие, это было бы насмешкой над тем, что
они уже не могут исполнять заповеди. Но "мертвые"
здесь — грешники.

[16]  
Во время молитвы.

[17]  
Йешаягу, 44:22.

[18]  
Йешаягу, 44:22.

[19]  
Дварим, 15:9.

[20]  
Брахот, 316.

[21]  
Ср. Шабат, 33; Бава батра, 1646; Арахин, 15.

[22]  
Ср. Шабат, 1056; Авот, 2:10.

[23]  
Сота, 46.

[24]  
Пеа, 1.

[25]  
"…но не простил пренебрежения к изучению
Торы".

[26]  
В отличие от смертных кар, посылаемых небом.

[27]  
Четыре вида смертных кар за особо тяжелые
грехи: забрасывание камнями, сожжение,
убиение и удушение. Духовные последствия
этих грехов параллельны и подобны
физическому аспекту этих кар.