Вот такой некорректный вопрос: что на самом деле написано в главе Берейшит? Третья глава, когда речь идет про сотворение Адама.
Я рассказал, что я пытаюсь читать открыл Берейшит. До комментариев я еще не добрался. Но когда ты читаешь текст без комментариев, то это достаточно интересное явление. Начинаешь думать: а о чем тут, собственно, говорится?
Какая-то вражда - то, что я услышал, по крайней мере услышал. Я услышал какая-то жуткая вражда между Богом и человеком вокруг Дерева Познания.
Понятно, вокруг этих стихов есть много красивых комментариев, которые мы обычно и воспроизводим. А если мы возьмем и посмотрим, что на самом деле там говорится, то могут получиться какие-то очень нетривиальные идеи, о которых мы говорили ранее.
На самом деле этот вопрос можно задать немножко по-другому. Можно сказать так, что такое впечатление, что у нас есть одна традиция и там все более-менее уравновешено. Но это неправда. Есть много традиций. Даже если посмотреть в Талмуде. Мы говорили о том, что Талмуд в конечном счете, в каком-то смысле, начало Талмуда – это раби Йоханан бен Заккай. Тот самый, который убежал из Иерусалима.
Но даже там уже видны какие-то различные системы, различные взгляды. Как мы говорили о том, что есть взгляд, что главная мицва – это Кидуш Ашем, Освящение Бога, отдать жизнь за веру. С другой стороны, есть другая традиция, которая говорит, что основная мицва – это кдушат хаим, святость жизни. Уже в этом мы видим две совершенно разных традиции.
А если копнуть чуть-чуть глубже, мы понимаем, что, как минимум, была традиция цдуким, которая была хорошей традицией. Это сегодня нам сказали, что это неправильно, что бунд – это плохо, что эсеры – это плохо, а коммунисты – это хорошо.
Но это ж то же самое. И я задаю себе вопрос иногда, не каждый день: согласен ли я жить в мире, в котором вот такая однозначность, что есть только одна правильная версия, а все остальные версии неправильные?
То же самое относительно христианство. Это, конечно, будет неправильная версия, которая называется «миним». А почему мы должны в это верить? Логика вещей говорит о том, что это традиция, у которой было несколько направлений, которые между собой не очень были дружны. Сегодня, через столько-то лет, мы можем позволить себе посмотреть на вещи как-то более спокойно. То есть это исходная точка. Мы можем сказать: мы занимаемся только классическим иудаизмом. Мы можем подумать, что такое классический иудаизм – или это только харедим, или это чуть-чуть шире, или же мы хотим посмотреть картинку чуть-чуть более широкую. Вот вопрос! В каком-то смысле это вопрос внутренней честности. Могу ли я говорить с Богом, если я не честен? Если я какие-то части своего разума отрезаю. Если какие-то мысли я отвергаю. Можно ли говорить с этой точки зрения с Богом? Мы еще не знаем, кто такой Бог. Это отдельный вопрос. Но, по крайней мере, мы предполагаем, что Бог хочет, чтоб человек разговаривал с Ним честно. По крайней мере, такое предположение.