"Малхут называется речью". Урок рава Ицхака Гинзбурга по Кетер Шем Тов, 67, 1, 7 швата 2021
Кетер Шем Тов, 67, 1
«От Баал Шем Това. «Малхут называется «речью».
[Сказано: «поскольку слово царя — власть», поскольку царь управляет
силой своей речи.
Малхут — это «мир раскрытия», также речь — это мир раскрытия.
Мысль, о которой человек думает внутри себя — это мир сокрытия.
С помощью речи он открывает себя, свои эмоции, свой разум.
И это — аспект речи.
Малхут означает также управление.
И также корень слова «дибур», «речь», от «один руководитель («дабар») у поколения, и нет двух руководителей у поколения».
Это также говорит об управлении, и это в точности малхут —
— царь управляет с помощью своей речи].
«А мысль и намерение называются бина».
[В имени Вс-вышнего речь — это нижняя буква эй имени Вс-вышнего, йуд кей вав кей. А мысль и намерение — это бина. А бина это высшая буква эй. И одно от другого зависит, одна буква эй зависит от другой, ибо «дочь подобна матери», это мать и дочь.
Дочь, малхут — это речь, а мать — это бина. И нужно соединить между ними.
Это учение появляется несколько раз в этой книге (Кетер Шем Тов), поскольку это одно из основных учений Баал Шем Това.
Известно, что от Баал Шем Това и далее основное исправление — это исправление нуква (женского начала).
Оба эти аспекта (бина и малхут) — это «нуква» (женщина), нижняя нуква и высшая нуква, мать и дочь, и нужно соединить между ними].
«И когда он соединяет между ними с помощью занятия Торой и молитвой, два эти аспекта, то есть речь и намерение»
[Нужно соединить речь и намерение. тогда соединяется также малхут и бина, он соединяет нижнюю букву эй и высшую, мир раскрытия и мир сокрытия. И это — основа учения Баал Шем Това, которая повторяется много раз.
Это тайна стиха «Кто это поднимается из пустыни?», нужно соединить «ми» («кто») и «зот» («эта»), и это мысль и намерение.
«Ми» это 50, 50 врат постижения.
«Кто — это то, о чем можно задать вопрос». В бина можно спрашивать «кто», «кто это». Ми (кто) — это тайна бина. А «зот» («эта») это малхут. «С этим («зот») войдет Аарон в святилище».
И это также нижний страх, это еще одна ассоциация, связанная с сфирой малхут.
И «кто это поднимается из пустыни» это речь. «Мидбар» (пустыня) означает речь (дибур).
И если в «мидбар» (пустыне) есть и ми и зот вместе — тогда есть подъем, тогда речь поднимается наверх. И сказано, что то, что то, что поднимает наверх — это страх и любовь,
«крылья» птицы, с помощью которых наши слова поднимаются наверх.
На то, что это учение столь важно у Баал Шем Това, есть известный намек, что «ми» означает 50, мы сказали, что «ми» это 50 врат постижения. А в слове «зот», заин-алеф это 8. А тав это 400.
По сути ми-зот это «нахат», нун-хет-тав (458), по порядку.
«Кто это поднимается из пустыни»,
И Баал Шем Тов, который родился в году «нахат» ((5)458 = 1698), сказано о нем «святой ангел опустился («нахит») с небес». Это стих из Даниэля, слово «нахит» («опустился»),
это те же буквы нун-хет-тав, «нахат», «святой ангел опустился с небес»,
И святая душа его опустилась ради того, чтобы соединить «ми» и «зот». Это тайна слова «нахат», и так это, чтобы научить и распространить это народу Израиля, что так
поднимаются наши слова.
И когда наши слова поднимаются наверх, они отвечаются, и оказывают свое действие.
Когда человек молится, чтобы пришел мошиах, то приходит мошиах. И когда человек учит Тору — раскрываются ему тайны Торы.
В начале есть три вещи: есть речь, и есть мысль и намерение. Мы сказали, что в бина есть два аспекта: мысль это буквы, внешняя сторона. Но внутренняя сторона мысли это намерение.
И в общем, это тайна имени аин бет, 72 имен, в которых есть 216 букв.
В «При аарец» мы учим каждый раз, от р. Мендела Витебскера, что основная тайна речи это страх. Поскольку малхут это страх, страх перед небесами.
Как он объясняет?
Когда человек говорит, он должен чувствовать, что Шехина говорит из его горла, как у Моше рабейну, и тогда он наполняется страхом, и даже делает йихуд («единение»), который называется «йира нораа» (великий страх), все это в своей речи.
Но это, в сущности, намерение. Йира (страх) это кавана (намерение).
Дэхилу и рехиму (страх и любовь — арам) — это намерение. Это уже «ми зот» («кто это») «поднимается из пустыни».