| Показать все комментарии |
Глава 19
1. И говорил Господь Моше так: 2. Говори всей общине сынов Исраэля
говори всей общине сынов Исраэля. Учит, что этот раздел был провозглашен во всеуслышание (в присутствии всей общины), так как немало основоположений Торы зависит от него (т. е. содержится в нем) [Сифра; Ваикра раба 24]. (Раши)
и скажи им: Святы будьте
святы будьте. Сторонитесь запретных связей (перечисленных в предыдущем разделе) и помыслов преступных. (Таково значение слов "святы будьте") ибо везде (в Торе), где находишь (повеление) оградить себя от такого, находишь также упоминание о святости. "Жену блудную и опороченную (не брать им)... Я Господь, освящающий вас" [21, 7-8]. "И не опорочит он свое потомство... Я Господь, его освящающий" [21, 15]. "Святы будут они... Жену блудную или опороченную" [21, 6-7]. (Раши)
; ибо свят Я, Господь, Б-г ваш. [Сончино]
со всем обществом Обладание Торой и исполнение ее заповеди, предписывающей стремиться к святости, - отличительные черты всего народа Израиля. Закон не предполагает, что какая-либо небольшая группа людей будет выделена из народа, чтобы жить в уединении и духовно совершенствоваться, в то время как все остальные погрузятся в невежество и будут охвачены предрассудками.
Народ Израиля должен формировать настоящую духовную демократию (см. Дварим, гл. 34, а также комм. к Шмот, 22:30).
святы будьте, ибо свят Я, Бог, Всесильный ваш Человек должен не только служить Всевышнему, но и выработать в себе свойства, похожие на те, которые проявляются при раскрытии Божественного Присутствия в мире. Если он достигает этой цели, то раскрывается тот высочайший потенциал, который заложен в нем в момент сотворения мира: Божественные свойства души. Такое "подражание" Всевышнему - цель существования человека. Но как сотворенный может быть подобен Творцу? В чем это должно проявиться, если он не способен творить миры и управлять историческими событиями? "Будь подобен Всевышнему. Он милостив и преисполнен жалости, и ты будь милостив и преисполнен жалости", - говорят мудрецы. Тора повелевает: "Иди за Всевышним, Богом твоим, и прикрепись к Нему". Мудрецы Талмуда спрашивают: "Как же можно прекрепиться ко Всевышнему? Ведь Он - как пламя, которое сжигает все вокруг себя". Требование Торы прикрепиться ко Всевышнему означает приближение своих свойств к Его свойствам, а не приближение в физическом смысле слова. "Обрати внимание на то, что в начале Тора рассказывает о том, как Всевышний сделал одежды для Адама, а в конце говорится, что Он Сам похоронил Моше. Он излечивает больных, освобождает пленных, Он терпелив даже по отношению к Своим врагам и оказывает милость как живым, та (Талмуд). Таким образом, все перечисленные качества могут стать связующим звеном между Божественными свойствами и свойствами человека. Человек никогда не бывает ближе ко Всевышнему, чем в момент проявления искренней доброты. Тора не говорит, что Всевышнему следует подражать в тех случаях, когда Он проявляет меру суда. Напротив, человек должен всячески остерегаться судить, выносить решения, осуждать окружающих даже тогда, когда речь идет о простых будничных делах. Судопроизводство, обязанность рассматривать споры или выносить приговоры и наказывать преступников не считается теми аспектами, которые могут приблизить свойства человека к свойствам Творца. Свойство творить суд и восстанавливать справедливость, которое проявляет Творец в мире, не есть основное Его сущностное свойство, это лишь средство для достижения блага и исправления испорченности в мире. Всегда, когда Всевышний приводит наказание, оно преследует цель исправить мир так, чтобы можно было раскрыть в нем новые уровни добра. Пророки, предупреждая о наказаниях и бедствиях, всегда говорят о великом благе, которое раскроется даже в том случае, если народ раскается не до наказания, а после тяжелых бед. Таким образом, святость это не абстрактное понятие или мистическая идея. Она находит свое выражение в тех принципах, по которым строится повседневная жизнь человека, как мужчины, так и женщины. Слова "святы будьте" являются ключевыми для всей главы, и в этом свете следует рассматривать все изложенное в ней: уважение к родителям, заботу о нуждающихся, своевременную оплату труда работника, честность во всех делах, запрет брать проценты, запрет мстить, повеление любить ближнего, справедливый суд для бедного и богатого, а также требование устраниться от всего нечистого в ритуальном смысле этого слова. Святость достигается не за счет отрыва от мира, а за счет высокодуховного состояния, находясь в котором, мы исполняем все обязанности, которые выпадают на нашу долю. Тогда проявление честности и справедливости, любви и милости и того, что пророк называет "скромно идти с Богом нашим", становится неотъемлемой составляющей жизни каждого человека. (Сончино)
3. Всякий матери своей и отца своего страшитесь
всякий (букв.: муж) матери своей и отца своего страшитесь
матери своей и отца своего страшитесь. Здесь (Писание) называет мать перед отцом, ибо известно Ему, что ребенок отца боится больше, чем матери (поэтому, называя мать первой, Писание особо выделяет повеление бояться ее). Что же касается почитания (родителей, Писание) называет отца перед матерью, ибо известно Ему, что ребенок мать почитает больше, чем отца, потому что она уговаривает, увещает его [Кидушин 30 б]. (Раши)
. Каждый из вас должен бояться своей матери и своего отца. Это в прямом смысле. А мидраш (гласит:) Мне (известно только, что касается) всякого мужа. Откуда (известно, что это верно также по отношению к) женщине? Из сказанного "страшитесь" (во множественном числе) видно, что здесь (речь идет) о двоих (о мужчине и о женщине). Но если так, почему сказано "муж"? Потому что мужчина имеет возможность исполнить это, в то время как женщина находится во власти других (т. е. ее поступки зависят от согласия мужа). (Раши)
, и субботы Мои соблюдайте
и субботы Мои соблюдайте. (Писание повелевает о соблюдении) субботы непосредственно после (повеления о) страхе перед отцом, тем самым говоря: Хотя Мною повелено тебе бояться отца, если он потребует от тебя нарушить субботу, не слушай его. И так же, что касается других заповедей. (Таково значение, и Писание подтверждает это словами) "Я Господь,
. Я Господь, Б-г ваш. [Сончино]
бойтесь каждый матери своей В Десяти заповедях, когда говорится об уважении к родителям, отец упоминается на первом месте. В этой же главе, когда говорится об обязанности испытывать трепет перед родителями, мать упоминается первой. Мудрецы предлагают следующее объяснение такого различия в построении предложений: отец, как правило, требует от ребенка послушания, а мать чаще проявляет заботу и доброту. Естественно ожидать, что ребенок испытывает более сильное чувство любви по отношению к матери и более сильное чувство трепета по отношению к отцу. Ставя отца на первое место, когда речь идет об уважении (предполагая заботу и проявление любви), и мать - когда речь идет о трепете, Тора стремится выровнять отношение ребенка к отцу и матери как в аспекте любви, так и в аспекте трепета перед ними. Термин "трепет", как правило, используется только при описании отношения ко Всевышнему. Выбор именно этого слова для описания отношения к отцу и матери указывает на то, что при исполнении этой заповеди каждый должен испытывать трепет пред Всевышним. Талмуд утверждает: "Трепет перед родителями должен быть таким же, как трепет пред Всевышним".
Мудрецы сказали много красивых слов об исполнении этой заповеди. Однако самое сильное впечатление производит история о Даме бен Нетине. Этот "ювелир из Ашкелона" не был евреем. Среди его драгоценных камней был один, который подходил для нагрудника первосвященника. Когда потребовалось заменить камень, мудрецы пришли к Даме бен Нетине и попросили продать им драгоценность. Ювелир согласился продать камень за сто динаров и пошел во внутренние покои, чтобы принести камень. Но войдя в комнату, в которой хранились драгоценности, он увидел, что там спит его отец. Дама вернулся к мудрецам и сказал, что не может продать этот камень. Ему предлагали и двести, и триста динаров, и даже тысячу, но он не соглашался. Мудрецы ушли, а вскоре после этого проснулся отец. Тогда Дама догнал мудрецов, и те подумали, что он решил продать им камень за тысячу динаров, последнюю названную ими цену. Однако Дама сказал: "Я не хочу получать выгоду от того уважения, которое я оказал отцу". Мудрецы пришли к выводу, что Всевышний не случайно привел их в дом этого человека: Он хотел показать им, что как бы ни было велико уважение к отцу, которое проявляет нееврей, заповедь Торы предполагает нечто несоизмеримо большее. Сыны Израиля, проявляя уважение к родителям, должны помнить о Творце и осознавать, что только Он дарует жизнь.
и отца своего Первая из конкретных заповедей, приводимых в этой главе, - уважение к родителям. Пренебрежение этой обязанностью приводит к тому, что человек утрачивает правильное отношение к самой жизни, дарованной ему Всевышним, и святость для него становится недостижимым идеалом. Точно так же его отношения с другими людьми остаются далекими от совершенства, ибо если нам не удается исполнить свою обязанность по отношению к родителям, мы, вне всякого сомнения, не сможем сделать и то, что должны, по отношению к другим.
и субботы Мои соблюдайте Упоминание заповеди о соблюдении субботы сразу же вслед за заповедью, требующей с трепетом относиться к родителям, имеет большое значение. Тора указывает на то, что трепет пред Всевышним и Его заповедями должен быть еще большим, чем трепет перед родителями. Если родители требуют нарушить ту или иную заповедь Торы, то заповедь трепета перед родителями должна отступить перед заповедью трепета пред Всевышним. Суббота выбрана в качестве примера, так как заповеди не разделяются на более легкие и более строгие, и человек, если это не угрожает его жизни, не имеет права нарушать ни одну из них.
Я - Бог, Всесильный ваш Эта фраза шестнадцать раз встречается в Торе. Она указывает на то, что Всевышний обладает свойством святости и что Он - Судья. "Она придает человеку силы и в то же время приводит его в трепет, говорит о награде и наказании" (Калиш). (Сончино)
4. Не обращайтесь к идолам
не обращайтесь к идолам. Чтобы служить им. אליל от אל, не - он есть ничто (ничего собой не представляет и никакими силами не наделен). (Раши)
, и божеств литых
и божеств литых. Вначале они "ничто", но если ты обращаешься (и следуешь) за ними, ты неизбежно сделаешь их божествами (объектом поклонения, которому ты припишешь сверхъестественные силы) [Сифра]. (Т. е. понимать следует так: не обращайтесь к мнимому, несуществующему, чтобы не делать из этого литых божеств для себя.) (Раши)
не делайте себе
не делайте себе. Не делайте вы для других, а другие для вас. А если возразишь (что это значит только:) не делайте для самих себя, но другие могут делать для вас, то ведь уже сказано: "да не будет у тебя" [Имена 20, 3] - ни твоих собственных (идолов), ни (изготовленных) другими. (Раши)
. Я Господь, Б-г ваш. [Сончино]
к идолам Идолы рассматриваются Торой как нечто нереальное и несуществующее (см. Ирмеяhу, 14:14). (Сончино)
5. И когда закалывать будете
и когда закалывать будете.... Этот раздел имеет целью учить, что заклание (мирных жертв) должно совершаться с тем, чтобы (мясо жертвенных животных) есть в этот (предписанный) срок; ибо (если допустить, что целью является) установление срока как такового, то ведь уже сказано: "А если обетованное или доброхотный дар приносимая им жертва" (то в день приношения должно есть и на следующий день) [7, 16] [Сифра]. (Раши)
мирную жертву Господу, для благоволения к вам закалывайте ее
для благоволения к вам закалывайте ее. С начала ее заклания (все) должно совершаться в удовлетворение (т. е. в исполнение воли Превечного), тем самым обретая благоволение к вам. Если же при этом (заклании) у вас возникнет намерение, (делающее жертвоприношение) негодным, такое не обретет для вас благоволения предо Мною. לרצנכם (означает) apaisement (благосклонное принятие). Это согласно прямому значению. А наши мудрецы делают из этого вывод: когда человек "занимается" жертвоприношением (т. е. совершает заклание механически, без должного намерения, такое жертвоприношение) негодно, недействительно; так как необходимым условием является намерение совершить заклание [3вaxuм 47а; Хулин 13а]. (Раши)
. [Сончино]
когда зарежете Букв. "если вы зарежете". См. Ваикра, 3:1 и 7:15-20. Отсутствие повелительного наклонения указывает на то, что принесение жертвы является добровольным делом (Кимхи). Тора говорит о том, что жертва не может быть принесена так, как заблагорассудится человеку. Ее следует приносить в соответствии со строгими правилами, которые помогут избежать ассоциаций с идолопоклонством. (Сончино)
6. В день заклания вами должно есть это
в день заклания вами должно есть это. Когда приносите жертву, закалывайте с тем, чтобы есть в срок, уже установленный Мною для вас (см. 7, 16). (Раши)
и на следующий день; а оставшееся до третьего дня на огне сожжено будет. 7. Если же будет съедено
если же будет съедено.... Если это не относится (к жертве, при заклании которой намеревались есть ее мясо) вне (предписанного) времени, ибо уже сказано: "Если же будет съедено от мяса его мирной жертвы" (т. е. намеревались есть на третий день, не будет благоугодно) [7, 18], - то следует отнести это (к жертве, при заклании которой намеревались есть ее мясо) вне (предписанного) места. Быть может, за еду (от мяса жертвенного животного при таких обстоятельствах) подлежат искоренению? Поэтому сказано: "а тот, кто ест от нее, вину свою понесет" [7, 18] – от нее, но не от ей подобного. Тем самым исключается (случай, когда жертва была) заколота с намерением (есть ее мясо) вне (предписанного) места [Звaxuм 28а; Сифра]. (Раши)
на третий день, отвратительно
פגול. (Означает:) отвратительное, гнусное, подобно "и варево отвратительное в их сосудах" [Йешаяhу 65,4]. (Раши)
это, благоугодным не будет. 8. Кто ест это, вину свою понесет
кто ест это, вину свою понесет. Писание говорит об "остатке" несомненном (т. е. о мясе, оставшемся и не сожженном на третий день). Но человек не подлежит искоренению за (то, что ел мясо жертвенного животного) заколотого (с намерением есть его мясо) вне (предписанного) места, ибо такой (случай) уже был исключен Писанием. Здесь же речь идет о несомненном "остатке". В трактате Критот (наши мудрецы) делают заключение по аналогии: (сказанное в стихе 8 относится к "остатку", о котором говорится в стихе 6) [Сифра; Звaxuм 28 б]. (Раши)
, ибо святыню Господа осквернил; и истреблена будет та душа из среды народа своего. 9. И когда будете жать жатву на вашей земле, не дожинай до конца края поля твоего
не (дожинай) до конца края поля твоего. (Человек) должен оставить (несжатым) край на конце своего поля [Сифра]. (Раши)
и опавшего от жатвы твоей
и опавшего от жатвы твоей. Колосья, опавшие при жатве, один (колос) или два, но три (вместе) не являются "опавшим" (не относятся к этой категории) [Пеа 6; Санhедрин 99 а]. (Раши)
не подбирай. [Сончино]
до конца края поля твоего Исполнение этой заповеди является обязательным, хотя количество урожая, оставляемое бедным по закону о крае поля, может быть разным и зависит от доброй воли хозяина. В более поздний период мудрецы постановили, что человек не имеет права оставить по закону о крае поля меньше 1/60 собранного урожая. Отношение к бедным отличает закон Торы от всех законов, по которым жили народы древности. Греческие и римские законы принципиально делили общество на классы и были направлены на защиту интересов имущих классов. В отличие от них, Тора прежде всего требует относиться к бедному как к брату, открывая для него не только руку, но и сердце. Иов, рассказывая пред Всевышним о своих достоинствах, чтобы испросить у Него милости, прежде всего подчеркивает: "Разве отказывал я желаниям нищих и печалил глаза вдовы? Разве ломоть свой ел я один и не ел от него сирота? Ведь с детства моего подрастал он со мной как при отце... Разве видел я погибающего без одежды и бедного без одеяния? Разве не благословляли меня потомки его и не грелся ли он от шерсти овец моих?" (Иов, 31:17-20). Талмуд связывает готовность помогать другим и проявлять жалость с самой сущностью души сынов Израиля. Мудрецы Талмуда говорят, что если еврей проявляет безразличие к своему ближнему, когда тот находится в беде и страдает, мы имеем право сомневаться в его еврейском происхождении.
опавшего при жатве твоей Колосья, оброненные жнецами в момент сбора урожая, объявляются принадлежащими бедным, и тем, кто занят сбором урожая, запрещено их подбирать. (Сончино)
10. И виноградника твоего (до конца) не обирай
(до конца) не обирай. (Означает:) не снимай с него (поздних) малых гроздьев. Их можно распознать (исходя из описания в Мишне Пеа 7). Что такое עוללות? (Это гроздь) не имеющая ни "плеча" (верхней утолщенной части), ни каплевидной формы (внизу). (Раши)
, и опавшего в твоем винограднике
и опавшего в твоем винограднике. Отдельные виноградины, опавшие во время сбора (винограда). (Раши)
не подбирай; для бедного и для пришельца оставь их. Я Господь, Б-г ваш
Я Господь,
. 11. Не крадите
не крадите. Это запрет похищать имущество, достояние (ближнего своего), в то время как "не укради" в десяти речениях-заповедях является запретом похищать людей. Это видно из контекста, (ибо там речь идет о преступлении) наказуемом смертью по решению судебному (см. Раши к Имена 20, 14) [Mеxuльтa: Санhедрин 86а]. (Раши)
, и не отрекайтесь
не отрекайтесь. Из сказанного " (если кто-либо согрешит...) и отречется" [5, 21-22], заплатит основную сумму и пятую часть (к ней), делаем вывод относительно наказания. А где запрет? Поэтому сказано: "не отрекайтесь" [Сифра; Бава кама 105 б]. (Раши)
, и не лгите
и не лгите. Из сказанного "и если поклянется ложно" [5, 22], заплатит основную сумму и пятую часть (к ней), делаем вывод относительно наказания. Из чего (вытекает) запрет? Поэтому сказано: "не лгите".
"Не крадите, и не отрекайтесь, и не лгите, и не клянитесь" – если украл, то вынужден будешь отрицать и лгать, и, наконец, прибегнуть к ложной клятве [Сифра]. (Раши)
друг против друга. [Сончино]
не крадите Воровать запрещено, даже если человек намеревается позднее возвратить украденное и даже если свой поступок он рассматривает как шутку. Украсть у вора с целью возместить нанесенный им убыток также считается недостойным поведением: укравший у вора - вор (Сифра). Настоящий закон Торы раскрывает, что запрещенным является любое действие, даже отдаленно напоминающее воровство (Шулхан Арух). Рассматривая эти законы Торы, мудрецы вводят понятие гневат даат - "воровство понимания". Запрещено выставлять кого бы то ни было или что бы то ни было в более выгодном или невыгодном, не соответствующем действительности, свете. Это называется "воровством понимания" и запрещено законом Торы. Легко догадаться, что столь распространенное явление, как лесть, с точки зрения Торы, не имеет права на существование. "Первым среди воров всегда был ворующий понимание людей" (Мехильта, гл. Мишпатим). Классическим примером нарушения этого запрета служит поведение Авшалома, который, сидя в воротах Иерусалима, говорил каждому приходящему на суд к царю, что его дело проигрышное, но если бы царем был он, то решал бы все дела по справедливости и, вне всякого сомнения, решил бы это дело в пользу своего собеседника. И вставал Авшалом рано утром, и становился к воротам при дороге. И было, каждого, кто, имея тяжбу, шел к царю на суд, подзывал Авшалом к себе и говорил: "Из какого ты города?". И когда тот отвечал: "Из такого-то колена Израилева раб твой", то говорил ему Авшалом: "Смотри, слова твои хороши и справедливы, но некому выслушать тебя у царя". И говорил Авшалом: "Будь я судьею в этой стране, и ко мне приходил бы каждый, у кого спор или тяжба, и я судил бы его по справедливости... И украл Авшалом сердце людей Израиля (Шмуэль ИИ, 15:2-6).
не отрицайте истину Букв. "не говорите противоречащего [истине] ".
не обманывайте Пусть твое "да" будет твердым, и твое "нет" тоже будет твердым. Тот, Кто взыскал с поколения Потопа, взыщет и с тех, кто не держат своего слова. Правда - один из столпов, на котором держится весь мир, она принадлежит Всевышнему. Обманщик будет отдален от Божественного Присутствия. Его наказанием среди людей будет то, что когда он будет говорить правду, ему не будут верить. Хорош тот человек, который представляется людям точно таким, каким он есть на самом деле (Талмуд). Однако правда не может быть самодовлеющей, слова правды всегда следует произносить с любовью. Даже правда может быть аморальной. Она прекращает служить целям добра, когда человек произносит ее для того, чтобы нанести вред, отомстить или очернить кого бы то ни было в чужих глазах. "Правда, произнесенная с плохими намерениями, превосходит любую ложь, какую только можно придумать" (Блейк). (Сончино)
12. И не клянитесь Именем Моим
и не клянитесь Именем Моим. Для чего это сказано? Потому что сказано: "не возноси Имени Господа,
во лжи; хулить ты (тем) Имя Б-га твоего. Я Господь. [Сончино]
не клянитесь ложно Букв. "и не клянитесь ложно". Союз "и" указывает на связь этого стиха с тем, что было изложено выше. "Воровство приводит ко лжи, а ложь приводит к ложной клятве с произнесением имени Всевышнего" (Сифра). (Сончино)
13. Не обижай
не обижай. (Относится к тому) кто удерживает плату наемного работника [Сифра; Бава меция 61а]. (Это означает притеснение слабого сильным.) (Раши)
ближнего твоего и не грабь, и не останется у тебя на ночь
и не останется на ночь. (Глагол) в форме женского рода согласуется со словом פעולה, плата (с именем существительным женского рода). (Раши)
плата наемному работнику до утра
до утра. Писание говорит о работнике, нанимаемом на день, который уходит (от своего нанимателя, т. е. заканчивает работу) с заходом солнца: поэтому вся ночь является сроком взыскания им платы (за свой труд). В другом месте сказано: "чтобы не зашло над нею (над платою) солнце" [Речи 24, 15]. (Однако во втором случае) говорится о работнике, нанимаемом на ночь, который завершает свою работу с рассветом, и поэтому весь день (до заката) является сроком взыскания им платы. (Выплата совершается на протяжении всей ночи или на протяжении всего дня), потому что Торой предоставляется нанимателю "она" (половина астрономического дня), чтобы он мог изыскать деньги (для выплаты работнику) [Бaвa меция 110 б]. (Раши)
. [Сончино]
не обирай Или: "не притесняй". Запрет пользоваться затрудненным положением ближнего и извлекать выгоду из того, что другой стал жертвой тяжелых обстоятельств. Так, например, "притеснением" называется несвоевременная выплата работнику или оплата по более низкой цене за ту работу, которая обычно стоит дороже.
не грабь Не выплачивая или не отдавая работнику то, что принадлежит ему по закону.
не задерживай Работнику, нанятому исполнять поденную работу, должно быть заплачено до наступления утра. Бедный человек не может ожидать заработанных им денег, так как на них он покупает себе еду, и если не заплатить ему своевременно, то ему нечего будет есть. (Сончино)
14. Не злословь глухого
не злословь глухого. (Из сказанного) мне известно, (что запрещается злословить) глухого. Откуда (видно, что это) распространяется на всякого человека? Поэтому сказано: "... в народе твоем не проклинай" [Имена 22, 27]. Но если так, почему сказано "глухого"? Глухой (не слышит злословия и не оскорбится, но он есть человек) живой, как всякий другой живой человек. Исключение составляет умерший (который не слышит, как глухой, но он к тому же) не жив [Сифра; Санhедрин 66а]. (Раши)
и перед слепым не клади преткновения
и перед слепым не клади преткновения. Человеку, слепому в каком-либо деле, не давай совета, неблагоприятного для него. Не говори такому: "Продай свое поле и купи осла", желая при этом завладеть его (полем) [Сифра]. (Раши)
, и бойся Б-га твоего
и бойся
. Я Господь. [Сончино]
не злословь глухого Букв. "не проклинай глухого". Тора запрещает проклинать кого бы то ни было. Запрет проклинать глухого приведен для того, чтобы человек пришел к выводу: "Если нельзя проклинать глухого, то тем более нельзя произносить проклятие в адрес человека, который слышит".
перед слепым не клади препятствия Этот запрет понимается мудрецами Торы шире, чем это можно понять при простом прочтении этого стиха. Имеется в виду, что человека нельзя подтолкнуть к совершению преступления, воспользовавшись его неосведомленностью в законе или незнакомством с конкретной ситуацией. Этот запрет распространяется также на те случаи, когда кто-либо просит помочь ему совершить действие, которое будет нарушением закона (например, достать еду, которую запрещено есть). В какой-то степени этот запрет распространяется на родителей, воспитывающих ребенка без назиданий и не наказывающих его за провинности. Избалованность может привести к тому, что в будущем, став взрослым, он будет совершать преступления.
бойся Всесильного твоего Всевышний защищает беззащитных. Он взыскивает за обиду глухого, который не мог слышать то, что ему говорят. Он устраняет преграду перед слепым и помогает ему. Человек, который умышленно дает дурной совет, не сможет оправдаться пред Всевышним и никакие заявления о преследовании высокой цели не помогут ему. Всевышний смотрит в сердце человека, Он знает все его сокровенные помыслы (см. комм. к Шмот, 1:17). (Сончино)
[*] Перевод Ф. Гурфинкель. Текст предоставлен "Маханаим"