Внутренний мир

Человек в поиске Бога

1

Внутренний мир

Вздох

Около ста лет назад раввин Исаак Меир Альтер из Гера задумался над вопросом, что должен делать некий его знакомый сапожник во время утренней молитвы. Его клиентами были бедняки, у которых была всего одна пара обуви. Сапожник забирал туфли поздно вечером и работал над ними всю ночь и часть утра, чтобы доставить их до того, как владельцам придется идти на работу. Когда сапожнику следует произнести утреннюю молитву? Должен ли он быстро помолиться утром, а затем вернуться на работу? Или ему следует пропустить назначенный час молитвы и время от времени, поднимая молот из обуви, вздыхать: «Горе мне, я еще не молился!»? Возможно, этот вздох стоит больше, чем сама молитва.

Мы тоже сталкиваемся с дилеммой: искреннего сожаления или формального удовлетворения. Многие из нас, к сожалению, воздерживаются от привычной молитвы, ожидая полного, внезапного и беспрецедентного побуждения. Но беспримерного мало, и постоянное воздержание легко может перерасти в привычку. Мы можем даже забыть, о чем сожалеть и что упускать.

Умение отвечать

Мы не отказываемся молиться. Мы просто чувствуем, что наши языки связаны, наш разум инертен, наше внутреннее зрение затуманено, когда мы собираемся войти в дверь, ведущую к молитве. Мы не отказываемся молиться; мы воздерживаемся от этого. Мы звоним в пустой колокол эгоизма, вместо того, чтобы поглощать тишину, окружающую мир, нависающую над всем беспокойством и страхом жизни – тайную тишину, которая предшествует нашему рождению и следует за нашей смертью. Тщетное потворство своим желаниям выводит нас из строя из нежной песни ожидания природы, стремления человечества к спасению. Разве прислушивание к пульсу чуда не стоит молчания и воздержания от самоутверждения? Почему бы нам не выделить час жизни для преданности Богу, предавшись тишине? Мы живем на грани тайны и игнорируем ее, тратя впустую свои души, рискуя своей ставкой в ​​Боге. Мы постоянно изливаем свой внутренний свет от Него, воздвигая между Ним и нами толстый экран своего «я», добавляя еще больше теней к тьме, которая уже витает между Ним и нашим своенравным разумом. Принимая предположения как догмы, а предрассудки как решения, мы высмеиваем очевидность жизни ради того, что есть нечто большее, чем жизнь. Наш разум перестал быть чувствительным к чуду. Лишенные силы преданности тому, что важнее нашей индивидуальной судьбы, погрязшие в страстной тревоге за выживание, мы теряем из виду, что такое судьба, что такое жизнь. В экстазе амбиций мы просыпаемся только тогда, когда погружаемся в страх или горе. Итак, во тьме мы ищем утешение, смысл, молитву.

Но есть более широкий добровольный вход в молитву, чем печаль и отчаяние – открытие наших мыслей Богу. Мы не можем сделать Его видимым для нас, но мы можем сделать себя видимыми для Него. Итак, мы открываем Ему свои мысли – слабые наши языки, но чувствительные наши сердца. Мы видим больше, чем можем сказать. Деревья стоят, как стражи Вечного; цветы подобны указателям Его благости – только мы не смогли быть свидетельствами Его присутствия, знаками Его доверия. Как мы могли жить в тени величия и бросать ему вызов?

Осознание Бога поднимается медленно, мысль за раз. Вдруг мы там. Или Он здесь, на краю нашей души? Когда мы начинаем чувствовать неуверенность в том, что не повредим то, что свято, не сломаем то, что целое, тогда мы обнаруживаем, что Он не строгий. Он отвечает любовью на наш трепетный трепет. Раскаиваясь в том, что хотя бы на время забываем Его, мы становимся участниками нежной радости; мы хотели бы навсегда посвятить себя раскрытию Его окончательного приказа.

Молиться — значит обратить внимание на чудо, восстановить ощущение тайны, которая оживляет все существа, божественной границы всех достижений. Молитва – это наш скромный ответ на немыслимый сюрприз жизни. Это все, что мы можем предложить в обмен на тайну, которой живем. Кто достоин присутствовать при постоянном течении времени? Среди медитации гор, смирения цветов – мудрее всех алфавитов – облаков, постоянно умирающих ради Его славы, мы ненавидим, охотимся, причиняем боль. Внезапно нам становится стыдно за наши столкновения и жалобы перед лицом молчаливой славы природы. Пятёркам так стыдно! Как мы странны в этом мире и как самонадеянны наши поступки! Только один ответ может поддержать нас: благодарность за то, что мы стали свидетелями чуда, за дар нашего незаслуженного права служить, обожать и исполнять. Именно благодарность делает душу великой.

Однако нам часто не хватает сил быть благодарными, смелости ответить, умения молиться. Убежать от подлости и скудности, от расчетов и интриг – временами жгучее желание человека. Устав от раздора, он жаждет уйти от своего разума и обрести мир в молитве. Как хорошо окутать себя молитвой, окутывая все мысли глубокой мягкостью благодарности Богу, окутывая себя шелковым покрывалом песни! Но как может человек вырвать песню из своего сердца, если его сознание представляет собой горестную суматоху страха и амбиций? Ему нечего предложить, кроме отвращения и усталости от растраты души. Привыкший извивать нити мыслей, искажать фразы ради достижения успеха, он неспособен находить простые, прямые слова. Его язык изобилует ловушками и приманками, притворством и уловками, насмешками и насмешками. Столкнувшись с такими мощными отвлекающими факторами, ему приходится сосредоточить все силы своего разума на одной проблеме. Как может быть спокойствие среди всеобщего волнения?

Трепеща от осознания того, что мы представляем собой смесь скромности и дерзости, самоотречения и предвзятости, мы молим Бога о спасении, о помощи в контроле над нашими мыслями, словами и делами. Мы кладем все наши силы перед Ним. Молитва – это прибытие на границу. Владычество принадлежит Тебе. Убери от меня все, что не может войти в Твоё царство.

Сущность духовной жизни

Как дерево, вырванное из почвы, как река, отделившаяся от своего истока, так и душа человеческая угасает, оторвавшись от того, что больше ее самого. Без святости добро становится хаотичным; без добра красота становится случайной. Именно образец безупречного делает возможным среднее. Именно привязанность к тому, что духовно выше: верность священному человеку или идее, преданность благородному другу или учителю, любовь к народу или к человечеству, скрепляет нашу внутреннюю жизнь. Но любой идеал, человеческий, социальный или художественный, если он образует крышу над всей жизнью, закрывает нас от света. Даже ладонь одной руки может заслонить свет всего солнца. Действительно, мы должны быть открыты далёкому, чтобы воспринимать близкое. Если мы не стремимся к максимальному, мы скатываемся к неполноценности.

Молитва – это наша максимальная привязанность. Без Бога мы подобны разбросанным ступеням сломанной лестницы. Молиться — значит стать лестницей, по которой мысли поднимаются к Богу, чтобы присоединиться к движению к Нему, которое незаметно распространяется по всей вселенной. Мы не выходим из мира, когда молимся; мы просто видим мир в другой обстановке. Личность — это не ступица, а спица вращающегося колеса. В молитве мы перемещаем центр жизни с самосознания на самоотдачу. Бог — это центр, к которому стремятся все силы. Он — источник, а мы — течение Его силы, приливы и отливы Его приливов.

Молитва выводит разум из узости корысти и позволяет нам увидеть мир в зеркале святости. Ибо когда мы приближаемся к крайней противоположности эго, мы можем увидеть ситуацию с точки зрения Бога. Молитва — это способ овладеть тем, что в нас низшего, различать важное и тривиальное, жизненное и бесполезное, советуясь с тем, что мы знаем о воле Божией, видя свою судьбу соразмерно Богу. Молитва проясняет наши надежды и намерения. Это помогает нам обнаружить наши истинные стремления, боли, которые мы игнорируем, и стремления, которые мы забываем. Это акт самоочищения, карантин для души. Это дает нам возможность быть честными, говорить то, во что мы верим, и отстаивать то, что мы говорим. Ибо согласие утверждений и убеждений, мыслей и совести является основой всякой молитвы.

Молитва учит нас, к чему стремиться. Так часто мы не знаем, за что цепляться. Молитва насаждает в нас идеалы, которые мы должны лелеять. Искупление, чистота ума и языка или готовность помочь могут витать в нашем разуме как идеи, но эта идея становится заботой, чем-то, к чему мы стремимся, целью, которую нужно достичь, когда мы молимся: «Сохрани мой язык от зла ​​и зла». уста мои от лукавства; и перед лицом проклинающих меня да умолкнет душа моя». 1

Из ежедневной литургии.

Молитва – это суть духовной жизни. Его чары присутствуют в каждом духовном опыте. Его стремление позволяет нам вникнуть в то, что есть то, что лежит за нашими убеждениями и желаниями, и проявить новый вкус к бесконечной простоте добра. На земном шаре микрокосма поток молитвы подобен Гольфстриму, согревающему все холодное, плавящему все твердое в нашей жизни. Ибо даже лояльность может превратиться в безразличие, если ее оторвать от потока, несущего силу быть лояльным. Как часто справедливость превращается в жестокость, а праведность — в лицемерие. Молитва возрождает и сохраняет редкое величие какого-то прошлого опыта, в котором все сияло смыслом и благословением. Он остается важным, даже когда мы какое-то время игнорируем его, как подсвечник, отложенный на день. Придет ночь, и мы снова соберемся вокруг ее крохотного пламени. Наша привязанность к мелочам жизни будет смешана со стремлением к комфорту всех людей.

Однако молитва не является панацеей и не заменяет действия. Это, скорее, похоже на луч фонарика, брошенный перед нами в темноту. Именно в этом свете мы, нащупывающие, спотыкающиеся и карабкающиеся, открываем, где мы стоим, что нас окружает и какой путь нам следует выбрать. Молитва делает видимой истину и раскрывает то, что мешает и ложно. В его сиянии мы видим ценность наших усилий, широту наших надежд и смысл наших дел. Зависть и страх, отчаяние и обида, тоска и горе, тяжко лежащие на сердце, рассеиваются, как тени, от его света.

Иногда молитва — это больше, чем свет перед нами; это свет внутри нас. Те, кто когда-то сиял этим светом, не находят особого смысла в рассуждениях об эффективности молитвы. Рассказывают историю об раввине, который однажды во сне попал на небеса. Ему было разрешено приблизиться к храму Рая, где великие мудрецы Талмуда Таннаимы проводили свою вечную жизнь. Он увидел, что они просто сидят за столами и изучают Талмуд. Разочарованный раввин задался вопросом: «И это все, что есть в раю?» Но внезапно он услышал голос: «Вы ошибаетесь. Таннаимы не в раю. Рай находится в Таннаиме».

Высшее стремление человека

В тех душах, в которых молитва — редкий цветок, чарующий, удивительный, она как будто происходит по счастливому случаю несчастья, как неизбежный или случайный побочный продукт скорби. Но страдание не является источником молитвы. Мотив не вызывает действия, поскольку причина производит следствие; оно просто стимулирует потенциал стать реальностью. Опасность или нужда могут расчистить почву для его роста, выкорчевать сорняки самоуверенности, избавить сердце от твердости и упрямства, но они никогда не смогут пробудить молитву.

Для фермера, собирающегося подготовить грядку, предпосылкой его предприятия является не случайная потребность в урожае. Его потребность в пище не дает ему умения обрабатывать землю; оно просто дает стимул и цель для его предприятия. Именно его знания, владение идеей земледелия позволяют ему выращивать урожай. Тот же принцип применим и к молитве. Естественная верность жизни, удобренная верой, сохраненной на протяжении всей жизни, является почвой, на которой может расти молитва. Нагруженная тайным плодородием и терпеливой осмотрительностью в отношении будущего и вечно неизвестного, почва души питает и удерживает корни молитвы. Но почва сама по себе не дает урожая. Должна быть также идея молитвы, чтобы заставить душу принести свои удивительные плоды.

Идея молитвы основана на предположении о способности человека обращаться к Богу, излагать перед Ним свои надежды, печали и желания. Но это предположение не является осознанием той или иной способности, которой мы наделены. Мы не чувствуем, что обладаем волшебной силой говорить с Бесконечным; мы просто являемся свидетелями чуда молитвы, чуда человека, обращающегося к Вечному. Контакт с Ним не является нашим достижением. Это дар, который спускается к нам с высоты, как метеор, а не поднимается вверх, как ракета. Прежде чем слова молитвы сорвутся с уст, разум должен поверить в готовность Бога приблизиться к нам и в нашу способность расчистить путь для Его приближения. Такая вера — это идея, которая ведет нас к молитве.

Молитва – это не монолог. Но является ли это диалогом с Богом? 2. Обращается ли к Нему человек как человек к человеку? Неверно описывать молитву по аналогии с человеческим разговором; мы не общаемся с Богом. Мы только делаем себя доступными Ему. Молитва – это эманация самого драгоценного в нас к Нему, излияние сердца пред Ним. Это не отношения между человеком и личностью, между субъектом и субъектом, а стремление стать объектом Его мысли.

Молитва подобна свету зажженного стекла, в котором собираются в фокус все лучи, исходящие от души. Бывают часы, когда мы сияем ярким осознанием своей доли в Его тайных интересах на земле. Мы молимся. Нас переносит вперед к Тому, кто приближается к нам. Мы стремимся угадать Его волю, а не просто Его повеление. Молитва – это ответ Богу: «Вот я. И вот запись дней моих. Загляни в мое сердце, в мои надежды и мои сожаления». Мы уходим со стыдом и радостью. Однако молитва никогда не кончается, ибо вера наделяет нас дерзким стремлением, чтобы Он приблизился к нам и приблизился к нам как отец, а не только как правитель; не только через то, что мы ходим Его путями, но и через то, что Он вошел на наши пути. Цель молитвы – привлечь Его внимание, быть услышанной и понятой Им; не знать Его, а быть известными Ему. Молиться — значит видеть жизнь не только как результат Его силы, но и как проявление Его воли, или стремиться сделать нашу жизнь божественной заботой. Ибо высшее стремление человека — быть не господином, а объектом Его познания. Жить «во свете лица Его», стать мыслью о Боге — вот истинный путь человека.

Но достойны ли мы быть познанными, войти в Его милость, быть Его заботой? Кажется, будто смысл молитвы заключается в стремлении человека к тому, чтобы Бог думал о нем как о

2 Климент Александрийский определяет молитву как диалог с Богом. См. Макс Поленц, Die Stoa, Geschichte einer geistigen Bewegung, Goettingen, 1918, Vol. я, с. 423.

тот, кто думает о Нем. Человек возрастает в Боге, когда служит священному, и ослабевает, когда он предает свою задачу. Человек живет в Его разуме, когда Он пребывает в жизни человека.

Нет человеческого страдания, ощущаемого сильнее, чем состояние того, что Бог оставил его. Нет ничего страшнее, чем отвержение Им. Ужасно жить покинутым Богом и стертым из Его разума. Страх быть забытым хотя бы на мгновение является мощным стимулом для благочестивого человека привлечь к себе внимание Бога, сохранить свою жизнь достойной того, чтобы быть известной Ему. Он предпочитает быть поражённым Его наказанием, чем остаться в одиночестве. Во всех своих молитвах он просит, прямо или косвенно: «Не оставь меня, Господи».

Человек, который изо дня в день предает Его, опьяненный тщеславием, обидой или безрассудным честолюбием, живет в призрачном тумане опасений. Погубив любовь жадностью, он до сих пор удивляется недостатку нежности в собственной жизни. В его душе есть убежище для ускользающей совести. Он разорвал свои связи с Богом в клочья вопящего страха, и его разум остается тупым и бессердечным. Испорченный своей судьбой, он ходит по земле скелет души, бредящий об упущенном наслаждении.

Бог не одинок, когда его отвергает человек. Но человек одинок. Постоянно избегать молитвы — значит создавать пропасть между человеком и Богом, которая может превратиться в пропасть. Но иногда, просыпаясь на грани отчаяния, чтобы заплакать, и восставая из забывчивости, мы чувствуем, как тихо подкрадывается тоска, чтобы стать владыкой беспокойной груди, и мы с лёгкостью сна переходим через пропасть.

Природа Каваны

Комментаторы были озадачены отрывком из амиды («безмолвной молитвы»), «ибо Ты с милостью слышишь молитву всех уст». Мы ожидаем, что эта фраза будет «молитвой каждого сердца». Но нам говорят, что этот отрывок призван напомнить нам, что милость Божья – принимать даже молитвы, исходящие только из уст, как пустые слова, без внутреннего благоговения. 3 Однако это замечание никоим образом не отрицает принцип, согласно которому кавана, или внутреннее участие, необходима для молитвы. Этот принцип нашел точное выражение в средневековой поговорке: «Молитва без каваны подобна телу без души».

Но какова природа каваны , или внутреннего участия? Обращается ли внимание на контекст фиксированных текстов? Думаешь? Молитва – это не мышление. Для мыслителя Бог — это объект; для человека, который молится, Он является субъектом. Пробуждаясь в присутствии Бога, мы стремимся не к приобретению объективных знаний, а к углублению взаимной преданности человека и Бога. Мы хотим не знать Его, а быть познанными Ему; не судить о Нем, но быть судимыми Им; не для того, чтобы сделать мир объектом нашего разума, а для того, чтобы позволить миру привлечь Его внимание, чтобы увеличить Его, а не наши знания. Мы стремимся раскрыть себя Хранителю всего, а не заключить мир в себе.

Для большинства людей мышление — это вещь, которая растет в теплице логики, отделенной от атмосферы характера и повседневной жизни. Они считают возможным, чтобы человек был беспринципным и при этом хорошо писал о праведности. Другие могут не согласиться с этой точкой зрения. Однако все мы, помня о древнем различии между служением на словах и служением сердцу, согласны с тем, что молитва — это не оранжерея храмов, а росток, который растет в почве жизни, прорастая из широко распространённых корней, скрытых в все наши нужды и дела. Порочные потребности, злые дела, ощущаемые или совершенные сегодня, подобны гнили, разъедающей корни завтрашней молитвы. Рука, использованная в преступлении, — это топор, воткнутый в корни поклонения. По словам Исаии (1:15): «Когда вы простерете руки ваши, Я скрою от вас очи Мои; хотя бы вы и много молились, я не услышу; твои руки полны крови». Жизнь создается молитвой, а молитва – это квинтэссенция жизни.

Законы науки мы постигаем как рациональные понятия в критическом понимании, тогда как милосердие и величие

3 Раввин Менахем Лонцано, DeTech Hayim, Лемберг, 1931, с. 101; Раввин Аарон из Карлина, Бет Аарон, Броды, 1875, с. 285а.

Бесконечность мы воспринимаем как тайну. Молитва сама по себе является духовным источником. Хотя оно и не рождается из стремления к обучению, оно часто наделяет нас пониманием, которого невозможно достичь с помощью спекуляций. Именно в молитве мы получаем от Бога поддержку за неудачные усилия нашей мудрости.

Но молитва выходит за рамки эмоций; это подход человека к трансцендентному. Молитва делает человека сродни возвышенному, посвящая его в тайну. Воля порой оказывается чужой святилищу души. Оно возвещает великие дела, но не всегда их контролирует. Желание молиться открывает врата, но то, что входит, не является его продуктом. Воля — не творческая, а вспомогательная сила, служанка души. Творческие силы могут быть разряжены, но не порождены волей. Таким образом, склонность к молитве не является молитвой. Прежде чем молитва сможет совершиться, необходимо мобилизовать более глубокие силы и качества души. Молиться – значит взять себя в руки, слить в один тон свое восприятие, волю, память, мысль, надежду, чувство, мечты, все, что в нас движется. Не слова, которые мы произносим, ​​служение уст, а то, как преданность сердца соответствует тому, что содержится в словах, сознательность говорить под Его глазами, является сутью молитвы.

Ибо ни губы, ни мозг не ограничивают сцену, в которой происходит молитва. Речь и преданность — это вспомогательные функции метафизического процесса. Общим для всех молящихся является уверенность в том, что молитва — это действие, которое делает сердце слышимым для Бога. Кто мог бросить в пропасть свои самые драгоценные надежды? Важным является метафизическое, а не физическое измерение молитвы. Молитва – это не мысль, которая одна бродит по миру, а событие, которое начинается в человеке и заканчивается в Боге. То, что происходит в нашем сердце, — это скромная подготовка к событию в Боге.

Течение часов, почти незаметное, но оставляющее после себя ощущение утраты или упущения, — это либо приглашение к отчаянию, либо лестница в вечность. Это небольшое время в наших руках тает, не успев сформироваться. На наших глазах уходят в небытие мужчина и дева, весна и великолепие. Однако есть часы, которые погибают, и часы, которые присоединяются к вечному. Молитва – это тигель, в котором время отливается по подобию вечного. Человек передает свое время Богу в тайне отдельных слов. При помазании молитвой его мысли и дела не канают в небытие, а сливаются в бесконечное познание всеобъемлющего Бога. Мы отдаем свои мысли Тому, Кто наделил нас цепью дней на всю жизнь.

Приглашение к Богу

Для многих психологов молитва — это всего лишь функция, тень, отбрасываемая обстоятельствами нашей жизни, растущая и уменьшающаяся в соответствии с нашими различными потребностями и желаниями. Следовательно, чтобы понять природу молитвы, достаточно ознакомиться с различными поводами, в которых она возносится. Но можно ли определить ценность произведения искусства, выяснив причину его создания? Если предположить, что мы можем выяснить, написал ли Сервантес своего «Дон Кихота» для того, чтобы расплатиться с долгами или для того, чтобы добиться славы и произвести впечатление на своих друзей, будет ли это иметь какое-либо влияние на внутреннюю ценность или на нашу оценку его искусства? Фактор, побуждающий человека молиться, также не является сутью молитвы. Сущность заложена в самом акте молитвы. Его можно обнаружить только внутри сознания человека во время акта поклонения.

Стремление к практическим последствиям не является той силой, которая вдохновляет человека в момент восхваления Бога. Даже в мольбе мысль о помощи или защите не является внутренним актом молитвы. Надежда на результат может быть мотивом, приводящим ум в молитву, но не тем содержанием, которое наполняет сознание молящегося в существенный момент молитвы. Артист может дать концерт ради обещанного вознаграждения, но в тот момент, когда он страстно ищет кончиками пальцев огромный рой быстрых и тайных звуков, мысль о последующем вознаграждении далека от его мысли. Все его существо погружено в музыку. Малейшее смещение внимания, появление любого скрытого мотива нарушило бы его напряженную концентрацию, и его целеустремленная преданность рухнула бы, его контроль над инструментом потерялся бы. Даже ремесленник никогда не сможет быть верен своему делу, если им не руководит любовь к работе ради самой работы. Только искренне преданный своему ремеслу, он может создать непревзойденное произведение искусства. Молитва также представляет собой прежде всего кавану, подчинение всего существа одной цели, сосредоточение души.

Фокус молитвы не на самом себе. Человек может часами размышлять о себе или испытывать глубочайшее сочувствие к своему ближнему, и никакая молитва не сбудется. Молитва осуществляется в полном обращении сердца к Богу, к Его благости и силе. Именно мгновенное пренебрежение своими личными заботами, отсутствие эгоцентричных мыслей и составляют искусство молитвы. Чувство становится молитвой в тот момент, когда мы забываем себя и осознаем Бога. Когда мы анализируем сознание просителя, мы обнаруживаем, что оно сосредоточено не на его собственных интересах, а на чем-то за пределами его «я». Мысль о личной нужде отсутствует, а в уме присутствует только мысль о божественной благодати. Таким образом, когда мы молим Его о хлебе, есть , по крайней мере, одно мгновение, в которое наш ум направлен не на наш голод и не на пищу, а на Его милость. Это мгновение – молитва.

Мы начинаем с личной заботы и живем, чтобы чувствовать максимум. Судьба отдельного человека является контрапунктом более широкой темы. В молитве мы приближаемся к тому, чтобы услышать вечную тему и понять свое место в ней. Наша жизнь словно представляет собой цельную одежду, непрерывную с Бесконечностью. Наша бедность – Его. Его собственность – наша. Преисполненные трепета перед Его долей в наших пятерках, мы простираемся к Нему, раскрываем свои цели Его благости, обмениваем свою волю на Его мудрость. По этой причине аналогия между молитвой и обращением к другому человеку подобна аналогии между океаном и чашкой воды. Ибо сущность молитвы заключается в самопревосхождении человека, в преодолении пределов человеческого, в соотнесении чисто природного с Божественным.

Молитва – это приглашение Бога вмешаться в нашу жизнь, чтобы позволить Его воле преобладать в наших делах; это открытие окна к Нему в нашей воле, попытка сделать Его Господом нашей души. Мы подчиняем наши интересы Его заботе и стремимся объединиться с тем, что в конечном итоге правильно. Наш подход к святому – это не вторжение, а ответ. Между рассветом детства и дверью смерти человек сталкивается с вещами и событиями, из которых исходит шепот истины, не намного громче тишины, но увещевающий и настойчивый. Однако человек прислушивается к своим страхам и прихотям, а не к кротким просьбам Бога. Господь Вселенной добивается благосклонности человека, но человек не осознает своей взаимосвязи. Именно освобождение нашего сердца от лицемерия, предвзятости и амбиций, устранение массы глупого тщеславия, разрушение пустой уверенности в своих силах позволяет нам ответить на эту просьбу о нашем служении.

Цель молитвы не совпадает с целью речи. Цель речи — информировать; цель молитвы – принять участие.

В речи действие и содержание не всегда одновременны. То, что мы хотим сообщить другим, обычно присутствует в нашем сознании еще до момента общения. Напротив, настоящее содержание молитвы возникает в момент молитвы. Ибо истинное содержание молитвы, истинная жертва, которую мы приносим, ​​— это не предписанное слово, которое мы повторяем, а ответ на него, самоисследование сердца, осознание того, что поставлено на карту в жизни как дитя Божие. , в составе Израиля. Эти элементы, составляющие суть молитвы, возникают в молитве.

Разве взрыв красноречия заставляет бесконечность прислушиваться к нашему слабому голосу? Молитва – это не проповедь, обращенная к Богу. В ораторском искусстве, как и в любом другом произведении искусства, мы стремимся придать идее адекватную форму; мы прилагаем все усилия, чтобы привести форму в соответствие с содержанием. Но в молитве не имеет большого значения, заикаемся мы или красноречивы.

Дважды в день мы стараемся запечатлеть в наших сердцах слова, произнесенные на иврите: « Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей, всеми силами твоими». Однако есть те, кто знает значение, но не знает правильного произношения этих еврейских слов. Зависит ли совершенная любовь от идеального произношения, от правильной артикуляции?

Мы читаем в Песне Песней (2;4): И его знамя (дигуло) надо мной — любовь (ахава). «Рабби Аха сказал: Если невежественный человек читает «ненависть» вместо «любовь», говоря, например, мы-аябта (и ты будешь ненавидеть) вместо мы-ахабта (и ты будешь любить), Бог говорит: «Его ошибка ( дилуго) любимый мной». 4

О качестве речи судят не по добрым намерениям говорящего, а по тому, насколько ему удается упростить идею и сделать ее актуальной для других. Напротив, цель молитвы — упростить себя и сделать Бога релевантным для себя. Таким образом, о молитве судят не по меркам риторики, а по добрым намерениям, по серьезности и усердию человека.

В конечном счете, цель молитвы – не перевести слово, а перевести самого себя; не переводить древнюю лексику в современную терминологию, а преобразовывать наши мысли в мысли молитвенные. Молитва есть подражание души духу, тому духу, который содержится в литургическом слове.

Духовный экстаз

Жажда общения, которая так часто толкает нас на ошибки и приключения, указывает на сильное одиночество, от которого мы страдаем. Мы одни даже с друзьями. Небольшого понимания, которое может предложить человеческое существо, недостаточно, чтобы удовлетворить нашу потребность в сочувствии. Человеческие глаза видят пену, но не бурление на дне. В час величайшей агонии мы одни. Именно такое чувство одиночества побуждает сердце искать общения с Богом. Он один воспринимает мотивы наших действий; Ему одному можно по-настоящему доверять. Молитва – это уверенность, раскрытие себя Богу. Ибо человек не способен быть один. Его неизлечимое, безутешное одиночество заставляет его искать еще недостигнутое, еще неведомых людей. Он часто бегает за подачкой, но вскоре удаляется недовольный от всех

* Мидраш Раба, Песнь Песней, II, 13. Ложное или слабое товарищество. После ухода на пенсию может последовать молитва.

Чего стоит гордость, если она не прибавляет славы Божией? Мы теряем свое достоинство, отказываясь от верности тому, что священно; наше существование сводится к пустякам. Мы обмениваем жизнь на забвение и платим цену тяжелого труда и боли в стремлении к бесцельности. Только забота о нашей неотъемлемой доле в неизведанном скрепляет нашу внутреннюю жизнь. Оно позволяет нам постичь утопию веры, угадать то, что угодно Богу, стремясь быть не только частью природы, но и партнером Бога. Священное – это необходимость в нашей жизни, и молитва рождается из этой необходимости. Молитвой мы освящаем себя, свои чувства, свои идеи. Повседневные дела становятся священными, если за них молиться Богу.

Привилегия молиться – это величайшее достоинство человека. Ибо что в человеке может вызвать уважение, сделать его жизнь священной, а его права неотчуждаемыми? Обладание знаниями, богатством или навыками не составляет достоинства человека. Человек, не обладающий ни одним из этих даров, все же может претендовать на достоинство. Наше почтение к человеку вызвано чем-то в нем за пределами его и нашей досягаемости, чем-то, чего никто не может его лишить. Это его право молиться, его способность поклоняться, издавать крик, который может достичь Бога: «Если… . . они взывают ко Мне, Я обязательно услышу их крик». 6

Основная цель молитвы — тронуть Бога, позволить Ему участвовать в нашей жизни и заинтересовать себя Им. В чем смысл хвалы, если не в том, чтобы сделать Его заботу своей собственной? Поклонение – это акт внутреннего согласия с Богом. Мы можем просить Его о вещах, в которых мы нуждаемся, только тогда, когда уверены в Его сочувствии к нам. Хвалить — значит чувствовать заботу Бога; просить – значит позволить Ему почувствовать нашу заботу. В молитве мы устанавливаем живой контакт с Богом, между нашей заботой и Его волей, между отчаянием и обещанием, нуждой и изобилием. Мы подтверждаем нашу приверженность, призывая Его любовь.

Молитва – это духовный экстаз. Это как если бы все наши жизненные мысли в яростном пылу стремились устремиться к Богу. Острая единая сила вытягивает наше стремление к максимальному из уединения.

Б Исход 22:22. См. стр. 78.

ция души. Мы пытаемся увидеть наши видения в Его свете, ощутить свою жизнь как Его дело. Мы начинаем с того, что позволяем мысли о Нем занять наш разум, осознавая Его имя и погружаясь в мечтательность, которая ведет через красоту и тишину, от чувств к мысли и от понимания к преданности. Ибо монеты молитвы несут образ мечтаний и желаний Божиих для одержимого страхом человека.

В начале любого действия находится внутреннее видение, в котором вещи, которые должны быть, воспринимаются как реальные. Молитва также часто является внутренним видением, напряженным мечтанием о Боге — отражением Божественных намерений в душе человека. Мы мечтаем о времени, «когда мир будет усовершенствован под Царством Божьим, и все дети плоти призовут имя Твое, когда Ты обратишь к Себе всех нечестивцев земли». 8 Мы ожидаем исполнения надежды, которую разделяют и Бог, и человек. Молиться — значит мечтать в союзе с Богом, предвидеть Его святые видения.

6 Из ежедневной литургии.