«Однажды Средний Ребе[6] сын Старого Ребе видел сон и спросил у отца что означает этот сон

"Однажды Средний Ребе[6], сын Старого Ребе, видел сон, и спросил у отца, что означает этот сон. Он видел, как Магид — Средний Ребе не удостоился видеть его при жизни, и был назван его именем, идет по очень узкому мосту. Магид идет по этому мосту, но мост при этом качается — это нелегко ему дается, пройти по мосту. Потом он видит своего отца, Алтер Ребе, он идет по тому же узкому мосту, и проходит легко, без всяких проблем. Средний Ребе удивился: как это так, ученик превзошел учителя? Это невозможно! Он спросил отца, и отец ответил, что он больше занимался тем, чтобы делать баалей тшува, чем Магид. Чтобы надежно пройти по «очень узкому мосту» — требуется заслуга баалей тшува."

https://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5778/78-04-24-rehelim-tshuva.htm


Можно попробовать догадаться, по какому мосту пытается пройти Магид, и за ним Старый Ребе. Хасидут, учение хасидизма, которое раскрыл Баал Шем Тов, и за ним — Магид, и затем — Старый Ребе — это "очень узкий мост" между мирами. Между Б-жественностью и этим миром. Неудивительно, что этот мост качается, когда идут по нему…

Есть ли способ сделать этот мост более устойчивым и надежным? Из этой истории, кажется, следует, что да, есть. Нужно "делать баалей тшува" — и тогда можно пройти по мосту…

Какая связь между "делать баалей тшува" и "очень узким мостом"? Почему в заслугу баалей тшува Старый Ребе удостаивается пройти по "узкому мосту"? Может, потому, что сама тшува это тоже "очень узкий мост"?

Однажды Средний Ребе[6] сын Старого Ребе видел сон и спросил у отца что означает этот сон

Однажды Средний Ребе[6], сын Старого Ребе, видел сон, и спросил у отца, что означает этот сон. Он видел, как Магид — Средний Ребе не удостоился видеть его при жизни, и был назван его именем, идет по очень узкому мосту. Магид идет по этому мосту, но мост при этом качается — это нелегко ему дается, пройти по мосту. Потом он видит своего отца, Алтер Ребе, он идет по тому же узкому мосту, и проходит легко, без всяких проблем. Средний Ребе удивился: как это так, ученик превзошел учителя? Это невозможно! Он спросил отца, и отец ответил, что он больше занимался тем, чтобы делать баалей тшува, чем Магид. Чтобы надежно пройти по «очень узкому мосту» — требуется заслуга баалей тшува.

«Очень узкий мост» тшувы[1]



Лехаим, мазал тов, жениху и невесте, всем родственникам и всем друзьям.

Сегодня Гилула[2] Старого Ребе[3], автора Тании и Шулхан Аруха. Мы начнем с нескольких его нигуним[4]. Самый известный и популярный его нигун это «Э-ли ата», и начнем с него.

***

Сейчас мы будем петь нигун «Кол доди[5]», это также имеет отношение к жениху и невесте. С помощью этого нигуна Старый Ребе пробуждал сердца к тшуве — и да будет Воля Вс-вышнего, чтобы мы все удостоились сделать тшуву в радости и веселье.

Однажды Средний Ребе[6], сын Старого Ребе, видел сон, и спросил у отца, что означает этот сон. Он видел, как Магид — Средний Ребе не удостоился видеть его при жизни, и был назван его именем, идет по очень узкому мосту. Магид идет по этому мосту, но мост при этом качается — это нелегко ему дается, пройти по мосту. Потом он видит своего отца, Алтер Ребе, он идет по тому же узкому мосту, и проходит легко, без всяких проблем. Средний Ребе удивился: как это так, ученик превзошел учителя? Это невозможно! Он спросил отца, и отец ответил, что он больше занимался тем, чтобы делать баалей тшува, чем Магид. Чтобы надежно пройти по «очень узкому мосту» — требуется заслуга баалей тшува.

Это урок, имеющий особое отношение к нашему поколению — поколению тшувы, и в заслугу тшувы произойдет избавление, «Израиль делает тшуву в конце изгнания и немедленно они будут избавлены» — так постановляет Рамбам, несколько дней назад мы отмечали его Гилула[7]. Все зависит от тшувы. Есть нижняя тшува и есть высшая тшува. Нижняя тшува пронизана чувством горечи, но высшая тшува полна радости и веселья. Да удостоимся мы высшей тшувы. Лехаим!



[1] Из уроков рава Ицхака Гинзбурга. Итваадут и шева брахот Йегуда и Бат Цион Гесс, канун 24 тевет 5778, йешива «При аарец», Рехелим.

[2] Букв. «свадьба» (арам). Так называется в хасидут и каббале годовщина смерти великих праведников

[3] Рабби Шнеур Залман, первый Любавичский Ребе

[4] Мелодия (ивр).

[5] «Голос друга моего зовет» (Шир аШирим  5, 2)

[6] Рабби Дов Бер, второй Любавичский Ребе

[7] 20 тевет

«Тону я в бездонной трясине и водоворот засасывает меня»

"Тону я в бездонной трясине и водоворот засасывает меня". Что это означает в душе человека? Иногда человек пытается сопротивляться какому то недостатку внутри себя, но это приводит только к тму что это засасывает его все глубже и глубже. Что же делать? משיח בא בהיסח דעת

В продолжение Мишны говорится «те места куда не заносят хамец — не нуждаются в проверке»

В продолжение Мишны говорится: «те места, куда не заносят хамец — не нуждаются в проверке». Один из праведников объяснял эту мишну так, что «место, куда не заносят хамец» — это твой товарищ. Ты должен искать свой собственный хамец, а не чей-бы то ни было еще. Для тебя другой еврей должен быть «местом, куда не заносят хамец», не нуждается в проверке, не следует проверять его. Проверяй лишь те места, куда точно заносят хамец, ищи там, где полно эгоизма, полно посторонних интересов — это ты сам, «закваска в тесте» внутри твоего сердца.

Он не говорит об этом, но можно продолжить эту мысль и сказать, что «место, куда не заносят хамец» — говорит о человеке, у которого есть обсессия искать хамец. Он не только ищет у кого-то еще — это вообще «нит шайех[1]» — но даже внутри самого тебя есть места, куда «не заносят хамец». Ты должен знать[2] — что в твоей душе есть места, куда не заносят хамец, и не следует проверять их.

Если ты проверяешь «место, куда не заносят хамец» — и наши учителя сказали, что это место «не нуждается в проверке» — тем самым ты заносишь в него хамец!

«Не ищи там, где не заносят хамец» — в душе человека[1]



בס»ד

В продолжение Мишны говорится: «те места, куда не заносят хамец — не нуждаются в проверке». Один из праведников объяснял эту мишну так, что «место, куда не заносят хамец» — это твой товарищ. Ты должен искать свой собственный хамец, а не чей-бы то ни было еще. Для тебя другой еврей должен быть «местом, куда не заносят хамец», не нуждается в проверке, не следует проверять его. Проверяй лишь те места, куда точно заносят хамец, ищи там, где полно эгоизма, полно посторонних интересов — это ты сам, «закваска в тесте» внутри твоего сердца.

Он не говорит об этом, но можно продолжить эту мысль и сказать, что «место, куда не заносят хамец» — говорит о человеке, у которого есть обсессия искать хамец. Он не только ищет у кого-то еще — это вообще «нит шайех[2]» — но даже внутри самого тебя есть места, куда «не заносят хамец». Ты должен знать[3] — что в твоей душе есть места, куда не заносят хамец, и не следует проверять их.

Если ты проверяешь «место, куда не заносят хамец» — и наши учителя сказали, что это место «не нуждается в проверке» — тем самым ты заносишь в него хамец! Ибо, что такое хамец? Мы говорим, что хамец это йешут[4]. И есть такие места в душе человека — и это очень хорошо, чтобы человек не впал в отчаяние, чтобы человек не начал думать, что он весь — один большой кусок хамец — есть в нем места, в которые не вносят хамец. Слава Б-гу. И не ищи в них хамец, ибо в тот момент, что ты начинаешь проверять эти места в душе, сама эта проверка заносит туда хамец!

Как это объяснить в терминах авода, в понятиях работы человека над собой?

Иногда — редкий момент, великая заслуга — человек молится с кавана[5], молится от всего сердца. Но в следующий же момент, как только он начинает осознавать это — в этот же момент он вносит хамец в свое сердце, и в этот же момент кавана покидает его. Есть известная хасидская история, иллюстрирующая этот принцип: «Ареле, хватит, слезай со стола». Однажды рабби Аарон из Страшеле был так сильно погружен в молитву, что залез на стол, и начал танцевать на нем. Но в когда он продолжил это делать чуть больше, чем следует, и начал уже осознавать что он танцует на столе, один внимательный хасид, наблюдавший за этим, сказал ему: «Ареле, хватит, уже пришло время слезать со стола». Ты уже взял сверх меры, это уже проникло в твое сознание.

Сама проверка хамец есть «грех древа познания». Возможно, у тебя есть место в душе, где не нужно искать хамец. Может быть (точно), у тебя есть какая-то точка истины (точка, в которой ты «не грешник», как объясняет рабби Нахман). Несомненно, что в каждом еврее есть такая точка. И не проверяй там[6].



[1] Из урока рава Ицхака Гинзбурга, 17 нисана 5778, Кфар Хабад

[2] «Невозможно» (идиш, иврит)

[3]  Это продолжение объяснения «ворт» от Ребе из Ижбицы, из книги «Воды Шилоах» מי השילוח ליקוטים למסכת פסחים (הובא במתיבתא ריש פסחים במדור כפתור ופרח):

[4] Йешут буквально означает «эгоизм». Однако у рава Ицхака Гинзбурга йешут — это нечто более тонкое, это то, что рав называет «мудаут ацмит», букв. «само-осознание», избыточный контроль сознания, парализующий подсознание и инстинктивную природу человека. Рав связывает избыточный контроль сознания с «грехом древа познания» и считает это избыточное само-сознание основной проблемой поколения

[5] Букв. «намерение». Здесь: молитва от всего сердца

[6] Когда человек начинает искать «хамец», начинает искать недостатки и изъяны там, где не следует искать их, он ставит тем самым подсознательные, инстинктивные движения своей души под контроль сознания. Зачастую в этом есть куда больше вреда, чем пользы, и это может быть совершенно разрушительно для человеческой психики.

Что важнее: «не убий» или «не будет у тебя…»?



Какие две заповеди наиболее важны среди десяти заповедей?

Рав считает «Я — Вс-вышний» и «Не будет у тебя».

Шмуэль считает «Я — Вс-вышний» и «Не убий».

Что означает «не будет у тебя»? — это таавот (мирские страсти)

Что означает «не убий»? — Не думай плохо о своем товарище

(урок рава Гинзбура на хол амоэд Песах со ссылкой на Ижбицу)

Поскольку речь идет о поисках хамец, то вопрос, где в основном искать хамец. В таавот (страстях, наслаждениях)?

Или в дурных мыслях о другом человеке?

Рав говорит: «ищи в таавот». Шмуэль говорит: «ищи, не желаешь ли ты зла другому еврею»

***

Как мне понять, какая заповедь для меня актуальнее — «не убий» или бороться с таавот?

— на первый взгляд, таавот — это со стороны хесед.

А «не убий» (плохо думать о ком то или желать зла кому-то) — это со стороны гвура. Человеку со стороны хесед, наверное, самое важное это «не будет у тебя».

Человеку со стороны гвурот важнее «не убий».

Рав Ицхак Гинзбург говорит на уроке «галаха идет по Шмуэлю».

Если у тебя все в порядке с «не убий», с дурными мыслями о своем товарище, то можно не копаться в своих таавот…

Хасидизм — квантовая физика иудаизма



Возможно, это кому то покажется Big Words — слишком громким заявлением, но соотношение хасидизма относительно всего предшествующего иудаизма — это примерно как квантовая физика относительно классической физики

Соответственно, попытка обьяснения соврменной эпохи с помощью классического аппарата иудаизма — без привлеченпия каббалы и хасидизма — оказывается зачастую неадекватной и несостоятельной

Одним из первых, обративших внимание на эту закономерность, был рав Кук в своем «маамар а-дор», (статья «Поколение»). Он там говорит, что невозомжно обьяснить происходящее с помощью классических понятий грешников, вероотступников и т.д.

Если это было так сто лет назад — тем более сегодня

Если это так в отношении того, что происходит внутри иудаизма и еврейского народа — возможно, это относится ко всему человечеству тоже. Эпоха Мошиаха = все классические формулы перестают работать, или работают весьма ограниченно

Собственно, именно в этом новизна и «эксклюзивность» подхода рава Гинзбурга — он не просто наливает старое вино в новые мехи, а пытается переосмыслить классические понятия иудаизме в свете совершенно новых реалий

Pinchas Polonsky недавно писал о том, что классический аппарат иудаизма оказался в известном смысле неадекватным в предсказании Катастрофы.

Любавичский Ребе в своей дискуссии с равом Шахом (в 1991 году) в сущности, утверждал то же самое. Попытка осмысления Катастрофы с помощью классических понятий награды и наказания и т.д. несостоятельна, и попросту кощунственна)

Как уже говорилось, эпоха Мошиаха означает раскрытие света Ацилут в мирах БИА. И требуется адекватный аппарат для осмысления эпохи, и этим аппаратом является только учение хасидизма — как, собственно, многократно говорил Любавичский Ребе, обосновывая необходимость изучения хасидизма в нашем поколении

Возможно это кому то покажется Big Words — слишком громким заявлением но соотношение хасидизма относительно

Возможно, это кому то покажется Big Words — слишком громким заявлением, но соотношение хасидизма относительно всего предшествующего иудаизма — это примерно как квантовая физика относительно классической физики

Соответственно, попытка обьяснения соврменной эпохи с помощью классического аппарата иудаизма — без привлеченпия каббалы и хасидизма — оказывается зачастую неадекватной и несостоятельной

Одним из первых, обративших внимание на эту закономерность, был рав Кук в своем "маамар а-дор", (статья "Поколение"). Он там говорит, что невозомжно обьяснить происходящее с помощью классических понятий грешников, вероотступников и т.д.

Если это было так сто лет назад — тем более сегодня

Если это так в отношении того, что происходит внутри иудаизма и еврейского народа — возможно, это относится ко всему человечеству тоже. Эпоха Мошиаха = все классические формулы перестают работать, или работают весьма ограниченно

Собственно, именно в этом новизна и "эксклюзивность" подхода рава Гинзбурга — он не просто наливает старое вино в новые мехи, а пытается переосмыслить классические понятия иудаизме в свете совершенно новых реалий

Pinchas Polonsky недавно писал о том, что классический аппарат иудаизма оказался в известном смысле неадекватным в предсказании Катастрофы.

Любавичский Ребе в своей дискуссии с равом Шахом (в 1991 году) в сущности, утверждал то же самое. Попытка осмысления Катастрофы с помощью классических понятий награды и наказания и т.д. несостоятельна, и попросту кощунственна)

Как уже говорилось, эпоха Мошиаха означает раскрытие света Ацилут в мирах БИА. И требуется адекватный аппарат для осмысления эпохи, и этим аппаратом является только учение хасидизма — как, собственно, многократно говорил Любавичский Ребе, обосновывая необходимость изучения хасидизма в нашем поколении

Какие две заповеди наиболее важны среди десяти заповедей? Рав считает «Я — Вс-вышний» и «Не будет у

Какие две заповеди наиболее важны среди десяти заповедей? Рав считает "Я — Вс-вышний" и "Не будет у тебя". Шмуэль считает "Я Вс-вышний" и "Не убий".
Что означает "не будет у тебя"? — это таавот (мирские страсти)
Что означает "не убий"? — Не думай плохо о своем товарище
)урок рава Гинзбура на хол амоэд Песах со ссылкой на Ижбицу)
Поскольку речь идет о поисках хамец то вопрос где в основном искать хамец. В таавот? Или в дурных мыслях о другом человеке? Рав говорит ищи в таавот. Шмуэль говлрит ищи не желаешь ли ты зла другому еврею


Как мне понять, какая заповкдь для меня актуальнее — "не убий" или бороться с таавот? — на первый взгляд таавот это со стороны хесед. А не убий (плохо думать о ком то или желать зла кому то) это со стороны гвура.
Человеку со стороны хесед наверное самое важное это "не будет у тебя". Человеку со стороны гвурот важнее "не убий".
Рав говорит на уроке "галаха идет по Шмуэлю". Если у тебя все в порядке с "не убий", с дурными мыслями о своем товарище, то можешь не копаться в своих таавот…

Почему Моше рабейну должен возвращаться снова и снова в каждом поколении? — Для того чтобы исправить

Почему Моше рабейну должен возвращаться снова и снова в каждом поколении? — Для того чтобы исправить то, что он взял с собой "эрев рав".
Однако Моше рабейну не раскаивается в том что он сделал и готов прихолить в каждом поколении снова и снова, чтобы в конечном счете завершить их исправление.
Есть ситуации в жизни, когда можно, кажется пойти на компромисс. Но есть такой человек который уприается и идет до конца чтобы завершить исправление. И даже если поначалу из этого происходят негативные последмьвия он готов идти доконца бесконечное количество гилгулим чтоьы довести ичправле5ие до конца
)Рав Ицхак Гинзбург, 7 адара 5778)

Одна из парадоксальных идей последнего урока (в пн) — что не всегда и не всюду следует «искать хамец»

Одна из парадоксальных идей последнего урока (в пн) — что не всегда и не всюду следует "искать хамец" (прежде всего в собственной душе). Иногда — когда человек "ищет хамец" ьтам, где его не следует искать — это не только никак не очищает его, но наоборот, тем, что он ищет хамец — он вносит туда хамец

Чрезмерный необоснованный страх который человек зачастую испытвает есть ни что иное как наказание за

Чрезмерный необоснованный страх который человек зачастую испытвает есть ни что иное как наказание за грех, который он совершил. Собственно Писание говорит об этом открытым текстом: "и будешь пребывать в страхе ночью и днем и не поверишь жизни своей"
Страх парализует веру как видно из того же стиха
Страх это "диним", суды, которые грешник притягивает на себя
Собственно вышесказанное приводит нас к определению веры, которое дает рав: вера это "вакуум". Освободить сознание и подсознвние от всех реальных и мнимых страхов и фобий. И тогда вдругтпоявится энергия что то делать.
Я бы даже сказал что если трудно веритьв Б-га можно верить в статистику или в логику жизни. В любой нижней ступени веры есть уже все высшие ступени


А вообще эмуна от леамен — тренироваться, практиктваться. То есть статистика. И это то что Вс-чвшний говорит Израилю: у вас же уже есть статистика и вы все равно не верите…

Песах — по своей сути переходный процесс

Песах — по своей сути переходный процесс. Время задуматься о логике переходных процессов.
Переход от рабства к свободе. Рождение нации.
Хазаль описывают рождение ребенка такими словами: " то что было открыто — закрывается. То что было закрыто — раскрывается"
Другими словами, то, что еще минуту назад было правильно, вдруг становится не только неправильно, но и смертельно опасно.
Мицраим как известно это отнюдь не ругательное слово. Мицраим это материнское чрево. В этом "чреве" родился народ Израиля. Поэтому "не притесняй Египтянина". Однако когда уже наступило время родов — дальнейшее нахождение в метеринском чреве становится смертельно опасным как для матери так и для ребенка. Все решвют минуты…
Есть еще один переходный процесс в жизни человека — переход из детства в взрослое состояние. В отличие от рождения — это процесс занимающий годы. Все эти годы подросток уже не ребенок но и не совсем взрослый. Какие тт правила детства уже не работают, какие то еще да работают. Также правила взрослого мира применимы еще не в полной мере.
Ребе называет наше поколенип "последним поколением изгнания и первым поколением избавления". Йехезкель Софер отмечает, что Ребе тем самым говорит что наше поколение переходное. Уже не галут еще не геула. Какие то законы галута уже нерелеван ны. Какие то еще необходимы. Законы геула тоже дают уже о себе знать. В общем и целом галут это "катнут", "детство" еврецского народа а вместе с ним и всего человечества.
В этом детстве Вс-вышний — всемогущий царь. Или отец. А мы — рабы или малые дети.
Геула это взросление и "свадьба" Вс-вышнего и народа Израиля. Под хупу становятся взрослые люди. Молодые но уже взрослые. Геула означает что Вс-вышний и еврейский народ, а в потенциале и все человечество — равноправные партнеры. שווים בקומתם
Но это геула. Это будет завтра. Есть мнение Хазаль что в будущем заповеди будут отменены. И "новая Тора от Меня выйдет" — многие вещи изменятся.
Но это завтра.
А что сегодня? — А сегодня переходный процесс. Переходный возраст человечества. Собственно это и есть самое интересное

4. «Дошел до развилки дорог»



Когда исповедуется перед мудрецом Торы, посредством этого мудрец может дать направить его по пути, соответствующему корню его души. И это есть «дошел до развилки дорог», и сказали Хазаль: «Это мудрец Торы и день смерти». И это есть аспект исповеди перед мудрецом Торы. Хазаль учат, что «все приговоренные к смерти исповедуются». И это называется «развилка дорог», ибо мудрец Торы указывает ему путь, в соответствии с корнем его души, и тогда он спасется от все их. Ибо перед тем, как он исповедовался, даже если он был у мудреца Торы, и дал ему деньги, все еще он не знает, по какой дороге он должен идти, ибо «есть путь прямой перед человеком, и ведет его к гибели» (Мишлей 14). Но когда «дошел до развилки дорог» — это мудрец Торы и день смерти, т.е., исповедь перед мудрецом Торы, «тогда спасется от всех них». И это каждый раз, когда он приходит перед мудрецом Торы и рассказывает ему все, что на сердце его

(Ликутей Моаран, 4)

«Когда исповедуется перед мудрецом Торы посредством этого мудрец может дать направить его по пути

"Когда исповедуется перед мудрецом Торы, посредством этого мудрец может дать направить его по пути, соответствующему корню его души. И это есть "дошел до развилки дорог", и сказали Хазаль: "Это мудрец Торы и день смерти". И это есть аспект исповеди перед мудрецом Торы. Хазаль учат, что "все приговоренные к смерти исповедуются". И это называется "развилка дорог", ибо мудрец Торы указывает ему путь, в соответствии с корнем его души, и тогда он спасется от все их. Ибо перед тем, как он исповедовался, даже если он был у мудреца Торы, и дал ему деньги, все еще он не знает, по какой дороге он должен идти, ибо «есть путь прямой перед человеком, и ведет его к гибели» (Мишлей 14). Но когда «дошел до развилки дорог» — это мудрец Торы и день смерти, т.е., исповедь перед мудрецом Торы, «тогда спасется от всех них». И это каждый раз, когда он приходит перед мудрецом Торы и рассказывает ему все, что на сердце его (Ликутей Моаран, 4)

«вера – это вершина всех сил души

"вера – это вершина всех сил души. Активная вера — это нецах, но также hод — это один из вариантов веры – пассивная вера. Мы сказали раньше, что тот, кто обещает, тот исполняет. В структуре сфирот «тот кто обещает» — это нецах и hод. И тот, кто исполняет — это йесод. Йесод – это истина, реализация, исполнение обещания, исполнить обещанное в практическом действии. "

(Из вот этого урока рава Гинзбурга https://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5777/emuna-bitachon-1.htm)

В переводе с каббалистического на русский, тот, кто обещает, и не исполняет — это назыавется "пгам а-брит".

Вот такие каббалистические пироги (кашерные на Песах, конечно…)

Рав как то сказал что дети не боятся умирать

Рав как то сказал, что дети не боятся умирать. Он говорил тогда (симхат атора в этом году) что каждый кто готов погибнуть за веру — в известном смысле ребенок. Это потому, что точка "мсирут нефеш" у детей раскрыта. Может быть поэтому נער ישראל ואוהבהו — поэтому Вс-вышний любит еврейский народ, за то, что у них есть эта "детская" черта мсирут нефеш.

Возможно в этом смысл Песах. Родиться заново. Вернуться в детство и перестать бояться

Возможно это стоит подчеркнуть отдельно

Возможно это стоит подчеркнуть отдельно. Если я сделал все от меня зависящее, чтобы не нарушить какой то запрет, и тем не менее нарушил его — это не причина впадать в отчаяние, казнить себя и винить Его что Он приводит на человека испытания выше его возможностей.
Нужно понять что также в наших проступках есть Б-жественные искры. И если Вс-вышний сделал так что я нарушил какой то запрет — значит в этом состоит путь исправления моей души
Это еще не причина плясать от радости. Но уже повод перестать слишком сильно казнить себя

Весь тот «Мицраим» который каждый из нас проходит все трудности и несчастья которые астречают человека

Весь тот "Мицраим" который каждый из нас проходит, все трудности и несчастья, которые астречают человека в жизни, и даже — собственно, в особенности — те дурные поступки которые человек совершает — это только доя того, чтобы эта сокрытая точка сущности души пробудилась и начала светить в иаскрытых силах души.
Почему "в особенности"?

  • Потому что именно проступки ломают в человеке его ложный "тадмит" (имидж) и тогда сущность его души способна раскрыться.
    Давид без истории с Бат Шевой не был бы Давидом
    Пафос иудаизма это тшува
    (Возможно это смысл "орот меофель" — светлой и темной сторонах личности — о которых рав много говорит в последнее время)