«После смерти святы будьте». Понятие святости в учении рабби Менахем Мендела из Витебска



Урок рава Ицхака Гинзбурга

Это урок, посвященный памяти и учению рабби Менахем Мендела из Витебска, йорцайт которого приходится на 1 ияра. Рабби Менахем Мендел, один из ближайших учеников Магида из Межерич, известен тем, что он возглавил первую алию хасидов в Эрец Исраэль 250 лет назад (1777 год).

Тяжелые условия тех дней, нищета, голод и болезни подорвали его здоровье, и он умер сравнительно в молодом возрасте — в возрасте 58 лет. Рабби Менахем Мендел из Витебска считается «талмид-хавер» — «учитель-товарищ» Алтер Ребе, основателя движения Хабад. После смерти Магида Алтер Ребе принял его для себя как своего Ребе. Рав отмечает в этом уроке, что многие центральные идеи учения Хабад представляют собой развитие идей рабби Менахем Мендела из Витебска. Рав приводит даже слова Ребе, что по некоторым мнениям, следует считать рабби Менахем Мендела основоположником движения Хабад.

Данный урок рава Гинзбурга комментирует толкование рабби Менахем Мендела на гл. Кдошим. Тема этого урока — что означает «святость»? Что означает «святы будьте» в учении хасидизма? Ответ, совершенно неочевидный, и даже контр-интуитивный, заключается в том, что с точки зрения каббалы понятия хохма (мудрость) и понятия кдуша (святость) — практически синонимы.

Таким образом, святость в учении рабби Менделе, и впоследствии, в учении хасидизма Хабад (рав показывает на уроке, каким образом эта идея нашла отражение в хасидут Хабад) — это погружение человека в созерцание Б-жественной мудрости до такой степени, что окружающий мир перестает существовать. Тело при этом как бы «разоблачается» от своей материальной оболочки, человек не ощущает ни голода, ни жажды, теряет ориентацию во времени — до такой степени он погружен в созерцание Б-жественной мудрости.

Рабби Менделе приводит известное толкование мудрецов на стих «человек, если умрет в шатре» — «слова Торы исполняются лишь в том, кто идет ради них на смерть», и обьясняет эти слова мудрецов в том смысле, что не требуется буквально «умирать». Но требуется «разоблачиться от материальной оболочки» до такой степени, дойти до такой степени самоотрицания, что единственное, что существует — это бесконечная Б-жественная мудрость, окружающая человека со всех сторон.

В продолжение урока рав говорит, что, как это ни парадоксально, способность воздействовать на окружающий мир, способность «перевернуть мир сейчас» (известные слова Любавичского Ребе) приходит из этого состояния полного разоблачения от материальной оболочки тела, полного битуль и самоустранения.

(начало нигуна — ок. 48 минуты на видео, начало урока — 1:03 на видео)

Лехаим лехаим, да защитит нас заслуга баал аилула[2], амен!

Мы начнем с нигун гагагуим[3] рабби Менахем Мендела, как мы это делаем каждый год.

Мы хотели бы обьяснить немного, то, что рабби Менделе пишет в своей книге При аАрец, на главу Кдошим.

Мы сейчас находимся в недельной главе Ахарей Мот — Кдошим[4]. «После смерти святы будьте». Начнем с «шутки» своего рода, известно, что в народе говорят, что «Ахарей Мот Кдошим Эмор[5]» — означает, что после того, как праведник умер, нужно говорить, что он был свят. По-видимому, Тора все же имеет в виду нечто иное. Не только то, что нужно умереть, чтобы стать святым. Нужно стать святым, ибо «свят Я, Вс-вышний, Б-г ваш».

Так или иначе, недельные главы, которые мы читаем на этой неделе, называются «ахарей мот —  кдошим тигью». «После смерти святы будьте».  Это можно толковать таким образом, что после того, как человек исполнит адам ки ямут баоэль[6], после того, как он достигнет ступени битуль (самоустранения), качества аин (чувствовать себя как ничто) — так объясняет рабби Менделе, это его «ворт» на главу Кдошим, что Тора исполняется лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее[7], как сказано, адам ки ямут баоэль[8], что лишь после того, как человек умертвил себя, после этого он удостаивается — при жизни — удостаивается быть святым. Так становятся святыми.

Это тайна еврейского народа в общем — еврейский народ знает эту тайну, что «после смерти святы будьте». Здесь есть красивая гиматрия — эти четыре слова: ахарей мот кдошим тигью = 1540. Среднее названий этих двух недельных глав — это 770. Среднее значение каждого слова = Шехина, 385. Полное число 1540 имеет много особых свойств в теории чисел. Это также мешулаш от 55…

(пропущено нет звука)

Первые буквы слов — это Исраэль — 541. Начальные и последние буквы слов — это 999. Это превращает 541 в 1540. Это очень … что цель Торы — это быть Исраэль.

Вс-вышний создал мир, ради Торы и ради Израиля. Цель Торы — это леэйней кол Исраэль[9], ради того, чтобы быть Израилем, ради того, чтобы быть евреем и стать евреем.

Глава Кдошим была дана беакэл, была дана при собрании всего народа Израиля, это одна из самых важных глав Торы[10].

Есть в этом указание, что означает Израиль, что значит еврей, и что значит еврейский народ. Израиль, еврейский народ, каждый еврей — это тот, кто готов погибнуть ради Торы, тот, кто умерщвляет себя ради Торы. Рабби Менделе приводит в своем толковании пример Моше рабейну, который говорит: «и если нет — сотри меня из книги своей…».

Нет большего «человек, когда умрет в шатре[11]» — чем когда он готов, чтобы его стерли из Торы, стерли из этого мира и из будущего мира, он готов, быть стертым из всей книги Торы, ради того, что, согласно его пониманию, приведет к кидуш аШем.

Что означает кидуш аШем? Он объясняет, что кидуш аШем означает, что ты делаешь нечто, чтобы Вс-вышний раскрылся еврейскому народу[12]. Человек должен быть настолько батель (самоустранен), настолько аспект аин (ничто), настолько не думать о себе самом,  что он готов быть стертым из этого и из будущего мира, что у него не останется ничего. Все это ради одной только цели: ради того, чтобы Б-г раскрылся народу Израиля. Он готов полностью умереть. И тогда он удостаивается стать святым.

Это введение к толкованию Рабби Мендела на главу Кдошим тигью. Он говорит, что кодеш в каббале означает сфира хохма[13]. В Пиркей Авот сказано: «Кто мудр? — Тот, кто учится от каждого человека». Есть еще два высказывания Хазаль о том, кто есть настоящий мудрец: «Кто мудр? — Тот, кто видит нарождающееся». И «Кто мудр? — Тот, кто знает свое место». Три высказывания Хазал о том, кто есть настоящий мудрец. Но в Пиркей Авот, в начале гл. 4 говорится: «Бен Зома говорит: Кто такой мудрец? — Тот, кто учится от каждого человека». Дальше идут остальные качества: «кто силен», «кто богат», «кто почитаем» и т.д. Отсюда ясно, что основное — это хахам, мудрец. И если он только хахам, то, само собой, он будет также и силен, и богат, и почитаем и так далее. «Все идет за началом».  

Но что же означает хахам? Он говорит, что хохма — это кодеш. В каббале кодеш и хохма — это одно и то же. Это его слова.

И что же означает хахам? — Это человек, достигший итпаштут агашмиют[14]. В наших святых книгах часто встречается это выражение: итпаштут агашмиют. Здесь мы видим, как и во многих других толкованиях При аАрец[15], что он предваряет систему Хабад. Как известно, Ребе пишет, что есть мнение, что следует считать также рабби Мендела из Витебска в числе рабеим — глав Хабада. Ибо он был учителем, рав-хавер[16], он был Ребе для Алтер Ребе. Алтер Ребе очень хотел присоединиться к нему в алие в Эрец Исраэль. Но он заставил его остаться и руководить общиной в России.

Так или иначе, здесь мы видим ясную хабадскую направленность. Что основная кдуша и итпаштут агашмиют — находятся в том, кто забывает о себе, в том, кто посвящает всю свою жизнь мудрости. В том, кто любит мудрость. Мудрость и святость у рабби Мендела это одно и то же.

Он также использует выражением хохма июнит[17]. Он говорит о мудреце Торы, который все время исследует хохма Элокит[18] и хохма пнимит[19].

Рабби Мендел из Витебска также различает между внутренней мудростью и внешней мудростью, между хохма пнимит[20] и хохма хицонит[21]. Когда просто изучают Тору, учат ниглэ[22] — это очень хорошо. Но просто учить Тору — это все еще внешняя мудрость, это все еще хохма хицонит. Это гуфа[23], «тело» Торы. И даже, когда изучают содот — тайное учение, каббалу — это тоже может быть гуфа дэОрайта[24].

Хохма пнимит, внутренняя мудрость — это «душа Торы», нишмета деОрайта[25]. И он говорит, что настоящая нишмета деОрайта, настоящая «душа Торы» — это учение Баал Шем Това. И не просто Тора Баал Шем Това, но человек настолько погружается в это, что перестает различать между днем и ночью.

Что означает святость? Что означает итпаштут агашмиют? — Когда он настолько погружается в изучение мудрости, хохма Элокит и хохма пнимит, что забывает или это день, или это ночь. И он пишет, что может находиться в таком состоянии три дня подряд. Три дня подряд в итпаштут гашмиют, когда он не знает, или сейчас день, или ночь.

К этому должен стремиться каждый из нас, достичь такого состояния, и это называется Кдошим тигью — «святы будьте». И каждый, кто все еще не достиг такой ступени, когда он настолько глубоко погружен в постижение Б-жественной мудрости, что на три дня забывает, или  это день или это ночь, и ясно, что все эти дни и ночи не идет речи о еде или питье —просто он не находится здесь, он не находится в этом материальном мире — он не хамам. Он не достоин имени хахам, и, тем более, он не достоин имени кадош.

Почему это предваряет систему Хабада? Рабби Мендел называет это хохма июнит — умозрительная мудрость. В Хабаде это называется итбоненут Элокит[26] — углубленное Б-жественное размышление. Однако известно, что в итбоненут Элокит есть две ступени: есть твуна[27] и есть има илаа[28].

Твуна — это то, что называется йишув а-даат. Лучше всех объясняет это рабби Айзик из Гомеля, что следует погрузиться в размышление настолько, пока это не уложится в твоей голове. Просто хорошо понять, хорошо постичь, хорошо запомнить, разрешить все противоречия — это все еще внешнее постижение. Это постижение не приводит его к битуль, не приводит его к самоустранению. Наоборот, он только приобретает все время, еще знания, и еще идеи, и еще постижения — и он рад — как «мать, радующаяся сыновьями[29]» — он очень рад своим постижениям. Это хорошая, позитивная радость.

Но это не итпаштут агашмиют, а в точности наоборот.

Что же означает итпаштут гашмиют, кадош, святость? Святость — это в Хабаде называется арайнтон зих, он настолько глубоко погружен в свое исследование — что он выходит из границ материальности тела, и он окружен светом мудрости, которую он исследует. Подобный итбоненут называется има илаа. Это не твуна.

Твуна = это глубоко постичь нечто. Размышление, разрешающее противоречия. Ишув адаат. Чтобы это уложилось в  твоем сознании. Например, когда рабби Нахман говорит о итбоненут, он говорит, он постоянно подчеркивает, что это итбоненут означает ишув адаат. Но в Хабаде это нечто совершенно другое. Мы говорили об этом много раз. Но здесь он подробно объясняет это. Он выходит из границ тела, и его окружен светом мудрости. И тогда он может достичь состояния, что три дня подряд он не знает, или это день или это ночь. И это называется хахам, и только это называется хахам, и это называется кадош. И про это сказано: Кдошим тиьу ки кадош ани аШем Элокейхем[30].


[1] Йорцайт рабби Менахема Мендела из Витебска, 1 ияра 5778, Тверия. Каждый год в этот день рав специально приезжает в Тверию, и дает урок, посвященный его памяти, в старинной синагоге, расположенной рядом со старым еврейским кладбищем в Тверии, где похоронен рабби Менделе. Рав называет его «хозяином земли Израиля», и считает, его в определенном смысле основоположником движения Хабад (как далее объясняется в данном уроке)

[2] Годовщина смерти праведника зачастую называется в каббале и хасидизме «илула», букв. «свадьба», ибо смерть праведника привлекает в миры величайшее Б-жественное раскрытие. См. Тания, Игерет аКодеш 27.

[3] Гугл переводит «гаагуа» как тоска, ностальгия. Получается, что «нигун гаагуим» это тоскливая, ностальгическая мелодия… ☹ О чем тоскует душа? Душа тоскует по тому месту, где она находилась изначально. И она хочет туда вернуться. Об этом этот мотив и эти слова (на идиш)

[4] Суббота, когда читают две недельные главы сразу. Первая глава называется «Ахарей Мот» — «После смерти (двух сынов Аарона)». Вторая называется «Кдошим» — «Святы (будьте)». Толкование рава основано, как это зачастую принято, на названиях этих двух «спаренных» недельных глав. Таким образом, толкование рабби Мендела из Витебска — это «толкование на толкование». Есть пшат, буквальный смысл стиха — если человек умирает в шатре, то шатер и все что в нем становится нечист. Есть толкование мудрецов — что «человек умирающий в шатре» означает человек, убивающий себя во имя Торы. И есть хасидское толкование рабби Мендела из Витебска — что означает «убивать себя во имя Торы» — как далее обьясняется, что это означает итпаштут агашмиют — достичь такой глубины постижения, когда душа «разоблачается» от одеяний тела, и человек не чувствует ни голода, ни жажды, ни дня, ни ночи. Это, как объясняет рабби Мендел, называется мудростью и святостью.

[5] Названия трех недельных глав, следующих друг за другом: «Ахарей» («после смерти двух сынов Аарона»), Кдошим («Святы будьте»), «Эмор» («Скажи сынам Аарона»)

[6] «Человек, если умрет в шатре» (Бемидбар 19, 14). Хазаль (Брахот 63:2) толкуют этот стих в том смысле, что здесь говорится о «шатре Торы». Таким образом, «человек, если (когда) умрет в шатре» означает человек, убивающий себя во имя Торы

[7] Рав не говорил об этом на уроке, но те, кто знакомы с историей возвращения в Сион, знают, что рабби Менделе возглавил группу из трехста хасидов, отправившихся в Эрец Исраэль ок. 250 лет назад. В сущности, это была первая значительная группа евреев, вернувшихся в Эрец Исраэль, за несколько десятков лет до «алии учеников гаона». Хотели ли они приблизить таким образом приход Мошиаха? — Возможно. Так или иначе, чрезвычайная нищета, голод и болезни, с которыми столкнулась эта группа хасидов, укоротили жизнь рабби Менделе, и он умер сравнительно в молодом возрасте. Возможно, данное толкование, связанное с недельной главой дня его смерти, выражает его жизненную позицию, что готовность пожертвовать собой ради Торы, во вполне буквальном, физическом смысле — есть основа иудаизма и основа мудрости и основа святости (прим. переводчика)

[8] «Человек, когда умрет в шатре»

[9] «На глазах у всего Израиля». Этими словами завершается книга Дварим.

[10] Раши объясняет, что многие основные законы Торы зависят от этой главы

[11] Этот стих Хазаль толкуют таким образом, что человек должен «умереть в шатре» Торы, т.е., посвятить себя целиком и полностью изучению Торы

[12] Можно подумать, откуда это понимание рава в толковании смысла «кидуш аШем». Возможно, следует искать в стихе «Ибо вы не освятили меня перед глазами Израиля» — оттуда явно слышно, что «кидуш Ашем» означает освящение Имени Вс-вышнего перед глазами всего Израиля (и более широко — всего мира) (прим. переводчика)

[13] Легко видеть, что заповедь «кидуш аШем» (готовность пойти на смерть во имя веры) в Тании связывается со сфирой хохма. Лишний раз доказывает концепцию рава здесь, что учение рабби Менахем Мендела из Витебска «предваряет» хасидут Хабад. Прим. переводчика

[14] Букв. «разоблачение от материальности». Другими словами, состояние, когда душа почти что отделяется от тела (как дальше объясняется, что это состояние, когда человек не чувствует ни голода, ни жажды, и теряет счет времени)

[15] «Плод земли». Книга толкований рабби Менахем Мендела из Витебска по недельным главам Торы

[16] Учитель-друг

[17] «Умозрительная мудрость»

[18] Б-жественная мудрость

[19] Внутренняя мудрость

[20] Внутренняя мудрость

[21] Внешняя мудрость

[22] Открытая Тора. Так называют в Хабаде открытую, законодательную часть Торы — Гемара, Шулхан Арух и т.д.

[23] Тело (арам.)

[24] Тело Торы

[25] Душа Торы (арам.)

[26] Погружение в Б-жественное размышление

[27] Постижение

[28] «высшая мать» (арам.), т.е., сфира бина

[29] В каббале сфира бина называется также «мать, радующаяся сыновьями». Постижение — это сфира бина.

[30] «Святы будьте, ибо свят Я, Вс-вышний, Б-г ваш»

Вроде я все так хорошо обьяснил

Вроде я все так хорошо обьяснил. Трансцедентность, имманентность (см пред пост)
На самом деле я ничего не обьяснил.
Имманентный Б-жественный свет (конечный, сокращенный, редуцированный) это свет который дает жизнь миру. Это тот Б-г, добрый и справедливый, в которого мы все так хотим верить, и которому нам всем хочется так служить.
Трансцедентный Б-г, трансцедентный Б-жественный свет — уничтожает мир. Этот свет подобен солнцу, которое светит в полную силу и от котрого ничто не защищает. Этот свет испепеляет мир и преврвщает его в ничто.
Кто то хочет служить такому Б-гу?

У меня есть для Вас две новости. Одна хорошая другая плохая.
Хорошая новость состоит в том, что да, есть. Это собственно и есть еврейская вера в Б-га. Вера в сойвев, в всеиспепеляющий и всеуничтожающий Б-жественный свет. Именно поэтому кидуш аШем — смерть во имя Б-га есть основа еврейской веры. Еврей, отдающий жизнь за веру, привоекает в мир (и в свою душу) трансцедентную Б-жественность. Сойвев. Все страдания человека и все стрвдания человечества — это раскрытие сойвев, трансцедентной Б-жечтвенности.

Плохая новость состоит в том, что "добрый" ("имманентный") Б-г действительно "умер в Освенциме" Reuven Khaskin.

Что же сейчас?
Сейчас "гавар алейну хасдо". Сейчас раскрывается трансцедентность Б-жественности. Только она уже не несет смерть и уничтожение, а наоборот, она несет итгабрут ахасадим.

И да, такая трансцедентная Б-жественность доступна также народам мира. Или возможно, что после пожара Второй Мировой также в душах народов мира начала раскрываться точка, чувствительная к трансцедентной Б-жественности.

Трансцедентная Б-жественность это, как обтясняет рав, "адам ки ямут баоель". Это "умереть чтобы жить"

Ну вот так, кажется понятнее.

Непонятно все еще? Задавайте вопросы!

«Прославляйте Вс-вышнего все народы…»



В этом удивительном отрывке из урока рава 1 ияра 5778 года в Тверии, в йорцайт рабби Менахем Мендела из Витебска, рав объясняет в деталях, что означает «четвертая революция», о которой много говорится в последнее время. Рав говорит, что «четвертая революция» означает не только «семь заповедей сынов Ноя», и не только аспекты Б-жественности, имманентные миру («мемале», «наполняющий миры свет»), но также и ступень «совев», трансцендентность Б-жественности — должна сегодня прийти и раскрыться среди народов мира.

Рав связывает раскрытие ступени трансцендентной Б-жественности среди народов мира со стихом «ибо умножилась милость Его к нам». Когда Вс-вышний проявляет величайшую милость по отношению к своему народу — это приводит к тому, что также трансцендентность Б-жественности раскрывается в мире, среди народов мира.

Всякое пробуждение имеет своим источником гвурот, это также связано с нигуном, который мы только что пели, 117 глава Теилим, новая глава Ребе, «ки гавар алейну хасдо веэмет Гашем леолам галелука[2]». Это то, что объясняется в хасидизме, и это то в точности то, что мы сейчас говорили от имени р. Менделе Витебского и Ребе Маараша, что гавар алейну хасдо[3] означает итгабрут ахасадим[4]. Это приходит из кетер[5], это из гвурот[6] в кетер. Про атик[7] сказано: «лейт смола беhай атика, кула йемина[8]. Нет там гвурот в смысле цимцум[9] и дин[10]. Какие же гвурот есть там? Левой стороны нет, весь атик — это только правая сторона. Есть гвурот, но это гвурот с правой стороны. Это называется итгабрут хасадим. Это есть буквальный смысл стиха,  если есть источник в Торе для понятия итгабрут ахасадим — то несомненно, из этого стиха, «ки гавар алейну хасдо», когда Вс-вышний проявляет в отношении еврейского народа величайшее милосердие.

Когда раскрывается великое милосердие Вс-вышнего в отношении еврейского народа, как это воздействует на мир?

— Говорится далее в продолжение этого стиха, веэмет ашем леолам алелука[11].

Это единственный стих во всем Танахе, который передает мысль, которую мы пытаемся продвигать относительно «четвертой революции». Сейчас кто-то говорил со мной об этом. Это несомненно этот стих.

Что означает эмет Гашем леолам[12]? Это удивительное толкование, что эмет Гашем означает даат эльон[13]. Обычно в хасидизме объясняется, что неевреев следует обучать только семи заповедям и тем частям в хасидут, которые подходят для них. Это говорится во многих местах открытым текстом, что то, что подходит для неевреев — это только ступень мемале кол алмин[14]. Но совев кол алмин[15], выше, чем цимцум, не имеет к ним отношения совершенно, не имеет отношения к корню их душ.

Наш корень, корень еврейских душ, это беми нимлах, бенишмотейем шел цадиким[16]. Мы сыновья Вс-вышнего, Израиль и Вс-вышний — одно целое. Мы — единое с Б-гом. Но для неевреев это не так. Нет у них корня выше, чем цимцум, только после цимцум. Само собой, какой хасидут, какую внутреннюю Тору ты можешь учить для гоим? Так и Ребе пишет об этом, что то, что подходит для нееврея — это только бесконечный Б-жественный свет, наполняющий все миры. Что есть ашгаха пратит[17] — обучать, что есть ашгаха пратит — это подходит для неевреев. Он должен знать, что есть Гашем, есть Творец. И он наблюдает за миром, наблюдает за тобой. Но обучать его, что ты, неееврей, по сути дела тебя нет, ты не существуешь — это не подходит для неевреев. Как сказано, что для нееврея нет заповеди Кидуш Ашем[18]. Это вопрос, который обсуждается в Гемаре, но мы идем по мнению, что для нееврея нет заповеди Кидуш Ашем. Он не обязан убивать себя. «Человек, который умрет в шатре» — относится только к евреям.

И тем не менее, и это удивительно, как объясняется веэмет ашем леолам? — «Прославляйте Вс-вышнего все народы, славьте Его все нации, ибо умножилась на нас…» — Из за того, что есть итгабрут хесед, из-за того, что умножились милости его на нас, мы пробуждаемся от нашей спячки, от нашего сна, «были мы как во сне[19]» — и также у нас есть сила разбудить всех.

И что же мы хотим сообщить всем?

— «Истина Вс-вышнего вовеки».

Это говорится открытым текстом в друшей хасидут[20] Хабад, что эмет Гашем леолам означает, что даат эльон, то, что мы говорили ранее, что все батель бимциют[21], этот свет должен достичь также гоим. Этот свет, относительно которого ты не существуешь. В точности, как еврей.

И нет большей «четвертой революции», чем это. Что «истина Вс-вышнего» — не даат тахтон[22] Вс-вышнего, но даат эльон Вс-вышнего, искра Моше рабейну, который смотрит на мир глазами Вс-вышнего, и это есть эмет лаамито[23] Вс-вышнего — это должно прийти в мир, в место, сокрытия Б-жественности, что это есть, в общем, нееврейский мир.

И тогда исполнится «прославляйте Его все народы», когда все постигнут истину Вс-вышнего.

Это нечто удивительное. Здесь есть и четвертая революция, его хидуш[24], что это не только семь мицвот, и это не только те части в хасидут, которые им подходят, на первый взгляд. Но самые глубокие вещи в истине Вс-вышнего, которые дай Б-г, чтобы евреи понимали — это должно достичь всех народов.

До сих пор относительно этого нигуна.


[1] Урок рава Ицхака Гинзбурга 1 ияра 5778 года в Тверии

[2] «Потому что велика милость Его к нам и верность Господня — навек. Алелуйа!» (перевод Мосад рав Кук)

[3] «умножилась милость его к Нам»

[4] Умножение милости

[5] Букв. «корона». Высшая ступень в системе сфирот, подразделяющаяся, в свою очередь, на  нижнюю, внешнюю ступень «арих» (эквивалентна воле в структуре души), и высшая ступень, атик (эквивалент наслаждению в структуре души)

[6] Мн.ч. от «гвура». Обычно «гвура» означает строгость и суд. Однако слово «гвура» может означать также «силу» и «мощь». В кетер, особенно, в его высшей части, в атик, как здесь объясняется, суд превращается в мощный поток милости.

[7] Внутренняя, высшая часть сфиры кетер

[8] «Нет левой стороны в этом атик, весь он только правая сторона» (Зогар  ч. 3, 129:1)

[9] Каббалистическая концепция сжатия Б-жественного света, на этапе, предшествовавшему творению миров.

[10] Суд

[11] «И Б-жественная истина вовек, прославляйте Б-га» (продолжение данного стиха)

[12] «Б-жественная истина вовек»

[13] Высшее сознание (см. Шаар аЙихуд в Тании относительно понятий даат эльон и даат тахтон — высшего сознания и нижнего сознания)

[14] (Б-жественный свет) наполняющий все миры

[15] (Б-жественный свет) окружающий все миры

[16] «С кем посоветовался? — С душами праведников» (Берешит Раба, гл. 8 п. 7)

[17] Частное провидение

[18] Отдать жизнь во имя Освящения Имени Вс-вышнего

[19] Песнь ступеней. Когда возвратил Г-сподь пленников Цийона, были мы как во сне.  (Теилим 126, 1)

[20] Так обычно именуются трактаты по хасидизму учителей хасидизма Хабад

[21] Относительно высшего сознания весь мир как бы вообще не существует

[22] Нижнее сознание. Относительно нижнего сознания мир существует, но подчиняется своему Творцу

[23] Настоящая, действительная истина

[24] Открытие

Весь махлокет между Алтер Ребе и остальными цадиким его поколения был по поводу Мошиах ахшав

Весь махлокет между Алтер Ребе и остальными цадиким его поколения был по поводу Мошиах ахшав. Все хотели мошиах ахшав. Алтер Ребе единственный был против (вчерашний урок рава в Тверии, подроьности потом)

Посук который больше всего звучит у меня в голове на этой неделе (двое сыновей Аарона) «которые принесли

Посук который больше всего звучит у меня в голове на этой неделе: (двое сыновей Аарона) "которые принесли жертву Б-гу и умерли"
Возможна ситуация, когда человек приближается к Вс-вышнему. Не не словах, реально "хватает" какой то квант пнимиюса. Но только потом все это "умирает". Или сам человек умирает. Падает со своей ступени. "Упавший со своей ступени называется мертвым".
Почему? — Скорее всего потому, что этот пнимиюс он получил из "желания получать", а не из "желания отдавать"… (ну вот я уже начал говорить как ученик рава Ашлага).
Возможно ли оживить мертвых? — Собственно говоря, да. Один из последних уроков рава об этом. Сиба ламесиба первести

Может ли человек «встретить» Б-га? Может когда он встречается с глубиной собственного зла

Может ли человек "встретить" Б-га? Может, когда он встречается с глубиной собственного зла. В этом смысле, @андрей софин безусловно прав, Катастрофа означала для европейской цивилизации взглянуть в лицо бездне собственного зла. Однако там же, на дне этой бездны, человек встречает Б-га, "и когда я опущусь в бездну — там ты".
Есть люди которые боятся заглянуть в бездну собственной души. Однако это также означает, что они никогда не встретятся "интимно" со своим Творцом.
Последние уроки рава многие из них посвящены этой теме. Что мое истинное "Я" — это глубина зла внутри меня…

Несколько лет назад был урок рава в Бат Аине посвященный памяти его ученика погибшего от рук террориста

Несколько лет назад был урок рава в Бат Аине, посвященный памяти его ученика, погибшего от рук террориста. Рав сказал тогда, что это жертва. Это корбан цибур. Это общественная жертва. Почему то тот, запомнившийся мне урок, начался с известного нигуна "ани маамин", нигуна, который религиозные евреи пели по дороге в лагеря уничтожения. В первые годы после Шоа, сказал рав, Ребе начинал практически каждый свой фарбренген с этого нигуна — "ани маамин".
Возможно, тот давний урок дал мне какой то ключ для понимания.
"Холокост" означает "жертва". "Жертва всесожжения".
Мы только что читали в недельной главе Шмини о жертвоприношении, в котором погибли сыновья Аарона. Моше обращается к своему брату и говорит "они праведнее, чем я и чем ты".
Жертвы Катастрофы называются на языке всего Израиля "кдойшим". Святые. Катастрофа — это святая жертва, благодаря которой существует сегодня наша страна Израиля.
Не случайно дань Памяти жертв Катастрофы и день Независимости следуют в еврейском календаре друг за другом. Ибо так это в народной памяти, так это в коллективном бессознательном нации — что это две неразрывно связанные вещи.

А еще мы боимся признаться себе в том что со стороны Германии со стороны нацистов «Окончательное решение»

А еще мы боимся признаться себе в том, что со стороны Германии, со стороны нацистов "Окончательное решение" тоже имела только и исключительно мистический смысл.

Обьяснения типа "немцы всегда были антисемиты" не выдерживают критики. Никаким "народным" антисемитизмом, никаким "природным" злом человечества не обьяснима мобилизация огромных ресурсов целой страны на уничтожение нашего народа.

Это была чистая мистика. Гитлер был мистик (был ли он при этом сумасшедшим? — Что это, по большому счету, изменяет?), и видел в уничтожении евреев мистический смысл.

То, что он сумел создать пропагандистскую машину демонизации еврейского народа — вроде нас тоже не должно сильно удивлять.

Почему же мы (и светские, и религиозные) так сильно бежим от признания мистического смысла Катастрофы?

Может быть потому, что признать мистику Катастрофы — это признать явную руку Вс-вышнего в еврейской истории?

Это обьяснение, возможно подойдет для светских. Что с "досами"? — А досы, кажется, не хотят мистики. Не хотят каббалы и хасидута. Досам достаточно "пшата". Согрешили — получили (Шах). Или — лучше вообще в это не лезть (Ребе)!

Так или иначе, всем нам "неудобно" с Б-гом, столь явно вмешивающимся в ход истории. С Б-гом, столь разительно отличающимся от образа, который рисует нам "раскрытая" Тора

Собственно, также в отношении того, что мы называем "арабо израильским конфликтом" мы придерживаемся той же самой позиции.

Мы настойчиво отказываемся признать религиозный характер конфликта. Мы обьявляем террористов сволочами, насильниками, недолюдьми и т.д.

Снова — арабо-израильский конфликт необьясним просто "народным" антисемитизмом. Но нам неудобно видеть в нем религиозный смысл. Нам не хочется видеть, как Б-г играет активную роль в нашей истории. Рав Фруман, пытавшийся договариваться с религиозными лидерами противоположной стороны — ну кто его воспринимал всерьез?

А может, просто дело в том, что большинство из нас — и светских, и религиозных — на самом деле, убежденные материалисты. Душа? — Это так, сказка. Некое иносказание. Душа — это некоторый непонятый еще наукой сложный нейро-психологический процесс. История обязана иметь материалистическое обьяснение. Даже если она нет.

История человечества как история "гилгулим" еврейских душ? Ну да, конечно, "посоветовался с душами праведников" и т.д. Но нельзя же все воспримать так буквально…

Мистический и национальный смысл Катастрофы



Я вдруг понял, что мне так режет слух в день Катастрофы в Израиле.

Я бы, может, не осмелился бы сформулировать это сам, но за меня уже это сделал Виктор Франкл.

Франкл пишет, что единственное, что поддерживало их в лагере — было сознание того, что их страдания имеют смысл.

Осмысление Катастрофы — это то, чего, на мой взгляд, не хватает сегодня в Йом аШоа в Израиле.

Религиозным Катастрофа представляется «ошибкой» Творца.

Светским Катастрофа представляется скорее «ошибкой истории». Оплошностью. Нечаянным грехом человечества. Грех, которого оно, человечество, понятное дело, стыдится и всячески стремится исправить.

Религиозные не хотят искать смысл, ибо не хотят отвечать на вопрос, где был Б-г во время Катастрофы.

Светским тоже не очень хочется париться с национальным смыслом Шоа.

Соответственно, все сводится к «Катастрофа не должна повториться», «Никогда больше», и постмодернистскому радикально-либеральному «давайте будем больше ценить человеческую жизнь».

Можно ли себе представить, что Катастрофа была «случайностью»? Что то, что через несколько лет после Катастрофы было создано Государство Израиля и началось возвращение в Сион, событие, которого ждали 2000 лет — неужели это также лишь игра случая или слепых законов истории?

Подобно тому, как в толковании Торы есть четыре ступени — простой смысл, намек, толкование и тайна — и иногда даже самый «пшатный» комментатор Торы, Раши, говорит: «здесь невозможно объяснить по простому смыслу» и приводит толкование более высокой ступени — то же можно сказать о жизни отдельного человека, и тем более — о жизни целой нации, и тем более — о жизни еврейского народа.

Есть вещи в еврейской истории, которые не объяснимы «по простому смыслу». Есть вещи, которые приобретают смысл лишь с точки зрения тайного учения. Подобно тому, как жертвоприношение Ицхака — после всех попыток «пшатных» комментаторов объяснить его — лишь с точки зрения мистики приобретает смысл — так и Катастрофа — «Шоа» — «Жертва всесожжжения» целого народа — имеет величайший мистический смысл.

Все, что приходится читать или слышать о Шоа говорит только об одном: жизнь на пределе. Или даже за пределом человеческих возможностей. Что это означает? Это означает раскрытие подсознания в масштабе целой нации. Это означает раскрытие сущности души, «внутренней точки сердца» нации.

Катастрофа — это величайшее мистическое событие, обнажившее душу нации. Эти обнаженные нервы целого народа — вот то, что привело к возрождению Страны Израиля, к возвращению в Сион и ко всем тем невероятным событиям, которые происходят здесь в последние 70 лет.

Подобно тому, как египетское рабство раскрыло душу нации и подготовило ее к дарованию Торы — так и Катастрофа раскрыла сердце народа и подготовила возвращение в Сион.

Катастрофа полна величайшего мистического и национального смысла.

Нивелировать смысл Катастрофы, сводить все к банальному гуманизму — означает унизить память погибших.

Я вдруг понял что мне так режет слух в день Катастрофы в Израиле

Я вдруг понял что мне так режет слух в день Катастрофы в Израиле.
Я бы может не осмелился сформулировать это сам, но за меня уже это сделал Виктор Франкл.
Франкл пишет, что единственное что поддеоживало их в лагере это было сознания что их страдания имеют смысл.
Вот это вот то, чего, на мой взгляд, не хватает сегодня в Йом аШоа в Израиле.
Религиозные не хотят искать смысл ибо не хотят отвечать на вопрос, где был Б-г во время Катастрофы.
Светским не очень хочется париться с национальным смыслом Шоа.
Соответственно, все сводится к постмодернистскому радикально либеральному "давайте будем больше ценить человесескую жизнь".
Между тем ясно, что Катастрофа это величайшее мистическое событие, обнажившая душу нации. Эти обнаженные нервы целого народа — это то, что привело к возрождению Страны Израиля, к возвращению в Сион и ко всем тем невероятным чудесам, которые происходят здесь в последние 70 лет
Подобно тому как египетское рабствл раскрыло серлце нации и подготовило ее к дарованию Торы — так же Катастрофа раскрыла внутренню точку сердца народа и подготовила возвращение в Сион.
Каиастрофа полна смысла.
Нивелировать смысл Катастрофы, сводить всем к банальному гуманизму — означает унижать память погибших

Можно себе представить что Катастрофа была «случайностью»? Что то что несколько лет спустя возродиласт

Можно себе представить, что Катастрофа была "случайностью"? Что то, что несколько лет спустя возродиласт Страна Израиля и началось вощвращение в Сион, событие, которого ждали 2000 лет — это тоже только игра случая?
Все, что мне приходилось читать или слышать о Шоа говорит мне только одно: это была жизнь на пределе. Или даже за пределом человеческих возможностей. Что в переводе на пчихологический означает раскрытие подсознания. Рсскрытие йехида. Раскрытие сущности души нации в национальном масштабе.
То, что через несколько лет после Катастрофы возникла страна Израиля — это лишь следс вие той мощнейшей духовной энергии, того раскрытия духа народа, который подняла Катастрофа.
Соьственно то же можно скащать и об Ичходе из Египта. Страдания египетского рабства раскрыли душу народа, "внутреннюю точку сердца" нации. И подготовили ее получить Тору и войти в Эрец Исраэль

Где то в хасидут говорится что различие между Израилем и народами мира это различие между хицониют и

Где то в хасидут говорится что различие между Израилем и народами мира это различие между хицониют и пнимиют.

Что такое хицониют и пнимиют (внешнее и внутреннее) это огромная тема в хасидизме.

В двух словах если я вижу в другом прежде всего человека — это пнимиют. И это ялла еврей. А если я вижу только "идеологию" и прочие "маркеры" — то это "народы мира", "эрев рав" и т.д.

Понятно, что понятий "гой который внутри тебя" и"эрев рав внутри тебя" (один из последних уроков рава) никто не отменял.

Короче может быть еврей который на самос деле по свойствам своей души скорее гой..

И может быть нееврей с еврейскими качествами характера.

Тут самое время спросить "а где я"? И помолчать..

Йегуда Ифрах писал недавно о двух подходах к вере в Б-га — персональном и а-персональном

Йегуда Ифрах писал недавно о двух подходах к вере в Б-га — персональном и а-персональном. Хасиды и каббалисты обращаются к персональному Б-гу, лично участвующему во всем, что с нами происходит, которому болтно когда нам больно и т.д.
Философы прндпочитают верить в Б-га Аристотеля, который больше абстрактный разум, чем Б-г о котором говорит Танах.
Можно взять эту идею также в отношении к праведнику. Вера в праведника и связь с поаведником может быть также или персоналтной или а-персональной.
Если это "персональный" праведник — то нет иного выхода как искать кого то среди реально живущих.
Но для "а-персонального" праведника — совершенно не важно жив ли он или нет…

И все же, как правильно? В какого Б-га мы верим?
Когда Тора говорит "Я… вывел тебя из Египта" это звучит как нечто персональное.
Когда Тора говорит "Да не будет у тебя.." — если это абстрактный разум то какая собственно разница?
Когда мы говорим "люби Вс-вышнего.." нам ясно, что мы имеем дело с кем то, с личностью, а не с сухим законом.
Когда Тора говорит "и услышу ибо жалостлив я" я понимаю что тут мы имеем дело с личностью.
Говорят что Моисей переписал законы Торы из кодекса Хаммураппи. Я не знаю так ли это или нет. Но мне представляется, тем не менне что идея личного Б-га и закона, основанного на человечности есть чисто еврейское изобретение.

Собственно отсюда ясно для чего нужна личная связь с праведником. Чтобы установить личную свызь с Б-гом.
Однако приходит йецер и превращает связь с праведником также в чистую идеологию. И тогда облом

Собственно гуманизм тоже бывает персональный и а-персональный..

Т еще. Кажется только персональная вера способна исправиьь от страха

Обтясняч идею что вера в Б-га учиися из веры в праведника рав приводит известное место из Хазаль

Обтясняч идею, что вера в Б-га учиися из веры в праведника, рав приводит известное место из Хазаль, что "страх перед Б-гом для Моше это маленькая вещь".
Далее рав цитирует Танию, что речь идет об "искре Моше внутри каждого еврея"
Далее начинается самое интересное. В Кетер Шем Тов это место в Хазаль обьясняется в том смысле, что трепет перед мудрецами Торы пробуждает трепет перед Вс-вышним.
Кетер Шем Тов, как известнт, это "книга праведных". А Тания — "книга средних:. Я бы ожилал скорее что Алтер Ребе обьяснит в Тании что следует трепетпть перед мудрецами Торы, а Баал Шем Тов по идее, должен скорее говорить о пробуждении искры Моше — нечто относящееся больше к служению правндников.
Не то что бы у меня есть ответ…
А может Алтер Ребе считает что для бейноним достаточно а-персональной веры? И что пнрсональная вера (и персональный праведник) это по большому счнту только доя цадиким?

Эмуна и битахон (1)



Рав Ицхак Гинзбург. «Лев Ладаат»

Вера освобождает сознание от «кипящих вод» заботы

Подобно тому, как тот, кто верит в силу истинного праведника, «праведник постановляет, и Б-г исполняет», освобождает свое сознание от всякого помысла или поиска различных средств, способных помочь ему в достижении того, что ему необходимо, и в своей великой привязанности к праведнику, в великой любви и трепете перед его возвышенностью («Вс-вышнего Б-га твоего, бойся» — включая также мудрецов Торы», и как объясняет Баал Шем Тов, «да, относительно Моше это маленькая вещь», т.е., что посредством трепета перед Моше легко достичь трепета перед Б-гом), полагается лишь на него, и не отстраняется от него ни на шаг —

— подобным же образом одно из основных свойств силы чистой веры во Вс-вышнего состоит в том, что верующий освобождает свое сознание и мысль от всякого дурного помысла и заботы, но «бесхитростен будь перед Вс-вышним Б-гом твоим», и, как объясняет Раши, «иди с Ним бесхитростно и уповай на Него, и не старайся предугадать будущее, но все, что произойдет с тобой, принимай бесхитростно, и тогда ты будешь с Ним и Его уделом».

Отсюда мы учим, что сила вера — это великая сила в душе, освобождающая сознание от всякой (посторонней) мысли. Ибо ведь все мысли приходят к человеку от силы его воли («рацон» — «воля» от «меруцат а-нефеш» — устремление души) достичь то, что, как ему кажется, не хватает ему.

Все эти мысли, поток воображения, затопляющие сознание подобно кипящим водам (подобно тому, как сказано «и сварил Яаков похлебку»), все они — дурное устремление, дурное создание и умение, и их исправление — лишь в их уничтожении и освобождении от них сознания, силой чистой веры только в одного Вс-вышнего.

Начало творения — создание вакуума. То же в душе человека

Первичное умение (уманут) Б-жественной души, «части Творца, ставшей творением», и подобной своему Творцу в том, начало любого доброго творения в святости требует цимцум[1] (устранения абсолютно всех мыслей), и создания вакуума, чтобы освободить место для создания миров (исправленных моральных качеств).

Это есть служение итбодедут (уединение) в Святости, укрепление силы веры, коренящейся в «рэйша дэло яда вело итьяда[2]» (т.е., она не знает ничего, там отсутствует какая-либо мысль, ибо она выше всякой воли), с тем, чтобы она опустилась в сознание человека, освободила и очистила его.

Это есть смысл того, что сказано: «в начале тьма», «и веру твоя в ночи».

(«Рассказывать по утрам милость Твою» подобно тому, что сказано: «полагающийся на Б-га окружит его милостью», служение битахон, и притяжение («сообщить» означает притяжение) «нити милости» (привлечение кав-ва-хут в пустоту, созданную посредством силы веры) днем, как будет объясняться далее, с помощью Вс-вышнего), когда «и зашло солнце и очистится», «очистится день», когда устраняется и освобождается вся «яркость» прежних мыслей.

И лишь после этого возможно «и потом свет» — «И сказал Вс-вышний, да будет свет», и достаточно постигающему.

«И праведник верой своей будет жить» — вера, оживляющая мертвых

И это есть смысл стиха «И праведник верой своей будет жить», как объясняется в Тании[3], что это происходит посредством итбоненут и углубленного размышления об устранении всех творений (т.е., всех мыслей, которые только могут возникнуть в мозгу человека) перед Ним, благословен Он, полное и абсолютное устранение.

Тем самым он освобождает место, если можно так сказать, для раскрытия света ацмут, ибо «нет места свободного  от Него» в действительности (первые буквы слова «лэйс» («нет», арам), составляют фразу «Перед Вс-вышним очиститесь» в святой день Йом Кипур, один раз в год, «Я Гавайе, не изменился». Масореты говорят, что лэйс означает, что «нет подобного ему», и достаточно постигающему).

И еще объясняется там: «И это то, что сказали Разаль: «613 заповедей даны Израилю, пришел Хавакук и установил их на одной, как сказано, «и праведник верой своей будет жить», т.е., как будто бы есть только одна заповедь — одна только вера, ибо посредством одной только веры он прийдет к исполнению всех 613 заповедей, т.е., когда его сердце наполнится радостью и весельем от его веры в единство Вс-вышнего полной радостью, как будто бы не было на нем, но только одна эта заповедь, и она и только она цель его творения и творения всех миров, то силой и жизненностью своей души в этой великой радости возвысится душа его выше и выше, над всеми препятствиями, мешающими исполнению 613 заповедей изнутри и снаружи».

Следовательно, также множество мыслей, нарушающих покой человека, со стороны ига Его заповедей, благословен Он, которое очень тяжело для него, как ему кажется, поскольку он не очистил себя как нужно, следует «сбросить» с себя в рацо к простому ацмут, вере в истинное единство.

И лишь тогда, когда «возвысится душа его выше и выше над всеми препятствиями», т.е., его первоначальными мыслями, он может вернуться к жизни, в двух аспектах «жив в сущности» и «жив, чтобы давать жизнь», чтобы строить Ему, благословен Он, жилище в нижних, что это есть цель творения (и про это сказали «верой будет жить, именно жить, ибо это подобно оживлению мертвых», т.е., оживить оба этих аспекта «мертвых», и достаточно постигающему).

Постоянное «рацо вешов»

Только посредством такого постоянного служения «рацо вешов», сбросить первоначальное иго, когда «эл аль икрауhу», (не читай «эл аль», но «аль оль»), «каждый раз, когда мы взываем к нему», «к нему, но не к его мидот» («мидот» здесь означает Его заповеди, 248 заповедей, двести сорок восемь органов царя», и особенно, общая заповедь, «идти по путям Его», «как Он милосерден, так и ты будь милосерден»), чтобы ожить заново, вечной жизнью (жизнью, способной победить «все препятствия, мешающие исполнению заповедей изнутри и снаружи»).

Оживление мертвых из Торы

В этом мире, моменты «рацо» устраняются перед часами «шов», но в будущем, когда мир перевернется (в процессе постепенного подъема, когда рацо будет становиться все сильнее, когда галаха в будущем мире установится по мнению дома Шамая, корень которых из гвурот, поднимающихся наверх, и достаточно постигающему), «заповеди устранятся в будущем мире», «одно тысячелетие разрушен», когда «жилище в нижних» поднимется, чтобы соединиться с высшими, по мнению Рамбама и достаточно постигающему.

Тогда ночная тьма начнет светить, в аспекте превосходства сущностного света действительно, в тайне «новый свет («новый» в том смысле, что он, в принципе способен раскрыться и светить, ибо это раскрытие ацмут, который, в принципе, тьма, а не свет) на Сион (точка чистой веры в сердце всего Израиля) освети» и достаточно постигающему.

Это есть вера в оживление мертвых из Торы (Тора — те же буквы, как в «И забеременела и родила сына», и достаточно постигающему), без которой он не способен вернуться к жизни.

Вера в то, что Вс-вышний есть само благо

И вот, про Авраама, нашего первого отца, «главу всех верующих» (и в его заслугу мы, сыны Израиля, также «верующие дети верующих») сказаноוהאמן  «и поверил» (написано без буквы йуд, те же буквы, как и в слове אמונה, числовое значение которого шесть раз טוב, т.е., вера в то, что Вс-вышний есть сама сущность блага, и само собой, все есть действительно раскрытое благо.

Но в раскрытии есть шесть цируфим, которые соответствуют шести краям высшего управления, которые соответствуют шести дням Берейшит, и пока не исполнится «и увидел Вс-вышний все, что он сделал, и вот, весьма хорошо», и достаточно постигающему)

בה’ ויחשבה לו צדקה, числовое значение которого равно לא יהיה לך אלקים אחרים על פני, т.е., устранение и освобождение от всех мыслей, как говорилось выше. И т.е., как сказано «положи на Вс-вышнего все свои заботы, и он даст тебе пропитание», когда он перекладывает на Вс-вышнего все свои заботы, все свои желания и мысли.

И это есть смысл слов «И засчитал ему в цдака», когда он отдает Вс-вышнему силу своей мысли, как будто бы он дает цдака нищему (от языка «ответь мне, Вс-вышний, ответь мне») и достаточно постигающему.

И после этого он спросил «как я узнаю», чтобы иметь также качество битахон, и как далее будет объясняться.  


[1] сжатие и устранение бесконечного Б-жественного света, предшествовавшее творению

[2] Высшая ступень в Кетер, называемая РаДЛА

[3] Гл. 33

Спасение утопающих



Я не знаю, или это личная просьба, или это онлайн-шнор, или что-то еще. Так или иначе.

В конечном счете не важно, как это называется.

Я сидел 10 швата на «Севен Севенти» и думал только об одном. У меня есть шлихут. Я когда-то был шлиахом, и я хочу вернуться в шлихут. Когда-то это был Брянск, еще раньше это была работа с молодежью в Марьиной Роще. Сегодня у меня есть сайт Хасидус.ру и я должен сделать все, что я могу, чтобы этот сайт развивался дальше.

Вопрос только в одном: или это будет и дальше полу-любительский сайт, со сравнительно небольшой аудиторией, с переводами на «йешивиш» (я ничего не говорю, это тоже востребовано в определенной мере).

Или я смогу сделать из этого проекта — когда-то одного из крупнейших в рунете по иудаизму, сегодня, увы, все более и более сдающего позиции — нечто действительно профессиональное, нечто действительно обращающееся к широкому кругу говорящих по-русски и мыслящих по-русски.

Зависит. Зависит от нескольких вещей. Зависит от помощи Свыше. Зависит от моего желания и упорства. Зависит… зависит от денег.

Когда в 2005 году я сделал алию, я был уверен, что смогу сочетать работу над сайтом с «парнасой». Почему-то так получилось, что с парнасой все стало как раз ок. А вот сайт — сайт начал сдавать позиции…

Год назад что-то изменилось. Я почувствовал что я не могу больше работать в хайтеке. У меня есть шлихут, и я должен найти способ делать этот шлихут. Я ушел из хайтека, уже почти год не работаю.

Весь год прошел у меня под этим лозунгом — нужно делать шлихут, нужно делать сайт. Потихоньку я вернулся к переводам, начал переводить уроки рава Гинзбурга — по крайней мере на данном этапе это то, что больше всего находит отклик в моей душе.

Сейчас я на перепутье. Все советуют — устраивайся на работу. Если не на ставку — то на полставки. Я не знаю. Я не умею делать две вещи одновременно. Даже если это решает вопрос парнасы — так или иначе, для того, чтобы сделать этот проект как нужно, нужны деньги на продвижение материалов, нужны деньги на профессионалоную редакцию материалов.

Я честно не знаю, как лучше, и как правильно. Честно — я продолжаю искать работу. Одновременно — я стараюсь — пока у меня есть время — переводить как можно больше материалов.

Я пытался обращаться в различные «крутые» еврейские конторы по поводу этого проекта. Ответы… Я не буду приводить ответы, которые я слышу.

Так или иначе. Спасение утопающих — дело рук своих утопающих.

Если кто-то еще кроме меня считает, что этот проект кому-то нужен, и готов реально помогать — деньгами — обращайтесь в личку. Или вот здесь есть все данные, куда можно перечислить деньги.

Я не знаю или это личная просьба или это онлайн-шнор или что-то еще

Я не знаю, или это личная просьба, или это онлайн-шнор, или что-то еще. Так или иначе. В конечном счете не важно, как это называется.

Я сидел 10 швата на "Севен Севенти" и думал только об одном. У меня есть шлихут. Я когда-то был шлиахом, и я хочу вернуться в шлихут. Когда-то это был Брянск, еще раньше это была работа с молодежью в Марьиной Роще. Сегодня у меня есть сайт Хасидус.ру и я должен сделать все, что я могу, чтобы этот сайт развивался дальше.

Вопрос только в одном: или это будет и дальше полу-любительский сайт, со сравнительно небольшой аудиторией, с переводами на "йешивиш" (я ничего не говорю, это тоже востребовано в определенной мере).

Или я смогу сделать из этого проекта — когда-то одного из крупнейших в рунете по иудаизму, сегодня, увы, все более и более сдающего позиции — нечто действительно профессиональное, нечто действительно обращающееся к широкому кругу говорящих по-русски и мыслящих по-русски.

Зависит. Зависит от нескольких вещей. Зависит от помощи Свыше. Зависит от моего желания и упорства. Зависит… зависит от денег.

Когда в 2005 году я сделал алию, я был уверен, что смогу сочетать работу над сайтом с "парнасой". Почему-то так получилось, что с парнасой все стало как раз ок. А вот сайт — сайт начал сдавать позиции…

Год назад что-то изменилось. Я почувствовал что я не могу больше работать в хайтеке. У меня есть шлихут, и я должен найти способ делать этот шлихут. Я ушел из хайтека, уже почти год не работаю.

Весь год прошел у меня под этим лозунгом — нужно делать шлихут, нужно делать сайт. Потихоньку я вернулся к переводам, начал переводить уроки рава Гинзбурга — по крайней мере на данном этапе это то, что больше всего находит отклик в моей душе.

Сейчас я на перепутье. Все советуют — устраивайся на работу. Если не на ставку — то на полставки. Я не знаю. Я не умею делать две вещи одновременно. Даже если это решает вопрос парнасы — так или иначе, для того, чтобы сделать этот проект как нужно, нужны деньги на продвижение материалов, нужны деньги на профессионалоную редакцию материалов.

Я честно не знаю, как лучше, и как правильно. Честно — я продолжаю искать работу. Одновременно — я стараюсь — пока у меня есть время — переводить как можно больше материалов.

Я пытался обращаться в различные "крутые" еврейские конторы по поводу этого проекта. Ответы… Я не буду приводить ответы, которые я слышу.

Так или иначе. Спасение утопающих — дело рук своих утопающих.

Если кто-то еще кроме меня считает, что этот проект кому-то нужен, и готов реально помогать — деньгами — обращайтесь в личку.

Кнопка для пожертвований через пайпал здесь:

Почему душа Моше рабейну должна возвращаться в каждом поколении? В чем его вина? В Зогар говорится

Почему душа Моше рабейну должна возвращаться в каждом поколении? В чем его вина? В Зогар говорится, что он должен возвращаться, чтобы исправить то, что взял с собой эрев рав[3]. Моше рабейну — это даат со стороны святости, и его поколение — поколение Знания, поколение, познавшее Б-га. Известно, что выражение эрев рав имеет ту же гиматрию, что и даат, но в начале это даат со стороны противоположной святости. Моше принял их, ибо он чувствовал, что способен исправить их, приблизить их, сделать им гиюр.

Но Моше отнюдь не раскаивается в том, что принял их. Он готов возвращаться в каждом поколении, чтобы исправить их.

Хотя это выглядит так, что Моше сделал ошибку, приняв эрев рав, но в конце концов, по окончании исправления, станет ясно, что он был прав. Только это трудно. Есть многие вещи в жизни, что поначалу это не идет, и даже в начале это приносит больше вреда, чем пользы, на первый взгляд. Но есть такие люди, которые не отчаиваются и не раскаиваются — они упорно исправляет это до конца, даже если нужно возвращаться снова и снова, на протяжении всей истории, ибо нет поколения, в котором не было бы Моше рабейну.

В конце времен выяснится, что не только Моше рабейну, но каждый еврей — ни один еврей никогда не грешил, как это объясняется во многих книгах хасидут, и особенно в хасидут Ижбица, и также в Хабад — каждый в своем стиле. С одной стороны, сказано «согрешил Израиль» — «несмотря на то, что согрешил, Израиль он». Но есть нечто куда более глубокое, что раскроется в будущем, что ни один еврей никогда не грешил. Все кажущиеся прегрешения, когда «дух нечистоты Я удалю из земли», выяснится задним числом, что каждый еврей чист, и все что он сделал — чисто.

https://chassidus.ru/philosophy/ginzburg/5778/78-06-07-ispashtuso.htm

Почему душа Моше должна возвращаться в каждом поколении[1]?



Почему душа Моше рабейну должна возвращаться в каждом поколении[2]? В чем его вина? В Зогар говорится, что он должен возвращаться, чтобы исправить то, что взял с собой эрев рав[3]. Моше рабейну — это даат[4] со стороны святости, и его поколение — поколение Знания, поколение, познавшее Б-га. Известно, что выражение эрев рав имеет ту же гиматрию, что и даат, но в начале это даат со стороны противоположной святости. Моше принял их, ибо он чувствовал, что способен исправить их, приблизить их, сделать им гиюр.

Тогда, в том поколении, этого не произошло — наоборот, это привело к греху золотого тельца, «иди вниз, ибо твой народ извратил путь свой» — «народ, который ты принял», как Раши объясняет.

Но, с другой стороны, Моше отнюдь не раскаивается в том, что принял их. Он готов возвращаться в каждом поколении, чтобы исправить их.

С одной стороны, то, что душа Моше должна возвращаться снова и снова в каждом поколении  -выглядит как наказание. Но для самого Моше — это взять нечто, что лишь задним числом можно объявить «кошер», и упорно заниматься его исправлением, возвращаясь в каждом поколении снова и снова.

Хотя это выглядит так, что Моше сделал ошибку, приняв эрев рав, но в конце концов, по окончании исправления, станет ясно, что он был прав. Только это трудно. Есть многие вещи в жизни, что поначалу это не идет, и даже в начале это приносит больше вреда, чем пользы, на первый взгляд. Но есть такие люди, которые не отчаиваются и не раскаиваются — они упорно исправляет это до конца, даже если нужно возвращаться снова и снова, на протяжении всей истории, ибо нет поколения, в котором не было бы Моше рабейну.

Корень исправления — Арих анпин

Способность исправления, корень исправления (тикуним) — это не в атик[5], а в арих[6], в 13 тикуней дикна, внутреннее содержание которых — тринадцать мер милосердия, «простить грех и преступление и греховную мысль», исправить. В конце времен выяснится, что не только Моше рабейну, но каждый еврей — ни один еврей никогда не грешил, как это объясняется во многих книгах хасидут, и особенно в хасидут Ижбица, и также в Хабад — каждый в своем стиле. С одной стороны, сказано «согрешил Израиль» — «несмотря на то, что согрешил, Израиль он». Но есть нечто куда более глубокое, что раскроется в будущем, что ни один еврей никогда не грешил. Все кажущиеся прегрешения, когда «дух нечистоты Я удалю из земли», выяснится задним числом, что каждый еврей чист, и все что он сделал — чисто.

Здесь Моше рабейну не нанес вреда себе, когда он принял эрев рав, но это принесло вред народу Израиля. Но он возвращается в каждом поколении, чтобы исправить. Он не опускает руки. Мы все должны учиться от  него, не отчаиваться, и не падать духом, ибо «нет ничего, что невозможно исправить», все, что ты испортил, можно исправить. Это хабадский ворт на «Песах шейни». Та же самая идея есть в Бреславе  — «нет никакого места для отчаяния в мире».

Корень исправления — в арих, в 13 тикуней дикна. Это итпаштут — распространение Моше в каждом поколении. В каждом поколении он раскрывает новую Тору и также дает нам жизнь силой своего нигуна и своей Торы. Это еще не «новая Тора царя Мошиаха» (относительно которой вся Тора этого мира как ничто). Это «распространение Моше», но еще не «первый избавитель — он же последний избавитель».


[1] Из урока рава Ицхака Гинзбурга 7 адара 5778. Йешива «Орайта», Иерусалим           

[2] Рав объясняет выражение Зогара «распространение Моше в каждом поколении» (אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא)

[3] Моше, выводя народ из Египта, взял с собой множество неевреев, впоследствии сделавших золотого тельца

[4] Знание и связь с Б-жественностью, реальное ощущение и переживание Б-жественности. «Даат» означает «знание» и также «связь», как в «Адам познал Хаву». См. напр. Тания, гл. 42

[5] Внутренняя, высшая часть сфиры «кетер»

[6] Внешняя, нижняя часть сфиры «кетер»

«Очень узкий мост» тшувы



На фарбренгене гилула Старого Ребе[1] рав рассказывал эту историю:

«Однажды Средний Ребе, сын Старого Ребе, видел сон, и спросил у отца, что означает этот сон. Он видел, как Магид — Средний Ребе не удостоился видеть его при жизни, и был назван его именем, идет по очень узкому мосту. Магид идет по этому мосту, но мост при этом качается — это нелегко ему дается, пройти по мосту. Потом он видит своего отца, Алтер Ребе, он идет по тому же узкому мосту, и проходит легко, без всяких проблем. Средний Ребе удивился: как это так, ученик превзошел учителя? Это невозможно! Он спросил отца, и отец ответил, что он больше занимался тем, чтобы делать баалей тшува, чем Магид. Чтобы надежно пройти по «очень узкому мосту» — требуется заслуга баалей тшува.»

***

История очень известная, я слышал несколько другую версию, но не в этом суть.

Можно попытаться догадаться, по какому мосту пытается пройти Магид, и за ним Старый Ребе. Может быть, хасидут, учение хасидизма, которое раскрыл Баал Шем Тов, и за ним — Магид, и затем — Старый Ребе — это и есть «очень узкий мост»? Мост между мирами. Между Б-жественностью и этим миром. Неудивительно, что этот мост качается, когда идут по нему…

Есть ли способ сделать этот мост более устойчивым и надежным? Из этой истории, кажется, следует, что да, есть. Нужно «делать баалей тшува» — и тогда можно пройти по мосту…

Какая связь между «делать баалей тшува» и «очень узким мостом»? Почему в заслугу баалей тшува Старый Ребе удостаивается пройти по «узкому мосту»? Может быть, потому, что сама тшува это тоже «очень узкий мост»?


[1] 24 тевет 5778, Рехелим